¿Qué es el espíritu?

Una de las tres teorías básicas de la mecánica Yi Jing - Jing Qi Shen

Para comprender correctamente la teoría de la relatividad, debes estudiar Yi Xue, porque el material del punto singular es el meridiano. y material de puntos de acupuntura de Yi Xue, ¡también es materia de gas! Después de leer el siguiente artículo, todos tendrán una nueva comprensión de la teoría de la relatividad. Porque según la teoría de la relatividad, hemos llegado a la teoría de que la materia del universo se originó a partir de la materia singular. En Yi Xue, existe la teoría de que "el qi genera esencia y nada crea existencia", y las dos son consistentes. .

Las tres teorías básicas de Yixue son la teoría de la esencia, la energía y el espíritu, la teoría de los meridianos y puntos de acupuntura, y la teoría del yin y el yang y los cinco elementos. Los cinco elementos incluyen seis teorías: yin y yang, cinco elementos, tallos celestiales, ramas terrenales, Jiazi y Bagua. Forman la base de todas las teorías Yi-Xue, y todo el conocimiento Yi-Xue se desarrolla sobre la base de estas teorías. Una vez que comprenda estas tres teorías, podrá comprender fácilmente otros conocimientos de Yi-Xue.

1. La Teoría del Jing, Qi, Shen y la Teoría de los Seis Caminos de la Reencarnación

La teoría del Jing, Qi, Shen es la teoría básica de Todo el Yi Xue. El conocimiento de Yi Xue se desarrolla sobre la base de la teoría de Jing, Qi, Shen. Yi Xue divide la materia en tres categorías: Jing, Qi y Shen, que corresponden respectivamente a las tres sustancias Qi de Qi Xue: partículas de Qi, flujo de Qi y cuerpo de Qi. Jing también se llama esencia, existencia, forma, imagen, utensilio, calidad y todas las cosas, Qi también se llama qi en movimiento, qi de cinco elementos, cinco elementos, cinco qi, Qi, viento y fuego, que son los cinco elementos de. agua, madera, fuego, tierra y metal. Un tipo de sustancia, Shen también se llama Yuan Qi, Dao, Yi, Wuji, Zhen Qi, Zheng Qi y Nei Qi se denominan colectivamente seis Qi, también mencionados. como Qi. Las seis sustancias del qi son el vacío y el qi, también conocidos como vacío, nada, nada y feng shui.

La esencia, el Qi y el Shen son todos productos de la materia Qi y son diferentes formas de existencia de la materia Qi. La teoría de Yi Xue sobre Jing, Qi y Shen señala: "El Qi genera esencia, la esencia genera vitalidad y la esencia genera espíritu. Reúna fluido para convertirse en esencia, refine la esencia para transformar el gas, refine el gas para transformar el espíritu, refine el espíritu para volver a el vacío. Nada crea la existencia, la existencia regresa a la nada. De la nada, el Tao da origen a todas las cosas: el Tao da a luz a una, el dos da a luz a tres y el tres da a luz a todas las cosas. , que da origen a dos ritos, dos ritos dan lugar a cuatro imágenes, cuatro signos dan a luz a Bagua y Bagua da a luz a todas las cosas ", estas teorías también se denominan teoría de los "Seis Caminos de la Reencarnación", que tratan sobre el origen y evolución de los seis caminos de la materia (Dao, uno, dos, tres, todas las cosas, y Xingqi, es decir, cuerpo Qi, hijo Qi, cuanto, átomos, moléculas y energía). El conocimiento es en realidad el conocimiento de los tres leyes de evolución del Qi de la ciencia del Qi: Qi Ti (Dao, Yi) → Qi Zi (1. Tai Chi, Chong Qi) → Quantum (2. Yin y Yang Liang Yi) → Átomos (3. Bagua) → Molécula (Todas las cosas) , Sesenta y cuatro hexagramas), Qi Zi a las moléculas son las sustancias que componen los objetos físicos, y producirán corrientes Qi - energía (energía gravitacional y energía de repulsión, Yin y Yang), y los cuatro fenómenos son sustancias iónicas (por ejemplo : Na+, Cl- , NH4+, OH- cuatro tipos de iones). Los antiguos utilizaban el Qi como medio para clasificar todo en el universo, formando el Libro de los Cambios. La metodología científica de Yi Xue explica todo en términos de yin y yang, y la metodología científica de Tongxue Xue utiliza la gravedad y la repulsión (atracción y repulsión, contracción y expansión, contradicción) para explicar todo, que son completamente consistentes con los principios científicos.

Yixue aclaró el mecanismo y las condiciones para la transformación mutua de la esencia, Qi y Shen. A Dios también se le llama Wuji, que significa ilimitado. Dios llena todo el universo, lo que significa que hay infinitos dioses y el espacio es infinito. Las cosas infinitas sólo pueden existir de forma natural y no se crean. Esta es la teoría de la escala del universo y el origen del universo implícito en Yi Xue. Los nervios forman el sistema de meridianos y puntos de acupuntura, que se explica por la teoría de los meridianos y los puntos de acupuntura y la teoría del Feng Shui.

El Qi es el principal objeto de estudio del Yi. Qi son los dos qi del yin y el yang y los cinco elementos del qi, que es el flujo de energía y es la forma fluida y el fenómeno de Dios. Jing Qi, Qi (Qi en movimiento) es el fenómeno de flujo del espíritu formado por la sustancia esencial (jing qi) que exhala la sustancia espiritual (energía vital). Además, cuando el cuerpo de la esencia se desintegra, la sustancia esencial se convierte en sustancia qi. Hemos confirmado que cualquier objeto producirá continuamente energía gravitacional y energía repulsiva (energía de radiación). La energía gravitacional es energía yin, la energía repulsiva es energía yang y el yin y el yang reflejan la dirección de la fuerza. Los cinco elementos del qi son las cinco formas materiales de agua, madera, fuego, tierra y metal, que reflejan la fuerza de la fuerza. Dios es la fuente del qi, por eso se le llama vitalidad. Las seis sustancias del qi forman el sistema de meridianos y puntos de acupuntura. El qi siempre fluye y se propaga a lo largo de los canales de los meridianos. Su proceso de propagación sigue la ley de la degeneración del nivel de energía. En palabras de Yi Xue: "Pájaros del mismo plumaje se juntan y. las personas forman grupos. Las personas con el mismo qi se buscan entre sí, y los mismos "Los sonidos se corresponden entre sí y los gustos se buscan entre sí. El agua fluye para mojar, el fuego para secar, las nubes siguen a los dragones, los vientos siguen a los tigres" y otras teorías. El qi que juega un papel decisivo se llama Yongshen, que es la principal contradicción y el aspecto principal de la contradicción es un concepto importante en Yi Xue. Yi Xue a menudo personificaba el fenómeno del Qi y usaba un lenguaje personificado para representar el fenómeno Qi. Este era el estilo de lenguaje de Yi Xue, que formó la teoría de los dioses y los espíritus, que se puede ver en todas partes en el Libro de Ib. Dios es el código del Yang Qi y el fantasma es el código del Yin Qi.

El Qi se divide en dos qi, yin y yang, y a su vez se divide en cinco elementos de qi. Junto con el qi estacionario (energía vital, espíritu), se combina en seis qi. El qi del yin y el yang y los cinco elementos se dividen en diez qi, más los dos estados de vitalidad (qi atmosférico y vitalidad meridiana, es decir, el qi libre y el qi polarizado), que son los doce qi. Éste es el significado original de la física de establecer diez tallos y doce ramas en la mecánica del Libro de los Cambios. Los doce qi son todos tipos de qi puro. La esencia es algo real y pertenece al Yang, el Qi es algo virtual y pertenece al Yin y el Yang se fusionan en un nuevo cuerpo vital.

¿Por qué hay diez tallos celestiales y doce ramas terrenales? En Yi Xue, hay dos teorías importantes: los tallos celestiales y las ramas terrestres. Hay diez tallos celestiales, a saber, A, B, B, D, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren y Gui.

Hay doce ramas terrestres, a saber, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai, Zi y Chou. ¿Por qué hay diez tallos celestiales y doce ramas terrenales, pero no otros? Sabemos que el universo está lleno de cuerpos virtuales de Qi (materia singular, materia no partícula), en los que fluye energía (corrientes de Qi) generadas a partir de varios planetas y varios objetos (vivos y no vivos) que fluyen en los planetas. Dividimos el flujo de energía en dos categorías: energía gravitacional y energía repulsiva, que en Yi Xue se llaman yin y yang, también se dividen en cinco elementos del qi: agua, madera, fuego, tierra y metal, que son energía de campo; , energía de las olas, energía térmica, energía luminosa y rayos. Hay cinco tipos de fenómenos energéticos (flujo cuántico), que son los cinco tipos de formas de flujo de energía del cuerpo energético: flujo estacionario, flujo esférico, flujo turbulento y columna lineal. flujo y flujo de partículas. Yi Xue es el conocimiento sobre el qi, es decir, el conocimiento sobre el yin y el yang y los cinco elementos. El Qi proviene de la esencia, es decir, "el qi genera esencia y la esencia genera energía". El Qi se distribuye en "puntos meridianos", que son sistemas materiales formados por Qi. Dios es una cosa virtual estática, y el qi en movimiento es una cosa virtual que fluye, que es energía, también conocida como fuerza o flujo de Qi. "Jing Qi" se refiere al fenómeno de flujo de vitalidad formado por la esencia que traga las sustancias vitales y hace que la vitalidad fluya. El flujo de Qi hacia el cuerpo sutil se llama energía gravitacional, que es Yin Qi. El flujo de Qi que sale del cuerpo sutil se llama energía repulsiva, que es Yang Qi. Los cinco elementos reflejan la intensidad del flujo de Qi: los niveles de energía de los cinco elementos (agua, madera, fuego, tierra y metal) aumentan gradualmente, como la energía de campo, la energía de las olas, la energía térmica, la energía luminosa y la energía de los rayos. (flujo cuántico). La secuencia de niveles de energía es (Hz): ¿energía de campo? , la onda de sonido es 10 elevado a 0 a 5, la onda electromagnética es 10 elevado a 5 a 12, la luz es 10 elevado a 12 a 16 y el rayo es 10 elevado a 16 ~ ? A la tercera potencia, la energía térmica se encuentra en el segmento de la luz térmica (luz infrarroja y luz térmica visible) y en el segmento de las microondas.

Tras clasificar el gas (clima) producido por los cuerpos planetarios, se obtuvieron los tallos celestes. Tiangan significa el efecto de interferencia del gas producido por los cuerpos celestes. El clima tiene cinco elementos y cinco tipos de qi, y cada elemento de qi tiene dos tipos de yin y yang, a saber, energía gravitacional y energía de repulsión. Por lo tanto, existen diez tipos de propiedades climáticas, que se expresan en símbolos literales como los diez. tallos celestiales.

Las ramas terrestres se obtuvieron clasificando el qi (qi terrestre) producido por la tierra. Las ramas terrestres representan el papel dominante de la energía producida por la tierra. Hay seis categorías de qi terrestre: los cinco elementos del qi y la vitalidad de la tierra (materia virtual en el aire, es decir, sustancias distintas de las moléculas de gas y el polvo). Cada tipo de qi tiene dos categorías de yin y yang, a saber, gravitacional. Energía y energía de repulsión Por lo tanto, hay doce tipos de propiedades de la energía terrestre, que se expresan en símbolos literales como las doce ramas terrestres.

¿Por qué Heavenly Stem no considera el papel de Heavenly Energy? La vitalidad del cielo es la materia virtual que hay en el espacio fuera de la atmósfera. Debido a la energía repulsiva generada por la tierra (viento terrestre, geomagnetismo), impide que los materiales vitales del espacio actúen sobre la tierra. Sólo los cinco elementos del cielo pueden atravesar la atmósfera para llegar al suelo y tener un efecto sobre las cosas. en la tierra, por lo que el cielo no se considera La función de la vitalidad.

Podemos entender fácilmente las propiedades del yin-yang y de los cinco elementos de los tallos celestiales. A y B son madera, Bing y Ding son fuego, Wu ha sido tierra, Geng y Xin son oro y Ren. y Gui son agua. El primero es masculino y el segundo es femenino, por ejemplo A pertenece al Yang y B pertenece al Yin. El problema es que somos un poco vagos acerca de las propiedades del yin-yang y de los cinco elementos de las ramas terrestres, y es necesario discutirlas. Es fácil para nosotros entender que Yinmao pertenece a la madera, Siwu pertenece al fuego, Shenyou pertenece al metal y Haizi pertenece al agua, pero es difícil entender que Chen Weixu Chou pertenece a la tierra. ¿Por qué la Tierra tiene cuatro elementos en lugar de sólo dos como los otros cuatro elementos? Existe la teoría de Zhizangqian en Yi Xue. El tallo de Zhizang es el componente del tallo celestial contenido en las ramas terrestres, que es la relación entre la influencia del clima que pasa a través de la atmósfera y llega a la tierra en la atmósfera terrestre. Esta teoría señala: Chen es el suelo Yang, y Zangwujigui es el efecto combinado de los tres qi de la Rama Terrenal Wujigui. El mismo principio se aplica al suelo Yin que esconde Guixin. En Yi Xue, en comparación con los cinco elementos del qi (llamados colectivamente qi de fuego, todos los cuales tienen propiedades térmicas, es decir, fluctuaciones, y pueden expresarse por temperatura), el qi de vitalidad pertenece al agua, lo que significa que hay un diferencia entre el agua de qi en movimiento y el agua de vitalidad. El campo de energía (agua) formado por Yuan Qi también se llama Shen, que es un campo de Yuan Qi que no fluye, mientras que el agua de Qi en movimiento es un campo de Qi en movimiento formado por Yuan Qi que fluye. La diferencia entre el agua de vitalidad y el agua de qi en movimiento es como la diferencia en las formas de energía entre el líquido de alta presión y el líquido de flujo constante. El agua vital (energía de campo) también tiene las propiedades de la energía terrestre (energía luminosa), es decir, la intensidad de la energía antes y después de la propagación es la misma (nota: la intensidad de la energía del agua se debilita gradualmente con la distancia de propagación, la energía terrestre agua y vitalidad agua La fuerza no tiene nada que ver con la distancia de propagación y no cambia antes y después), por lo que la naturaleza es la tierra. La energía de campo (agua que mueve el qi) formada por el flujo de vitalidad es energía cinética, y la energía de campo (dios) generada por la vitalidad es energía potencial. Ambas pertenecen a la categoría de energía de campo, por lo que el vapor de agua está contenido. Y debido a que la fuerza terrestre generada por la vitalidad de la tierra abandona la tierra y apunta al cielo, es femenina para el cuerpo celeste, por lo que pertenece al agua Gui femenina, es decir, contiene agua Gui, no agua Ren masculina. Se puede ver en el Zhizang Qian que el agua de Gui se almacena tanto en Chen como en Chou, lo que debería ser una clasificación de la vitalidad de la tierra. Cuando la vitalidad aumenta, la fuerza aumenta. Si pertenece a Yang Earth Wu, lo es. Chen. Si la vitalidad disminuye, la fuerza disminuye. Si pertenece a la Tierra Yin, es Chou. Weihexu es una clasificación de las propiedades de movimiento del qi del agua, que es fácil de entender. La diferencia entre el campo de Qi en movimiento y el campo de Yuan Qi es como la diferencia entre la energía dinámica generada por el agua que fluye y la energía de fuerza generada por el agua estancada. La energía potencial gravitacional del agua generada por el agua tranquila se debe a la atracción de la tierra hacia las moléculas de agua, o la energía de presión del agua generada por la presión del sello, mientras que el campo de vitalidad se debe a la atracción de la gravedad terrestre hacia Moléculas atmosféricas y el campo de energía generado por las moléculas atmosféricas. La energía en la atmósfera se comprime, creando una fuerza dirigida hacia el espacio.

En el cuerpo vivo, la vitalidad forma el sistema de meridianos y puntos de acupuntura, y el qi circulante fluye en los puntos de acupuntura meridianos y fluidos corporales, células y cuerpos, formando el fenómeno de los meridianos y puntos de acupuntura, es decir, el fenómeno del Qi y los vasos sanguíneos, que Es decir, varios fenómenos de la vida (a los ojos de Yi Xue, el cielo y la tierra, como los humanos, son entidades vivientes con vitalidad). La vitalidad en los puntos de acupuntura de los meridianos forma la energía del campo de vitalidad, que puede mantener la existencia del sistema de tuberías de los puntos de acupuntura de los meridianos y dejar espacio para el movimiento del qi y los fluidos corporales.

La esencia es lo real. Yi Xue clasifica los cuerpos sutiles basándose en el yin-yang y las propiedades de los cinco elementos del Qi producido por los cuerpos sutiles. En el Libro de los Cambios, la esencia se divide en dos categorías: yin y yang, yin y yang, y tres talentos (el genio, el talento de la tierra y el talento se denominan colectivamente los tres talentos. Bagua y todas las cosas), que corresponde a la corriente. cuántico e ion (hay dos tipos de cuántico yin y yang, iones positivos y negativos) y composición Sustancia (átomo, molécula, célula, objeto). El grupo está compuesto por partículas Yin y Yang (cuantos, átomos, moléculas, iones. Genio y talento terrestre) y materia del campo electromagnético (talento).

El origen de la esencia. Yi Xue señaló: "La existencia nace de la nada. La nada nace y todo vuelve a la nada. El camino invisible produce objetos tangibles. Todas las cosas nacen de la nada. El Qi se reúne en imágenes y el qi se condensa en personas. Cuando el qi se reúne , se forma y cuando se dispersa, se convierte en viento, qi transformado, etc. No hay sombra que genere esencia, la esencia genera espíritu y el espíritu genera brillo”. Ahora se ha demostrado que estas teorías son teorías científicas correctas. Einstein dijo: "La masa es un estado condensado de energía". La materia de calidad es materia "allí" y la materia energética es "no" materia. El proceso de la no existencia es, por un lado, la condensación de la materia divina en materia fina y, por otro lado, la sustancia del aire fluctuante convirtiéndose en materia fina particulada.

Rendimiento exquisito. Jing Qi, una vez que Wu (Shen Qi) se genera en Ser (Jing), tiene la capacidad de producir Qi. Diferentes esencias producen diferentes qi, y la misma esencia produce diferentes qi en diferentes entornos. Qi es la actuación del Jing. Jing depende del Qi producido para interactuar entre sí, y el Qi es la fuente de poder de todo en el universo.

La capacidad del Jingqi se puede expresar mediante la fórmula de energía térmica de la siguiente manera:

ε＝kT, E＝ε/r2＝kT/r2, F＝kˊEε＝k〃T1T2 /r2, k〃＝k1k2kˊ.

En la fórmula, ε-la capacidad de producción de energía (flujo de energía) del grano de acetato (elemento), E-la fuerza del flujo de acetato en r desde el grano de acetato, F-la fuerza entre los dos granos de acetato (el efecto del flujo de acetato), T-temperatura absoluta (el grado de nivelación de energía del cuerpo Qi), coeficiente de nivelación del cuerpo k-Qi, coeficiente de degeneración del nivel de energía kˊ, coeficiente de nivel de energía k〃. Por ejemplo, neutrón: ε = 8,1677x10-5T (eV), campo eléctrico 1,6x10-37 Coulomb, campo magnético -1,913148 magnetones nucleares El campo eléctrico y el campo magnético son la repulsión y atracción del neutrón, Yang Qi y Yin Qi. . La fórmula de energía de temperatura del grupo se puede derivar de la fórmula de energía de temperatura del radical, unificando así varias energías con la temperatura. Este trabajo está mucho más allá de mis capacidades, por lo que invito a aquellos que estén dispuestos y sean capaces a completarlo.

La evolución ley de la esencia. Yi Xue señaló: "El Qi genera la esencia, el Tao genera todas las cosas y Yi genera todas las cosas". Todas las cosas se generan a partir de la sustancia del Tao y son diferentes formas de existencia del Tao. Yi Xue señaló además el proceso específico mediante el cual Tao genera todas las cosas: "Tao → Uno → Dos → Tres → Todas las cosas" (diagrama de flujo). Este es el proceso específico de no creación, el origen y evolución de la esencia. Compárelo con las tres reglas de evolución del Qi de la ciencia del Qi: "Cuerpo de Qi → Hijo de Qi → Cuántico → Átomo → Molécula → Objeto Las moléculas son sustancias básicas que constituyen objetos y tienen las propiedades básicas de los objetos, por lo que las moléculas pueden representar objetos". El Tao de Yi Xue genera las leyes de todas las cosas, lo que resume aún más el proceso de composición de todas las cosas a partir de moléculas. Cualquier cuerpo sutil puede considerarse como "una" sustancia. Cuando la "única" sustancia interactúa con otros cuerpos sutiles, habrá diferencias al compararlas. Por lo tanto, la energía Yin y Yang se pueden distinguir y, por lo tanto, clasificar en "dos" sustancias. Los dos tipos de esencias "una" de Yin y Yang dependen de los dos qi generados de Yin y Yang para combinarse entre sí para formar una nueva esencia combinada, que es la sustancia "tres". Por ejemplo, los cuantos de yin y yang. se combinan para formar átomos, los átomos yin y yang se combinan para formar moléculas, y las moléculas yin y yang se combinan para formar objetos no biológicos, los objetos no vivos yin y yang se combinan para formar células, las células yin y yang se combinan para formar biológicos. Los objetos y los objetos yin y yang se combinan para formar nuevos objetos (por ejemplo, dos tipos de organismos, el yin y el yang, se aparean para concebir y dar a luz hijos, o dos tipos de seres no vivos con energía yin y yang se combinan para formar nuevas sustancias).

La composición y estructura de la esencia. Las "tres" sustancias y las sustancias "todas" mencionadas anteriormente se denominan colectivamente los tres materiales. Los tres talentos son genio, talento local y talento, que son los tres tipos de materiales que componen los tres talentos. ¿Cuáles tres talentos son? Es la esencia masculina, la esencia femenina y las sustancias energéticas vinculantes en la estructura (sustancias gaseosas yin y yang, sustancias del campo electromagnético), como los núcleos de los átomos, los electrones y el campo electromagnético entre capas estructurales, como el yin y Átomos yang en moléculas y campos electromagnéticos entre capas estructurales Sustancias energéticas de enlace químico, como moléculas Yin y Yang en objetos y sustancias energéticas de enlace (sustancias energéticas de enlace molecular) en estructuras. Yi Xue señaló: "Todas las cosas llevan el yin y contienen el yang, y el qi está en armonía". Es decir, cualquier objeto está hecho de yin que sostiene al yang y yang que sostiene al yin, es decir, el yang está dentro y el yin. yin está afuera. Esta teoría ha sido confirmada por la ciencia moderna. Liangyi se refiere a los dos tipos de esencias, Yin y Yang, que son los materiales genio y terrestre. El qi es el material del talento, que es el material "único" y el material del campo electromagnético. La teoría estructural de Sancai es adecuada para todas las estructuras materiales.

Las condiciones y mecanismo de producción de los espermatozoides. La interacción del yin y el yang es la única y necesaria condición para la interacción material y la transformación mutua de la esencia, el qi y el espíritu. Es la única fuente de poder para el movimiento y cambio de todas las cosas en el universo.

El poder proviene de la interacción del yin y el yang, como señaló Yi Xue: "La dureza y la suavidad se empujan mutuamente y se produce el cambio. La dureza y la suavidad se frotan entre sí, y los ocho trigramas se balancean entre sí. Cuando se combinan el yin y el yang, Todas las cosas nacen. Cuando los hombres y las mujeres tienen relaciones sexuales, todas las cosas nacen. El Yang da y el Yin se esconde. El Qian Dao se convierte en un hombre y el Kun Dao se convierte en una mujer. Yin. Si el Yang no crece solo, el Yin no crecerá. Si el Yin y el Yang están equilibrados, todas las cosas crecerán. Esta visión del mundo de Yi Xue es consistente con el principio de que la filosofía y la física modernas consideran los efectos de la gravedad y la repulsión como la principal fuerza impulsora del universo. La combinación y descomposición de la esencia es también el resultado de la interacción del yin y el yang, lo cual ha sido confirmado por la ciencia moderna.

En cuanto a las leyes del movimiento de la esencia, Yi Xue las explicó desde la perspectiva del qi, que es la teoría del yin y el yang y los cinco elementos, que veremos en otro tema.

Teoría del color vacío. Yi Xue señaló: "El color no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color. El color es el vacío y el vacío es el color". El color es energía luminosa, no color femenino. La luz se compone de luces monocromáticas de varios colores. La luz se propaga en el espacio y es invisible e intangible, por eso se dice que está vacía. Hay materia coloreada (materia ligera) en el aire, pero no podemos verla. La existencia de la luz que podemos ver se debe enteramente a la absorción y reflexión de sustancias energéticas luminosas por parte de los objetos (como las moléculas de gas en el aire). Sin absorción y reflexión, no podríamos ver la luz. Esto es lo que nos dice la óptica. El aire está lleno de diversas sustancias, como sustancias moleculares, sustancias en polvo, sustancias energéticas (energía de campo gravitacional, energía de ondas electromagnéticas, energía ultrasónica, energía sonora, energía luminosa, energía térmica, energía de rayos), y no podemos ver su existencia. , pero podemos detectar su existencia. La Teoría de Yi ha revelado la verdad del universo, pero simplemente no podemos entenderla.

La medicina tradicional china y el Qigong tienen el mismo origen, y las dos ciencias constituyen un enorme sistema de vida del Libro de los Cambios. El problema ha sido estudiado en profundidad y discutido en detalle. La medicina tradicional china utiliza la teoría de las vísceras y los meridianos para reflejar los fenómenos de la vida: las enfermedades y las lesiones. El Qigong utiliza la teoría de los meridianos y la esencia, el qi y el espíritu para analizar las funciones de la vida: la preservación de la salud. Yi Xue dijo: "Hay tres tesoros en el cielo: sol, luna y estrellas, tres tesoros en la tierra: agua, fuego y viento, y tres tesoros en el cuerpo humano: esencia, energía y espíritu". La teoría de la esencia, el qi y el espíritu se analiza en detalle tanto en el qigong como en la medicina tradicional china, especialmente en los libros de qigong, porque el qigong es una tecnología que transforma la esencia, el qi y el espíritu entre sí, lo que consiste en lograr "reunir fluidos". convertirse en esencia y refinar la esencia". Es una técnica especial para transformar el qi, refinar el qi para transformarlo en dioses y refinar a los dioses para regresar a la realidad. La medicina tradicional china cree: "Los riñones almacenan esencia, los pulmones almacenan qi, el corazón almacena espíritu, el hígado almacena sangre y el bazo gobierna el transporte y la transformación". hígado y bazo" mencionados aquí generalmente se refieren a los cinco órganos internos y los cinco elementos y los meridianos a menudo se consideran como la teoría de los cinco órganos internos. La Teoría de los Tres Talentos en la teoría de la estructura material de Yi Xue se aplicó a la materia para formar la Teoría Bagua y a las estructuras biológicas para formar la Teoría Jingqi Shen. La teoría de la esencia, el qi y el espíritu es una ciencia que analiza la composición y estructura, las propiedades y funciones de los seres vivos, las leyes de generación, transformación y movimiento, y los efectos sobre los seres vivos (es decir, los fenómenos de vida formados). ). El sentido común biológico nos dice que todos los seres vivos están compuestos de células, la unidad básica de la vida. La teoría de la ciencia del Qi señala que primero, las sustancias químicas (moléculas, sustancias iónicas no biológicas) y los cuerpos de Qi forman células individuales (células libres, que forman fluidos corporales), y luego las células libres y las estructuras del cuerpo de Qi forman grupos de células (células estructuradas, que forman huesos y carne). La red de células óseas y carnales está llena de fluidos corporales y cuerpos de Qi. La red de fluidos corporales pertenece al Yang, como los vasos sanguíneos y los capilares, y la red del cuerpo de Qi pertenece al Yin, que se conoce comúnmente como meridianos, por lo que el cuerpo de Qi también se llama sustancia meridiana. Los meridianos son el sistema de energía de la vida. Los efectos yin y yang de las dos redes principales de fluidos corporales y cuerpos de Qi, es decir, el equilibrio entre los fluidos corporales y los cuerpos de Qi, forman actividades vitales, realizan funciones vitales y provocan diversos fenómenos vitales (actividades físicas y mentales).

Según la teoría de la ciencia del Qi, cualquier partícula (incluidas naturalmente sustancias celulares como huesos, fluidos corporales, etc.) participa en la actividad de tragar y exhalar cuerpos de Qi para generar un flujo de energía. En el Libro de los Cambios, las células, las corrientes de Qi (energía) y los meridianos materiales, los cuerpos de Qi se denominan esencia, Qi y Shen respectivamente. La teoría de los tres talentos se expresa como talentos terrestres, talentos, genios y tres talentos. Lo anterior es una clasificación estrecha de esencia, energía y espíritu, que se aplica a los seres vivos. En un sentido amplio, esencia, energía y espíritu se refieren a cualquier materia, energía o cuerpo de Qi, y son aplicables a toda la materia, incluidos los seres vivos y los no vivos. Como se muestra en la imagen.

La dieta de la boca proporciona al organismo agua (disolvente) y alimento (solutos, nutrientes). Todos los alimentos son sustancias biológicas y celulares, mientras que las sustancias a nivel molecular (como la sal, el glutamato monosódico y otras sustancias no biológicas) normalmente sólo se utilizan como condimentos o como medicamentos (como la medicina occidental). La medicina tradicional china utiliza sustancias biológicas (sustancias a nivel celular) como medicina y es una terapia que se ajusta a las leyes de la naturaleza. La medicina occidental utiliza sustancias no biológicas (sustancias a nivel molecular) como medicina, por lo que los efectos secundarios y las secuelas son inevitables. La comida es la sustancia esencial adquirida. Después de entrar en el organismo, se descompone y se reorganiza en nuevas células: la sustancia esencial innata. La esencia innata es un par de conceptos relativos. Para A, es la esencia innata. Cuando sirve como alimento para B, se convierte en la esencia adquirida de B. La energía térmica liberada cuando los alimentos se descomponen se llama calor.

La respiración nasal proporciona oxígeno y energía a los organismos vivos. La energía oxidativa (O2+C=CO2+calor) proporcionada por el oxígeno también se adquiere. El cuerpo de Qi se filtra a través de los pulmones y entra directamente en los meridianos para convertirse en la vitalidad innata (es decir, Yuanshen). La unidad del cielo y el hombre se refiere a este Qi (cuerpo de Qi). Los meridianos humanos y el cuerpo de Qi (clima) en la atmósfera están conectados en un solo cuerpo sin interrupción.

La energía externa (información) que recibe la piel, los oídos y los ojos también es un material adquirido.

Lo anterior es la situación en la que la esencia adquirida ingresa a los meridianos a través de los cinco órganos de los sentidos y ejerce efectos sobre el cuerpo vivo.

Las células biológicas devoran el cuerpo de Qi para producir un flujo de energía. Las células, el flujo de energía y el cuerpo de Qi meridiano aquí se denominan respectivamente esencia innata, Qi innato y vitalidad innata (Yuanshen, Shen, Zhenqi). .

Los dos qi del cielo y la tierra circulan por los meridianos, y la esencia, el qi y el espíritu se transforman entre sí, afectando así a los seres vivos y provocando fenómenos vitales, es decir, diversas actividades físicas y mentales. es el principio energético de la vida. La teoría de Yi Xue Jing Qi Shen es una visión diferente de estos fenómenos de la vida. Jing es la máquina de energía vital, su fuente de energía es el cuerpo Qi de los meridianos y la energía (flujo de Qi) generada es el poder para mantener las actividades vitales.

De hecho, las tres cosas de esencia, Qi y Shen, son solo tres formas de existencia de Qi (cuerpo de Qi). No debemos dejarnos confundir por los nombres complicados y confusos de varios Qi. Cuando el Qi se condensa (polariza, enciende), se convierte en esencia (partículas), y cuando la esencia se desintegra, se convierte en Qi (materia no partícula). Esto es "El Qi se reúne para formar y, cuando se dispersa, no hay sombra". Nada surge. El Qi se condensa en una persona. El Qi se acumula y hay una imagen que genera esencia. Aquí, la diferencia entre la nada y la existencia en Yi Xue se refiere a objetos virtuales y objetos reales. Los objetos virtuales son materia no particulada Qi (cuerpo de qi, incluidos Shen y Qi), y los objetos reales son esencia de materia particulada, que es la definición de. materia que utilizamos. Nuestra ciencia actual divide la materia en materia y energía (o conciencia, espíritu), que corresponden respectivamente a las definiciones materiales de Yixue de esencia y qi, existencia y no existencia. La esencia contiene todas las cosas, como cuánticos, átomos y moléculas, es decir, sólidos, líquidos, gases, rayos y otras sustancias puntuales. Dado que Wu Zhiwei es una sustancia que no es una partícula, no tiene ninguna función de observación y no tiene rastros. Esta es la razón por la que la gente no ha podido descubrir el Qi (cuerpo de Qi) en el mundo tecnológicamente avanzado de hoy. La gente se ha dado cuenta de que el campo eléctrico y el campo magnético son "un tipo especial de materia", pero no han sido descubiertos, lo que se ha convertido en un problema científico sin resolver. No fue hasta hace poco que la gente descubrió el cuerpo de Qi, confirmando finalmente la existencia del Qi. (también conocido como "Qi" en la antigüedad).