¿Cuál es el concepto de tiempo en el budismo?
1. Kara (Garo) y Samaya (Samaya)
En sánscrito, hay muchos términos utilizados para expresar "tiempo", que a menudo se mencionan en las escrituras budistas. Dos: uno es kāla (Karo) y el otro es samaya. En las primeras religiones o filosofías de la India, la primera se usaba principalmente y los budistas generalmente usaban la segunda. Las razones son las siguientes: "Gran Sabiduría" (Volumen 1) dice:
Pregunta: Tianzhu dijo que hay dos tipos de nombres, uno es Jialuo y el otro es Samoyedo. ¿Por qué el Buda habló de Garo en lugar de Samaya? Respuesta: Si hablamos de Carlo, todo el mundo tiene dudas. Pregunta: Es fácil de decir, así que tengo que decir las palabras Jialuo, Jialuo y Samoyedo. Es difícil decirlo de nuevo. Respuesta: Salvo opiniones erróneas, se refiere al Samoyedo, no a Garo. .....Cuando veo el inframundo y entro en la vida y la muerte, cambio mi nombre a Dang, y no hay nada más. Los llamados nombres, como Fang, Shi, Li, He, Yi, Yi, Long y Short, son todos métodos reales. Por lo tanto, deberíamos abandonar el enfoque del lenguaje de nombres mundiales. [2]
Kāla (galo) proviene de √kal, y la raíz verbal significa "contar", "tragar" e "instar". Por lo tanto, entre otras teorías heréticas, el tiempo también se considera la realidad, el tiempo es la causa de toda existencia, liderando y promoviendo todo el proceso de aparición y crecimiento de todas las cosas. Los budistas la llaman "herejía parlante" y es una de las veinte herejías. Por ejemplo, en "Teoría herética del Hinayana Nirvana", se introduce:
Los diecisiete teóricos heréticos de la teoría de la dispersión dicen que todas las cosas serán geniales si se cocinan, todas las cosas serán geniales si se cocinan. practicados, y todas las cosas serán grandes si se dispersan. Entonces mi teoría dice que si disparas con cien golpes, el tiempo no te esperará y la hierba morirá tan pronto como entre en contacto. Todas las cosas nacen, todas maduran, todas perecen y el tiempo no puede pasar. Por lo tanto, los teóricos del tiempo dicen que el tiempo permanece sin cambios y que todas las cosas van y vienen. Esto se llama nirvana. [3]
Esta comprensión básica del tiempo se remonta al menos a la época de los Atharva-Vedas, donde el tiempo era considerado como "el Señor de todas las cosas y el padre de los vivos", que es decir, no sólo creó todas las cosas, sino que también actuó como "maestro viviente" del Creador (pra [4]). La originalidad de este concepto radica en que construye la existencia de un tiempo abstracto y lo utiliza como tal. un creativo El principal centro de actividad. Originalmente, en la tradición védica de los sacrificios al Todopoderoso, el significado del tiempo residía únicamente en el tiempo en que se ofrecía como sacrificio. En otras palabras, el tiempo en sí no es real y efectivo a menos que esté asociado con actividades sagradas de sacrificio, por lo que la continuidad del tiempo se logra a través de actividades de sacrificio, y no existe un tiempo independiente. En cuanto a que la creación es un acontecimiento temporal, según la antigua mitología védica se originó cuando el "Señor viviente" original fue ofrecido como sacrificio, en lugar de estar garantizado por una fuente abstracta de tiempo. [5] De hecho, dado que el concepto de tiempo abstracto niega fundamentalmente el monoteísmo del creacionismo de Brahma, en Upanishads posteriores, como el Nole Upanishad Blanco (?vetā? Vatara Upanisad), podemos ver En la medida en que los eruditos brahmanes ortodoxos rechazan firmemente él. [6] Una visión de compromiso es considerar el tiempo como una de las dos formas de Brahma, como el Maitreya Upanishad (Colección de libros indios): primero, es una forma eterna, es decir, es un origen absoluto que trasciende el tiempo; al mismo tiempo, también logra una forma de tiempo, es decir, es precisamente por el poder del tiempo que todas las cosas nacen y mueren. [7]
Otro concepto que toma el tiempo como realidad proviene de la teoría de la victoria (vaiśesika "Vai & ā rtha), posteriormente hay diez significados, "tiempo" es. el significado dravidiano está absorbido en él, es decir, es la entidad de toda existencia. La teoría básica del "tiempo" en la Teoría de la Victoria es:
Conceptos como este, lentitud y rapidez son características del tiempo al mismo tiempo. Cuando (este término) se aplica a la causa.
Porque no existe en las cosas eternas, sino en las no eternas. [9]
¿Qué hora es? Es hora de explicar por qué no nos faltamos, no nos retrasamos y no nos aceleramos. [10]
Aquí, "explicación" significa "explicación" y "destino" significa "comprensión". La idea general de toda la frase es que el tiempo es la razón por la que podemos entender o explicar las cosas al mismo tiempo o en diferentes momentos, más rápido o más lento. Esto es como la introducción de "Cien escuelas de teoría", "Es común saber que hay un tiempo y que no hay tiempo [11]
Se puede ver que". Los teóricos de la victoria infieren la existencia del tiempo a partir de la experiencia diaria de las actividades de las cosas, todas las cosas visibles muestran características dinámicas de tiempos simultáneos o diferentes, rápidos o lentos, por lo que "ver el efecto y conocer la causa" significa que debe haber un tiempo invisible. como su causa. Aquí, la causa del tiempo no es la "causa" de todas las leyes, sino la "causa",[12] y "como una lámpara"[13] Todo en la oscuridad es visible gracias a la lámpara; del movimiento de las cosas también se debe precisamente a que se necesita tiempo para comprenderlo.
La visión antes mencionada de que el tiempo es realidad en realidad establece un cierto tiempo abstracto en relación con el momento específico del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte de todas las cosas, lo cual fue criticado por el Buda. Como todos sabemos, el Buda realizó el ciclo y la cesación de los "Doce Originaciones Dependientes". Las llamadas "las cosas suceden por una razón, y esta vida tiene una razón; esto es sin razón, esto es destrucción". En el ciclo de los "Doce Originaciones Dependientes", hay continuidad entre las ramas, por eso los "Doce Dependientes". Originaciones" deben ser temporales. origen. [14] Sin embargo, esto no significa que el tiempo sea el primer campo en el que los "Doce Orígenes" puedan existir. Los orígenes ocurren en el marco formal de este tiempo, al igual que la fruta en el recipiente. Por el contrario, el mundo de los seres sintientes es ante todo un flujo continuo similar que surge según la ley de los "Doce Originaciones Dependientes". Es sólo un tiempo de continuidad imaginaria. No existe un tiempo abstracto fuera o después de la Ley de Origen.
Según la gran teoría de la sabiduría citada anteriormente, los budistas suelen utilizar samaya en lugar de kāla para expresar el tiempo, sólo para distinguirlo de la extraña visión de que el tiempo es real. Dado que se trata simplemente de "ver el inframundo y entrar en la vida y la muerte, tomar el nombre de tiempo, y no hay otro tiempo", entonces la naturaleza del tiempo en sí representa la naturaleza no propia del origen dependiente, porque la naturaleza propia de Swahava es que no tiene cambios en la vida y la muerte y tiene una naturaleza fija. La naturaleza atemporal de. Por lo tanto, lo que el Buda reveló es una verdad religiosa, es decir, todo en el tiempo, sin importar el nombre sagrado que tenga, no tiene significado ni valor último, así como "Los Doce Orígenes Dependientes" muestra que la muerte es una conexión inevitable con el tiempo. . Entonces, como todas las religiones intentan responder, ¿cómo podemos trascender el tiempo finito?
Desde una perspectiva de fenomenología religiosa, generalmente existen dos soluciones diferentes. Una es eliminar el tiempo "regresando al origen", es decir, establecer un origen último no temporal para toda la existencia temporal. La salida es regresar al origen a la inversa. Esto es algo misterioso. Lo que en religión se llama "misticismo" puede definirse a grandes rasgos como el logro de la unidad con la persona primordial suprema a través de la experiencia o la meditación, trascendiendo así las limitaciones del tiempo. Casi todas las grandes religiones, especialmente las de Oriente, tienen sectas de misticismo, ya sean consideradas ortodoxas o heréticas. En segundo lugar, sólo se pueden crear nueva existencia y valor en el proceso del tiempo. Por ejemplo, la escatología cristiana cree que esto es el resultado de la crucifixión y resurrección de Jesucristo y la intervención final de Dios en la historia humana. El camino hacia la liberación revelado por el Buda va más allá de estos dos.
Al contrario del significado positivo que el cristianismo da al tiempo y a la historia, la reencarnación budista del tiempo no puede crear ningún valor nuevo. Esta es una característica común del pensamiento indio en general, ya que tiene la imagen de la reencarnación en el tiempo. Sin embargo, los budistas no suscribían el misticismo brahmánico dominante en ese momento. El origen de la temporalidad no requiere algún origen atemporal como base de su existencia. De hecho, está garantizado por la inevitabilidad de la relación entre las ramas delantera y trasera de las doce ramas. Esta es la llamada "teoría de la predestinación" (idappaccayatā). Por lo tanto, al observar el mundo original, necesitamos cambiar el mundo. perspectiva de entidad cruda en La perspectiva relacional significa que sólo en el campo siempre cambiante de las relaciones las cosas pueden mostrar todas sus diferencias. De esto se puede ver que no existe ninguna entidad autosuficiente. Este es el significado de profundo "vacío". " (? "vacío". Es la negación del "verdadero" factor sustancial o naturaleza propia en el origen, pero esto no significa que adopte un pensamiento similar a la teología negativa, es decir, no realiza la negación. de un cierto origen a través de la negación. La afirmación de la fuente última más allá o por encima.
Tomando prestada la famosa distinción de G. Frege, podemos decir que el "vacío" sólo tiene significado pero ninguna referencia específica, por lo que es una "negación incierta". 【15】Deshacerse del ciclo del tiempo de reencarnación, similar al origen Brahma que no existe en el budismo, no es un "regreso al origen" del misticismo, lo que requiere es el desarrollo y la clarificación de la sabiduría universal; comprender la falsedad del tiempo mismo. Por eso al budismo se le llama la "religión del despertar".
En segundo lugar, la existencia y no existencia del tercer mundo.
Para el budismo primitivo, cuyo objetivo es aliviar el sufrimiento humano, la discusión sobre cuestiones relacionadas con el tiempo puede incluirse en los "Catorce Nos", pero esto no impide que se convierta en una escuela de pensamiento cientos de años después. . El tema principal de "todos están felices". 【16】La razón está fundamentalmente relacionada con el momento en el budismo en el que los sentimientos de una persona son correspondidos.
El Buda afirmó repetidamente que el origen de la correspondencia de vacío que reveló era "muy profundo e incomprensible". El llamado "hay causa y condición pero no hay autor, este Yin ha sido destruido y continúa un Yin diferente" [17], esto no se puede lograr en el sentido común. Un problema que fácilmente ocurre aquí es que en el flujo original de vida y muerte del alma, podemos decir que cada momento es una existencia independiente y no tiene nada que ver con el momento anterior. En palabras del budismo, es "lo que precede y sigue". Dado que "karma" y "retribución" implican dos momentos diferentes, ¿cómo puede haber una conexión inevitable? Algunos departamentos han establecido la teoría básica de que "los tres reinos son reales", en gran medida para resolver este problema de causalidad. [18]
En primer lugar, hay que señalar que existen los llamados "tres mundos de existencia". Los "tres mundos" del pasado, el presente y el futuro no pueden interpretarse como la existencia de. tiempo en sí, pero se refieren al cuerpo legal existente no cambia con el tiempo. El llamado “Dharmakaya” se refiere a aquellas entidades con connotaciones esenciales fijas que se analizan desde la fuente del nacimiento y la muerte instantáneos. "Aquellos que pueden sostener el nombre de su propia naturaleza se llaman Dharma" [19], "Todos los Dharmas son siempre conscientes, por lo que renuncian a sus propias razones todo el tiempo... Todos los Dharmas no son de su propia naturaleza, por lo que tienen sus propias razones: "No esperen que las causas y las condiciones sean suficientes". [20] Como no esperan que las causas y las condiciones sean suficientes, por supuesto, el tiempo no tiene significado. En cuanto al cambio del nacimiento y la muerte en el tiempo, en lo que respecta al papel del sujeto jurídico, es el resultado de la acción conjunta del sujeto jurídico y diversas fuerzas. Por tanto, la diferencia entre las tres generaciones pasadas, presentes y futuras es la eliminación, existencia e inexistencia del pacto, que se establece en el nivel del surgimiento del sistema jurídico:
P: ¿Por qué? ¿Es mundialmente famoso? ¿Cuál es el significado del mundo? Respuesta: La justicia es la justicia en el mundo. .....Por motivos de función, hice una distinción entre tres generaciones. Se basa en este principio y tiene sentido. Dicen que no habrá roles en el futuro, pero ahora hay roles, pero los roles se han arruinado. [21]
La diferencia horaria entre "世" y "三"; "línea" se refiere al movimiento de todas las líneas. Se puede observar que la idea básica de Uber es distinguir la existencia esencial (el cuerpo jurídico) de la existencia real (la función del cuerpo jurídico) de manera similar al platonismo, y establecerla moviéndose ". nada en este mundo y nada en el otro mundo" La diferencia horaria entre los "Tres Reinos". De esta manera, el tiempo ("mundo") no es la existencia de otros objetos distintos de las líneas ("líneas"). Como dice el refrán, "No hay distinción entre mundo y acción. Se dice que el mundo es una línea y la línea es el mundo" [22]. Sólo en este aspecto no parece muy diferente de las enseñanzas originales del Buda.
El problema es que "Tú" trasciende la categoría de fenómenos puros y además establece una base atemporal para la existencia de la temporalidad, es decir, las llamadas "Tres Realidades" del "Dharmakaya" , y esta es precisamente esta la característica esencial de Aribu. Algunos comentaristas defienden su necesidad de diversas maneras, que se resumen en "Dos enseñanzas y dos principios" como cuatro pruebas en "La teoría de todo abandono" [23]. Lo que vale la pena señalar aquí es la prueba de que "gracias por tu carrera, habrá consecuencias". Como se mencionó anteriormente, "karma" y "resultado" no pueden ser al mismo tiempo, debe haber un intervalo de tiempo entre ambos. Sin embargo, en el flujo del nacimiento y la muerte instantáneos, dado que las causas y condiciones pasadas han sido destruidas, ¿cómo podemos sentir los efectos ahora? Según algunos comentaristas, esto sólo puede reflejar el comportamiento sexual actual de una industria que ha caído en el pasado, más que su forma jurídica. Estos últimos, en virtud de la forma legal de "dharma incorrespondiente" y "obtener" (prāpti), todavía pertenecen a los seres actuales. De esta manera, el karma pasado puede explotarse físicamente una vez que madure, de modo que los resultados puedan presentarse de manera realista.
Se puede ver que una razón muy importante por la que algunos departamentos insisten en la "realidad de las tres vidas" es encontrar una base para la continuidad del tiempo intermitente, es decir, el momento del nacimiento y la muerte instantáneos, porque una vez que esta continuidad no se puede explicar , significa que el karma Como resultado, la relación inevitablemente se interrumpirá.
Es interesante, algunas personas tienen diferentes interpretaciones del tiempo y el espacio. En ellos, el espacio se llama "nada", y la "Teoría del Abandono Total" explica: "No hay nada en el espacio, pero no hay nada que cubrir, por lo que es incoloro [24] En otras palabras, el espacio es un An". Una propiedad accesible que pueda tolerar todos los cambios en los métodos de color durante el proceso es un método verdaderamente no intervencionista y permanente. Pero si el espacio puede ser un marco puramente formal, ¿por qué el tiempo no puede ser el mismo? Al menos, esto se acerca más a la visión del sentido común, o más exactamente, a la visión de la física clásica sobre el espacio y el tiempo. En la era de Posa, "The Fabler" planteó esta visión:
Hay una diferencia entre seguir a la multitud y ser diferente. Por ejemplo, la fábula habla únicamente del maestro. Sus obras dicen: El mundo no cambia, pero el comportamiento es impermanente. Al viajar por el mundo, si la fruta está en un dispositivo, saldrá de este dispositivo y se convertirá en otro dispositivo como mucha gente, se irá y se mudará a otra casa; En todos los ámbitos de la vida, nunca hay una transición de la próxima vida a la vida presente, o de la vida presente a la vida pasada. [25]
A diferencia de la teoría ortodoxa, el tiempo ("mundo") mismo se ha separado de la línea migratoria ("línea") y se ha convertido en un marco previo permanente en el que llega la línea migratoria. y vamos, como fruta que va y viene en un recipiente. Sin duda, esta interpretación popular del tiempo se aleja fundamentalmente de la posición del Buda, pero es difícil distinguirla de las herejías mencionadas anteriormente.
Quizás debido a esto, cuando el maestro de visualización (dārst & acircNtika) se desarrolló de un ministerio a un ministerio económico (Sautrāntika), tuvo que tomar Vibhājyavādin)[26] 26] Ministerio y La posición de " "ningún cuerpo" entre los departamentos de masas. Por ejemplo, en "Give It All Up", la introducción dice:
También decimos que hay una vida futura, es decir, hay un nombre en el pasado y debería haber cosas en el futuro. , con efectos y causas. Según esto, hay algo por venir y no hay nada por venir, porque existe la realidad. ..... Entonces se dice que sí (refiriéndose a los dos años de partida y partida - el autor), pero basándose en la dualidad de una vez, cuándo, causa y efecto, no es cierto. [27]
En otras palabras, sólo el presente es efecto del pasado, y la causa del pasado se basa en el efecto del presente, es decir, el pasado se basa en el “ser” De manera similar, el presente es la causa del futuro, y el resultado del futuro se basa en el presente, es decir, el futuro se basa en el "debería ser", por lo que el pasado y el futuro solo se basan en el presente y no tienen. existencia material. Se puede ver que un presupuesto básico de "el pasado no es el cuerpo" es tomar el presente como base para establecer el tiempo. Este significado fue expresado claramente más tarde por los eruditos conocedores que heredaron esta tradición: "Se dice que el mundo presente puede usarse para construir el futuro y la vida futura". el yo ha sido abandonado"; aunque el "futuro" es "debido a existir", es "autocontradictorio y autoobtenido"; sólo el "presente" es "la fase no ha desaparecido, la propia naturaleza ha no ha sido abandonado, y la vida es temporal ". [29] En resumen, todas las leyes No existen, y no todas existen, por lo que la "no existencia irreal" sólo puede detenerse en la "existencia real" actual.
En comparación con las "Tres realidades de la vida", esta es obviamente una visión que está más en línea con nuestro sentido común. Sin embargo, ¿cómo van y vienen los teóricos de la "superexistencia" para resolver el problema de establecer la "realidad de las tres vidas"? Es decir, dado que la industria pasada ha sido eliminada en lugar de existir realmente, ¿cómo se pueden sentir los frutos? Debido a esto, los teóricos "demasiado inmaduros" han hecho todo lo posible para proponer varios intermediarios posibles para mantener la continuidad entre causa y efecto, mientras que la solución de los Sutras y las post-escuelas es sólo la llamada "teoría de la fumigación de semillas".
El concepto de "semilla" (bξja) proviene del hecho de que las semillas dan frutos en la naturaleza, y se define como "samtati", "parināma" y "diferencia" (VI &:# 347; ista). En pocas palabras, se refiere a las causas y condiciones pasadas como un tipo de comportamiento sexual actual, aunque ha sido destruido por Xie, en el momento en que se destruye, se puede fumar hasta convertirlo en una fruta funcional. Como una semilla, que depende de la migración, la "continuación" y la "transformación" del hilo, como una especie de semilla potencial, también se transmiten, se desarrollan y maduran, hasta que finalmente tienen funciones únicas ("diferencias") y logran cosas sin sentido. resultados.
[30] Después de un mayor procesamiento y transformación por parte de eruditos conocedores posteriores, esta "teoría de la fumigación de semillas" se hizo popular en el budismo del noroeste de la India.
Se puede ver que la conciencia del problema original construida por la "teoría de la fumigación de semillas" es hacer que la presuposición básica de "pasar no sustancia" sea semánticamente GAI. Porque como el pasado ha desaparecido y el futuro aún no ha llegado, todo es nada y lo único que existe es el presente, entonces se puede decir que ese presente es "discontinuo". Por tanto, para asegurar la continuidad de las causas y condiciones caracterizadas por la continuidad del tiempo, es necesario situar las causas y condiciones pasadas que han sido potencialmente eliminadas en el único presente real. En definitiva, hubo verdaderos excesos y omisiones que fueron trasladados al presente por parte del Ministerio de Economía. Es la función de "apreciar lo primero y atraer lo segundo" la que asegura la continuidad entre el presente y el exceso y la omisión.
En tercer lugar, la consideración del tiempo según "debe verse desde el medio"
Por muy contradictorio que parezca entre "la existencia de tres mundos" y "la inmadurez del pasado" ", "Análisis-construcción" es su misma característica metodológica y, como resultado del análisis y origen de la construcción, es la unidad de tiempo más pequeña: ksana.
“Momento” sin duda se refiere a la diferenciación del tiempo, es decir, un punto en el tiempo que no se puede dividir más. Pero debido a que a menudo se utiliza en la literatura sánscrita para significar "el momento de la liberación", el significado cronológico de "el momento" debe rastrearse hasta la experiencia de la práctica del yoga para poder ser clarificado. El propósito de la práctica del yoga es romper con las limitaciones del tiempo limitado y saltar a la realidad infinita y eterna. Se logra en un momento determinado del proceso de práctica. Este es el único punto de contacto entre el tiempo y la eternidad. De esta manera, en la experiencia de la práctica del yoga, aunque el tiempo cambiante es ilusorio y por lo tanto se convierte en un objeto que debe ser trascendido, se convierte en el único punto estático real en el tiempo debido a la entrada de la eternidad en un instante. es un instante. Es la eternidad.
La realidad de los momentos conduce inevitablemente al carácter constructivo del tiempo, es decir, el tiempo es una colección de momentos. En teoría, esto puede explicar por qué el tiempo es ilusorio, porque no existe una realidad que corresponda al famoso dicho "tiempo", sino sólo una colección de momentos. Aunque las sectas budistas antes mencionadas no reconocen la premisa teórica de "la unidad de Brahman y el yo" entre los yoguis, también aceptan esta visión constructiva del tiempo. La enseñanza del Buda sobre la "impermanencia de las acciones" no se ha olvidado, sino que se ha explicado con más detalle en el "momento", que es el llamado "nacimiento y muerte momentáneos" o "transformación momentánea". Por tanto, la confusión temporal de los estudiosos es similar a la paradoja de Zenón, porque este tiempo compuesto de "momentos" no puede explicar la continuidad del tiempo. Para los budistas, su vergüenza es que la inevitable conexión entre karma y retribución no se mantendrá durante ese tiempo y, como se mencionó anteriormente, la fumigación de semillas en el sentido de "los tres reinos son verdaderos" o "pasar sin cuerpo". , de hecho, es una respuesta a esta pregunta.
El filósofo francés Bergson enfatizó una vez que la divisibilidad es una característica del espacio, por lo que el tiempo de "análisis-construcción" es sólo tiempo espacializado, no tiempo-duración real. Esto es similar a la comprensión del tiempo en la escuela secundaria. Instancia y extensión son intrínsecamente interdependientes, por lo que la extensión no está formada por momentos, pero el tiempo debe entenderse en un ciclo hermenéutico de momentos y extensiones. Es decir, cuando intentamos descomponer el estiramiento en momentos, el estiramiento es el contexto previo, por lo que el momento no tiene el significado del inicio, es solo un momento en el estiramiento. Entonces, ¿cuáles son las implicaciones de este cambio de paradigma aparentemente simple en la cronología?
La imaginación espacial del tiempo significa necesariamente hacer coincidir el tiempo cortado con la combinación de "presencia" y "ausencia", y el presente es en todos los sentidos superior al pasado y al futuro ausentes. Para ser precisos, el tiempo no es más que el paso del presente, y el significado de ausencia es sólo cualitativo, es decir, no es "el presente", y por tanto no es nada. Obviamente, ese tiempo no puede explicar cómo causas y condiciones pasadas que han desaparecido y ya no están en el presente pueden funcionar de manera presente y sentir sus frutos. El quid de esta imaginación del espacio y el tiempo es que oscurece fundamentalmente la continuidad del tiempo. La continuidad del tiempo significa que no existen divisiones ni jerarquías claras entre el presente y el pasado y el futuro. La desaparición del pasado no significa que no exista, y la aparición del presente no significa que haya algo de la nada. Según la semántica de la continuidad, el pasado sólo puede intervenir de una manera aparentemente "inexistente". Por tanto, el tiempo no puede reducirse a un momento de “ida y vuelta”, sino que es también una especie de “fuera de sí mismo”.
Esta comprensión del tiempo se basa en una comprensión única del significado de "vacío" en la escuela secundaria.
El Maestro Tsongkhapa enfatizó una vez: "Todo está predestinado porque no tiene naturaleza propia, y todo está predestinado porque no se puede establecer la causa y el efecto de ninguna naturaleza propia; He Yue dijo que esta es una manera diferente de explicar el interés de Longmeng. Bodhisattva, por lo tanto, es extremadamente importante que la bondad se divida en dos significados y dos significados”. [31] En otras palabras, “nada” es nada sin uno mismo, no es nada, y “ser” es algo que proviene de la fantasía más que de la fantasía. realidad. . En consecuencia, los resultados actuales no son autogenerados, sino ilusorios, y el karma pasado no es autoextinguible, sino desilusión. Es decir, no podemos considerar las causas y condiciones pasadas como vacío en el sentido de autodestrucción. Por el contrario, las causas de la autodestrucción son en sí mismas prometedoras y pueden servir como frutos viables e ilusorios. En resumen, es el significado profundo de "vacío" el que asegura la continuación de las causas y condiciones y la extensión del tiempo, haciendo así redundantes a todos los intermediarios para experimentar los efectos de las causas y condiciones. Lama Tsongkhapa dijo que ésta es la clave para triunfar en la escuela secundaria. [32]
Si la extensión del tiempo se basa en el significado profundo de "vacío", entonces ¿qué significa este "vacío"? "El significado vacío del sexo es el significado de levantamiento, no el significado de la nada." [33] "Vacío" es el origen, es decir, la continuidad de la acción. Se puede ver que sólo una comprensión dinámica del origen del mundo puede explicar la continuación del karma y la extensión del tiempo. La base no es causa y efecto, sino la relación entre causa y efecto, es decir, primero no establecemos estáticamente la causa y el efecto en diferentes momentos (momentos) y luego buscamos su relación; se establecen karma y retribución. En términos de la relación dinámica entre karma y retribución, la manifestación temporal de esta relación dinámica es continua. Debido a la ausencia de la fuerza en sí y a la duración resultante, a menudo queda oculta a la visión de la gente común, de modo que lo que está presente se capta de manera estática como una realidad autosostenible. Éste es el objeto del vacío, ya que nada presente puede fundamentarse a sí mismo.
El análisis anterior no significa que la visión budista del tiempo deba interpretarse como la visión del tiempo de Heidegger, aunque Heidegger ha señalado claramente que “la temporalidad es el origen y la autosuficiencia” [34]. La estructura tridimensional de la "temporalidad" de Heidegger "existió una vez en el futuro, y su situación es: lo que una vez existió (mejor dicho: una vez existió) liberará el presente de sí mismo en el futuro" [35], que "esta " vuelve en sí mismo en su primera determinación de la muerte y de la existencia, asumiendo la culpa del abandono y abriéndose al presente en el sentido moderno. A diferencia de la visión del tiempo de Aristóteles, la prioridad aquí es "el futuro" más que el "presente". "ZuKunft" no significa que no se haya hecho realidad, sino que "este es" el "Kunft" que puede llegar a sí mismo de la forma más fundamental. No hay duda de que el establecimiento de la prioridad unidimensional del "futuro" tiene un trasfondo apocalíptico oculto. De hecho, ya a principios de la década de 1920, la interpretación de Heidegger del tiempo palusiano en las Cartas Paulinas fue la precursora de la cuestión de la “temporalidad” en Ser y tiempo. Por otro lado, aunque el concepto de tiempo basado en el "ahora" nunca se ha abandonado en la escuela secundaria, el tiempo no es lineal sino cíclico, por lo que enfatiza la igualdad del tiempo en el espacio tridimensional. Especialmente bajo el supuesto básico del origen del karma, el problema que necesita resolver es fundamentalmente: ¿cómo "sale" el pasado al presente? Como se mencionó anteriormente, esto sólo se basa en una comprensión única del significado profundo de "vacío".
Cuatro. Conclusión
En resumen, basándose en el contexto básico del origen de la correspondencia espacial, la comprensión del tiempo por parte del budismo debe ser dinámica, es decir, su base realista es la interacción entre causa y efecto en lugar de la interacción entre causa y efecto. La forma de causa y efecto en sí misma es estirarse y "dejarse" en lugar de una colección de momentos. Es a través de los eruditos Madhyamaka que se pueden aclarar las profundas ideas del Buda sobre este asunto.
El problema del tiempo no se puede reducir ni siquiera resolver, porque el tiempo es la situación real en la que nos encontramos. Olvidar el tiempo es olvidar el dolor. El budismo de la dinastía Han prestó demasiada atención a la misteriosa realización de la autoconciencia trascendente, mientras que el budismo zen del período posterior permaneció rígidamente en el reino desconocido de la libertad. Incluso si su nivel es lo suficientemente alto como para ridiculizar el tiempo diciendo que "no conoce la causa y el efecto, pero no pierde la causa y el efecto", esta solución estética personalizada no puede permitir que las personas solitarias se calmen con el tiempo. El verdadero Dios del Bodhisattva sólo surge de coexistir con todos los seres vivos en un origen dependiente, es decir, no como una persona que trasciende el tiempo para dar bendiciones a todos los seres vivos en el tiempo, sino debido a la conexión interna del origen dependiente, compartiendo el sufrimiento. con todos los seres vivos en origen dependiente. Hoy en día, cuando el "budismo humanista" se ha convertido en un tema básico en el desarrollo del budismo, es sin duda extremadamente importante redescubrir la dimensión perdida del tiempo en el budismo chino.