¿Qué es "el dolor de la sabiduría"?

La filosofía se originó en la antigua Grecia, por lo que el concepto de filosofía en griego antiguo significa amor a la sabiduría. Entonces, desde esta perspectiva, podemos encontrar que el cristianismo odia la sabiduría, pero la filosofía griega ama la sabiduría. ¿Amar la sabiduría significa que no hay dolor? De hecho, amar la sabiduría es también una clase de dolor, que es otra clase de dolor. Por eso hoy queremos usar esto como una introducción para discutir la filosofía y el amor a la sabiduría, que surge del dolor de la sabiduría. Por supuesto, no sólo la filosofía como amor a la sabiduría contiene dolor, sino que quienes estudiamos e investigamos filosofía también sufrimos, porque en nuestra época, que presta atención a los resultados prácticos, la filosofía parece estar muy alejada de la realidad, por lo que se ha convertido en un tema relativamente remoto y alejado de la vida social. ¿Por qué sucede esto? Siento que es anormal. Hay muchas razones para tal situación, una de las cuales muy importante reside en nuestra mala comprensión de la filosofía. ¿Qué es la filosofía? Es la pregunta más básica en la disciplina de la filosofía, pero desafortunadamente, también es la pregunta más difícil en filosofía. ¿Qué tan difícil es? Es tan difícil que hasta ahora todavía no hay respuesta ni conclusión. Lamento decirlo, pero la filosofía existe desde hace más de 2.600 años, es decir, en el siglo VI a.C. Es al menos tan antigua como muchas disciplinas, pero aún no ha descubierto cuál es. Creo que, por lo general, nuestros estudiantes que quieren aprender matemáticas no siempre preguntan qué son las matemáticas. Cuando aprendes física, no siempre preguntas qué es la física. Pero si lo busca y revisa los libros y artículos que analizan qué es la filosofía, encontrará que hay muchos más libros y artículos que cualquier otro tema. Es decir, está estancado en la cuestión de cuál es su propia disciplina. Entonces, cuando hablamos de la pregunta de qué es la filosofía, no queremos decir que nadie tenga una respuesta: no, de hecho, no es muy poco, sino demasiado. Casi todos los filósofos darán sus puntos de vista sobre la filosofía, lo que resulta en una situación en la que hay opiniones divergentes y no hay consenso, no solo sobre qué es la filosofía, sino también sobre muchas cuestiones y teorías de la filosofía. Por tanto, parafraseando las palabras del filósofo británico moderno Hobbes, "la filosofía es casi un campo de batalla en el que todos están contra todos". Hay opiniones divergentes y no hay consenso. No hay problema sin una teoría, y ésta no queda atrapada en este debate.

En ese caso, para no caer en tal disputa, creemos que deberíamos preguntarnos desde la fuente, fundamentalmente, ¿qué significó la filosofía cuando surgió? De hecho, si abrimos cualquier diccionario nos dirá que la filosofía se originó en la antigua Grecia. En griego, philosophia originalmente significa amor a la sabiduría, philos amor y sophia sabiduría. La intención original de la filosofía es amar la sabiduría, que todo el mundo piensa que es muy común. Porque podemos verlo si simplemente abrimos el diccionario. Pero es posible que no hayas pensado en el significado detrás de esta etimología tan simple. Es decir, cuando nació la filosofía, los filósofos no dijeron que la filosofía es sabiduría, o que la filosofía es la encarnación de la sabiduría. Simplemente dijeron que la filosofía es. el amor a la sabiduría. Eres como el famoso filósofo griego Platón. Una vez dijo esto: "Creo que la palabra sabiduría es demasiado grande. Sólo los dioses son dignos de ella. Los humanos sólo podemos amar la sabiduría". Entonces, en este sentido, podemos decir que existe una diferencia entre sabiduría y conocimiento. El conocimiento o conocimiento científico es una herramienta y un medio para comprender y transformar el mundo. Tiene cierta practicidad y usabilidad. Pero cuando la gente ama la sabiduría, no tiene otro propósito que la sabiduría misma. Por eso, Aristóteles, alumno de Platón, dijo algo como esto: “Todas las disciplinas son más útiles que la filosofía, pero sólo la filosofía es una disciplina libre”. Porque no existe para otro propósito que el de sí mismo. Pensamos, entonces, que de la filosofía como amor a la sabiduría, se pasó luego al estudio de la sabiduría. Es decir, los filósofos no se contentan con simplemente amar la sabiduría. Creo que si todos nos embarcamos en este camino, no estaremos dispuestos a amar simplemente la sabiduría. Todos esperamos tener sabiduría.

Como resultado, la filosofía occidental ha tomado el camino de intentar hacer de la filosofía una ciencia, haciendo de la sabiduría un conocimiento y una ciencia. Esto ha sido especialmente evidente desde la ciencia moderna. Al estar inspirada en la ciencia moderna, cada rama del conocimiento se ha convertido en una ciencia y tiene una cierta inevitabilidad universal, que es aplicable a todos los países.

Entonces la filosofía cree que yo debería ser la base de toda ciencia, y yo debería ser ciencia. Pero, de hecho, podemos ver por los hechos que hasta ahora han pasado 2.600 años, y de trescientos a cuatrocientos años desde los tiempos modernos, la filosofía no tiene realmente las características de una ciencia como las ciencias naturales. ¿Por qué? Decimos que, de hecho, en cierto sentido, la gente ha entendido mal la naturaleza de la filosofía. Porque la diferencia entre sabiduría y conocimiento es que marca un estado ideal supremo, eterno e infinito. La vida también tiene límites, conocimientos y pensamientos. Es imposible que alcancemos tal pináculo de sabiduría en nuestra vida, entonces lo podemos hacer todos. lo que haces es amar la sabiduría. Por otro lado, también podemos comparar filosofía, ciencia y religión para ver la naturaleza de la filosofía. La ciencia, la religión y, como decimos, la filosofía están justo en el medio. La ciencia es una herramienta y un medio para comprender y transformar el mundo. Apela a la razón y se basa en la observación empírica. Es una comprensión de la naturaleza y forma el conocimiento científico con cierta inevitabilidad universal. preocupación de los seres humanos es un estado que intenta trascender la finitud y alcanzar un estado ideal trascendente. Desde la perspectiva de la religión, un reino tan ideal y una existencia tan trascendente están más allá del alcance del conocimiento y sólo pueden alcanzarse a través de la fe. Por el contrario, la filosofía se encuentra entre ellos. Por un lado, sabemos que la filosofía es una cosmovisión teórica, o lo que llamamos una doctrina o teoría sobre una cosmovisión. Por eso se apela a la razón. Por otro lado, también tiene su origen en la preocupación última: quiere resolver los misterios más profundos de todas las cosas del universo y el estado ideal supremo que se puede alcanzar en la vida. En este sentido, la filosofía está en una buena posición porque la ciencia no se preocupa, ni se ocupa, o no es capaz de resolver problemas de interés último. Por otra parte, la religión carece de racionalidad teórica. En este sentido, la filosofía tiene su posición ventajosa. Pero esta posición ventajosa es también su desventaja.

Pensémoslo. La ciencia puede formar conocimiento científico con una cierta necesidad universal para la naturaleza que enfrenta, pero nos es imposible formar un objeto ideal e infinito que sea de interés último. Al mismo tiempo, la filosofía también carece del conveniente método de fe que tiene la religión. Como resultado, la filosofía se encuentra en una posición muy incómoda. Necesita comprender un reino infinito y eterno a través de la razón. Sin embargo, ese reino no puede expresarse mediante la comprensión racional y convertirse en una ciencia. Como resultado, las preguntas filosóficas se han convertido en una especie de problema difícil que no tiene una respuesta definitiva, pero que los humanos siempre están preguntando. De hecho, los problemas que encontramos en la vida diaria se pueden dividir en dos categorías, una se llama problemas y la otra se llama problemas. La llamada pregunta es un tipo de pregunta que suele tener una respuesta y una respuesta unificada. Por ejemplo, si 1+1 es igual a 2, debe tener una respuesta definitiva. ¿Pero cuáles son los más problemas que encontramos? No existe una respuesta estándar, sólo una variedad de soluciones diferentes. A este tipo de problema lo llamamos problema difícil. La filosofía es uno de esos tipos de problemas, y es un problema dentro de un problema. Entonces, cuando utilizamos la ciencia para medir la filosofía, inmediatamente descubriremos que casi no hay tema que no esté lleno de controversia, y casi ninguna teoría puede alcanzar siquiera una relativa necesidad universal. De esta manera, los críticos de la filosofía disponen de un arma muy ventajosa y letal: la ciencia. Las personas que defienden la filosofía tienen una enfermedad mental adicional que no se puede eliminar. Debido a que les resulta difícil enfrentar este problema, casi todos los que estudian filosofía están intentando todos los medios posibles para demostrar que la filosofía es ciencia, y al menos la filosofía es científica en teoría. Quizás ahora no sea ciencia, pero se convertirá en ciencia en el futuro. futuro. De hecho, creo que ya sea una persona que critica la filosofía o una persona que la defiende, si utiliza la ciencia como criterio, en realidad ha caído en una especie de prejuicio y malentendido. Ha entendido mal la naturaleza de la filosofía y. La filosofía es una ciencia. Una disciplina, pero no es una ciencia como las ciencias naturales. De hecho, si lo pensamos bien, ¿tenemos que exigir que todos los conocimientos y todas las disciplinas sean disciplinas como las ciencias naturales? Las ciencias naturales incluyen la tecnología, que son herramientas y medios para que comprendamos el mundo y lo transformemos. Todas tienen utilidad y practicidad. Nos sirven, pero sabemos que el conocimiento científico es neutral. , un gol.

Creo que la filosofía debería resolver ese problema, es decir, ¿cuál es el objetivo de todo nuestro conocimiento y de toda nuestra vida? Debería asumir esta tarea. Entonces, en este sentido, podemos considerar la filosofía como una filosofía amplia de la vida.

Entonces podemos preguntarnos, dado que las preguntas filosóficas no tienen respuestas definitivas y causan dolor cuando las enfrentamos, ¿por qué todavía nos hacemos estas preguntas? ¿Por qué seguir haciendo estas preguntas? Sé claramente que la filosofía enfrenta problemas sin solución, entonces, ¿por qué no nos damos por vencidos y seguimos persiguiendo este problema? Volvamos al ejemplo con el que empezamos, el mito del Jardín del Edén. Bueno, en el mito del Jardín del Edén se cuenta que Adán y Eva murieron y fueron expulsados ​​del Jardín del Edén porque comieron el fruto del Árbol del Conocimiento. El cristianismo considera esto como pecado original. Entonces, desde una perspectiva filosófica o cultural, no significa que las personas sean mortales porque tengan sabiduría, sino que las personas son conscientes y claramente conscientes de sus propias limitaciones cuando tienen sabiduría. En este sentido, reconocer la propia finitud y saberse mortal es el precio de la sabiduría. El precio de la sabiduría. Pensamos que cuando los seres humanos se separen de la naturaleza y corten el cordón umbilical con la Madre Tierra, finalmente podrán existir libre e independientemente en este mundo. Entonces, ¿qué pasará frente a él? Por un lado, los humanos somos como todas las demás entidades naturales, como una piedra, un trozo de hierba o un árbol. Debemos obedecer las leyes de la naturaleza, que es una ley objetiva irresistible. El hombre es limitado, pero por otro lado, porque tiene razón, tiene un ideal que trasciende sus propias limitaciones. Entonces, en este momento, frente a la gente, hay un enorme impacto de la realidad absoluta, relativa, infinita, finita, eterna, temporal, ideal, la realidad, el otro lado y este lado. Y entre ellos existe una brecha insalvable. En este sentido, quienes son mortales persiguen la eternidad, pero quienes persiguen la eternidad son mortales. Ésta es la paradoja más fundamental de los seres humanos. Y de esto nace la filosofía, lo que llamamos preocupación última. Pensemos en ello: cuando el sol infinito y eterno sale desde la distancia en el horizonte, ¿no pueden los seres humanos perseguir este ideal y amar la sabiduría? ¿Pueden simplemente estar dispuestos a ser una existencia natural limitada? Debido a que existes sólo como un ser natural y renuncias a la búsqueda de ideales infinitos y eternos, esto significa que todavía eres un ser natural y aún no eres un ser humano. De modo que podemos considerar el dolor de la sabiduría como el bautismo para que las personas se conviertan en seres humanos.

Entonces pensemos en esto: los que son mortales van tras la vida eterna, y los que van tras la vida eterna son mortales. Es decir, en realidad no podemos realizar verdaderamente nuestros ideales, pero no podemos renunciar a ellos. En última instancia, las cuestiones filosóficas reflejan en última instancia esa preocupación fundamental. En otras palabras, refleja la búsqueda de la racionalidad humana y el intento del espíritu humano de trascender sus propias limitaciones y alcanzar un reino de libertad infinita. Desde este punto de vista, también podemos extraer otro tema del mito del Jardín del Edén, que es la cuestión de la libertad. No consideramos cuestiones religiosas, consideramos la naturaleza. Generalmente decimos que los seres humanos son el producto de la etapa más elevada del desarrollo natural, y decimos que hasta ahora todavía podemos estar orgullosos de ello. Pero si consideramos que el desarrollo de la sociedad humana se enfrenta a una especie de destrucción de la naturaleza, por ejemplo, hablamos de medio ambiente, crisis ambiental, etc., es decir, las actividades humanas pueden ser una especie de destrucción de la naturaleza en En cierto sentido, también podemos introducir una paradoja: ¿por qué la naturaleza produce un producto autodestructivo? Siento que podemos tener una explicación, entonces consideramos al hombre como el estado más elevado de la naturaleza, donde está elevado, la libertad. Pero la libertad humana es una libertad limitada. Una especie de libertad limitada que requiere elegir y planificar entre varias posibilidades. Por tanto, no todo el mundo podía prever las consecuencias de su elección y planificación. ¿Qué pasará como resultado? Hay un viejo dicho en China que dice que una vez que cometes un error, te arrepentirás por la eternidad, y será cien años después si miras hacia atrás. Incluso cuando tomamos una decisión y planificamos, debemos ser responsables de ello y soportar las consecuencias. Y nuestra libertad no es la libertad de Dios, somos libertad humana, que es libertad limitada. No se pueden predecir todas las situaciones, por eso cuando decimos libertad en sí, en realidad significa tomar riesgos. Cualquier plan o elección que hagamos significa tomar riesgos.

De manera similar, cuando existimos en este mundo con una existencia libre, que por supuesto es una libertad limitada, para las personas, para una persona racional, no es solo una existencia natural voluntariamente, sino también una existencia natural que simplemente busca algún tipo de significado y. valor en este mundo. Un mundo sin significado ni valor es un mundo que la gente no puede tolerar.

Pero ¿cuál es el significado y valor como objetivo de la vida? No es algo que la gente pueda comprender con certeza. Entonces, existir en forma de valor es también una aventura para las personas. En este sentido, la sabiduría, como estado ideal, es en realidad una orientación de valores y una meta ideal determinada por las propias personas. En otras palabras, hemos creado un mundo ideal además del mundo real como dirección de nuestros esfuerzos. Un mundo así de ideal no es simplemente algo a lo que no podemos acceder de manera realista, es simplemente nuestro ideal. Y también es un ámbito abierto en sí mismo; En este sentido, no existe una respuesta definitiva a las preguntas filosóficas. Todas ellas son diversas soluciones propuestas cuando intentamos afrontar este tipo de problemas.

Entonces, ¿cómo queremos aprender filosofía? Dices que tus preguntas filosóficas son eternamente sin respuesta, pero son preguntas que los humanos tenemos que plantearnos. Parece una especie de dolor intelectual, pero en realidad es un bautismo que las personas deben sufrir. Entonces, ¿cómo estudiamos filosofía? Creo que todos aquí pueden tener la experiencia de leer obras filosóficas, porque la filosofía no sólo es difícil de resolver problemas, sino que también las obras filosóficas son notoriamente difíciles de entender. Pocas personas dicen que leo obras filosóficas como leo novelas. Pero si quieres entender los pensamientos de los filósofos, sólo puedes leer sus libros. Pero aquí hay un problema, creo que es principalmente un problema de lenguaje. Sólo tenemos un lenguaje, el lenguaje natural o el lenguaje cotidiano. Cuando usamos ese lenguaje de la vida natural para expresar la vida diaria, no tendremos dificultades. Incluso si un concepto es ambiguo, podemos usarlo libremente en diferentes ocasiones. surgir. Pero cuando utilizamos estos lenguajes para expresar la vida cotidiana, también los utilizamos para expresar problemas filosóficos y objetos filosóficos, y nos topamos con un dilema. Para tomar prestado el título de una obra de Shakespeare, nuestro lenguaje se convierte en "un sirviente, dos amos". Como quiere expresar la vida diaria, no hay ningún problema con él, pero si quieres usarlo para expresar el reino infinito y eterno, te meterás en problemas. Así que los filósofos no quieren decir que no quieran tener algo que decir, no quieren decir que no sepan hablar en serio, y eso no significa que todos quieran ser misteriosos. Quiero hacer esto difícil para que nadie pueda entenderlo, no. Todos los filósofos esperan dejar muy claros sus pensamientos para que todos puedan aceptarlos. Es una pena que no pueda hacerlo. Entonces, ¿cuáles son las dificultades que enfrentamos al leer las obras de los filósofos? Es decir, intentó todos los medios posibles sin encontrar un lenguaje adecuado para expresar sus pensamientos, y tenemos que utilizar sus pensamientos para acercarnos al objeto que expresó. Creo que definitivamente es difícil, pero no imposible resolverlo. La solución es aclarar los problemas que enfrenta el filósofo, familiarizarse con los conceptos que utiliza, seguir sus ideas y comprender sus pensamientos.

En este sentido, aprender filosofía no debe consistir en enseñar. A veces decimos que la filosofía no se puede aprender ni enseñar por un maestro que esté aquí. No es una enseñanza y aprendizaje de conocimientos, es una forma de pensar. Y ese tipo de pensamiento filosófico se genera en torno a los problemas. Sólo cuando consideremos los problemas de los filósofos como nuestros propios problemas personales, o elevemos nuestros propios problemas al nivel de la filosofía, podremos realmente entrar en el nivel del pensamiento filosófico y luego poder embarcarnos en ese camino de contemplación filosófica. . Tales, el fundador de la filosofía en el siglo VI a.C., dejó una frase llamada "La tierra flota sobre el agua". El filósofo británico Russell expresó cierta emoción cuando escribió esto en su "Historia de la Filosofía Occidental". Dijo que la gente siente que estudiar filosofía es entrar en un templo sagrado. Lo que se encuentra al principio es esta frase: "La tierra flota sobre el agua" no puede evitar que todos se sientan un poco desanimados. Dices que la tierra flota sobre el agua, ¿qué clase de filosofía es esta? Si nos fijamos en el contenido, efectivamente, ¿pensamos que la tierra flota hoy sobre el agua? ¿Qué significa esta frase para nosotros hoy? Pero desde una perspectiva filosófica, nos preguntaremos qué problema enfrenta y cómo lo resuelve.

Así, al comienzo del nacimiento de la filosofía griega, se quiso resolver el problema del origen de todo en el universo. Según Aristóteles, el llamado origen es que todo proviene de él y regresa a él después de la destrucción. cambiando, pero lo único que no cambia. De hecho, se originó a partir de un sentimiento muy simple en Grecia. Vio los cambios de la vida y la muerte en la naturaleza. Según el sentido común de la gente, existe la vida y la muerte. Sin embargo, la naturaleza que enfrentamos es infinita, con ciclos interminables. alternancia de estaciones y marchitamiento de la vegetación. No se ha convertido en nada, siempre ha existido. Entonces los griegos se sintieron extraños. Creían que en este cambio debía haber algo inmutable, por lo que tenían que buscar esta cosa inmutable en la naturaleza. Entonces, lo que Tales quiso decir cuando dijo "la tierra flota sobre el agua" es que el agua es el origen de todas las cosas. En ese momento, cuando los griegos pensaban filosóficamente, no eran como nosotros hoy, que pueden usar los conceptos que quieran y pueden usar los conceptos filosóficos que quieran. Todavía no han trascendido de la experiencia sensorial y aún no han formado conceptos abstractos, por lo que sólo pueden utilizar una forma simbólica para expresar el origen que fluye y cambia utilizando el agua como símbolo. Pensemos en ello: Tales enfrentó tal problema, ¿deberíamos resolverlo hoy? ¿Nuestro mundo, nuestro sistema solar y nuestro universo ya han descubierto de dónde viene todo? No, este problema también es uno al que todavía nos enfrentamos. Entonces, cuando pensamos en los problemas de los filósofos y sus doctrinas, no nos centramos sólo en el contenido que expresan. A veces sería ridículo centrarse en su contenido. Pero si prestas atención a su manera de resolver los problemas, encontrarás que también nos proporciona una referencia y una opción.

Entonces, en este sentido, decimos que aprender filosofía es aprender historia de la filosofía. La filosofía es la historia de la filosofía y la filosofía no existe en ningún sistema. Existe en todas las soluciones a problemas filosóficos del pasado, presente y futuro. Juntar todas estas cosas puede formar una imagen filosófica abierta. Pensemos en ello, si hay un problema que se puede resolver, entonces no importa cuánto tiempo lleve, no importa cuánto explore, conocemos el resultado y lo captamos directamente. Pero si hay un problema que no tiene una respuesta definitiva, sino sólo varias soluciones, entonces encontrarás que entre todas estas soluciones, no hay diferencia entre quién es superior y quién es inferior. Son todos equivalentes porque el problema no está solucionado, ni tú ni yo. En este sentido, Aristóteles no puede tapar la brillantez de Platón, ni Hegel puede sustituir a Kant. Lo que los filósofos nos han dejado son hitos uno tras otro. En este sentido trascienden el tiempo y la historia. Entonces, cuando estudiamos la historia de la filosofía y la filosofía, no somos más que pensar en los temas que pensaron los filósofos y caminar por los caminos que los filósofos han recorrido. Entonces, cuando nos embarcamos en este camino del pensamiento a través de nuestros esfuerzos, significa que nuestros pensamientos piensan en los pensamientos de los filósofos, que es un diálogo entre pensamientos. Entonces ese diálogo se lleva a cabo a través de la lectura. Entonces, aquellos de nosotros que estudiamos artes liberales y filosofía, no necesitamos un laboratorio como aquellos que estudiamos ciencias. Nuestro laboratorio también está aquí, y nuestro laboratorio son nuestros propios pensamientos. Desde esta perspectiva, los pensamientos de los filósofos en la historia de la filosofía son históricos, y ciertamente tienen una relación de herencia y desarrollo entre sí, pero en términos de que cada uno de ellos proporciona una forma única de resolver problemas que es diferente al pasado. , todos tienen valor independiente y son realistas al mismo tiempo. Parece que los pensamientos de los filósofos tienen cientos o miles de años. Cuando leemos sus libros y pensamos en sus problemas, no estamos pensando en los tiempos antiguos. Es sólo un pasatiempo por las cosas clásicas. La filosofía piensa más en ello, lo impulsa y planifica, elige y desarrolla nuestras soluciones. Entonces, por supuesto, nuestra solución debe basarse en los predecesores. Tienes que utilizar un corto período de tiempo para pensar una y otra vez en lo que pensaron los predecesores. En el proceso de tu pensamiento, los filósofos resucitaron. Por supuesto, la resurrección no es algo retroactivo. De hecho, están vivos en sí mismos, pero son potenciales. Adquieren realidad a través de nuestro pensamiento.

Entonces creo que como una especie de dolor de la sabiduría, en realidad también contiene la alegría de la sabiduría.

Ser humano es una especie de dolor, pero al mismo tiempo también hay alegría en ser ser humano. Aunque en última instancia la filosofía no puede resolver tales problemas, todo el significado de la filosofía está contenido en este pensamiento y exploración interminables. Desde esta perspectiva, espero que más personas estudien filosofía y amen la filosofía, lo que significa que más personas seguirán el camino del amor por la sabiduría. Debido a nuestra sociedad actual, decimos que la sociedad moderna se basa en una división moderna del trabajo que se está volviendo cada vez más refinada. Creo que tenemos estudiantes de todas las especialidades. Cada uno de nosotros debe encontrar su lugar en la gran máquina de la sociedad moderna y dedicar toda su energía a ese puesto. Estarás involucrado en este tipo de trabajo o aquel tipo de trabajo, o en esta o aquella materia. Cada uno de nosotros se dedica a diferentes materias, como matemáticas, física, química, mecánica, etc., y podemos compartir nuestros resultados. Solo cuando cada uno de nosotros concentra toda su energía en un determinado problema en una rama de la dirección de investigación bajo la disciplina secundaria de un determinado tema. Si resuelve el problema, puede gastar toda su vida. Gran premio, puedes ser famoso en la historia y no tienes la energía para dominar todas las materias. Eso es imposible. Esto ha llevado a un problema en la sociedad moderna llamado deficiencia profesional. De hecho, cada uno de nosotros ha pagado un alto precio. Hemos sacrificado y renunciado a otras habilidades y pasatiempos para centrar toda nuestra energía en un tema determinado y en una dirección determinada para asumir las responsabilidades de esta sociedad. Entonces nos llamamos y compartimos nuestros resultados. Todos encontraremos un fenómeno muy interesante. Con el desarrollo de la ciencia y la tecnología, sus teorías definitivamente se están volviendo cada vez más complejas y profundas, pero su usabilidad es cada vez más simplificada y simple. El ejemplo más típico es el ordenador, el ordenador. El sistema operativo Windows que usamos con frecuencia, creo que Windows tiene un término publicitario llamado WYSIWYG. De hecho, la compleja teoría detrás de su WYSIWYG es totalmente irrelevante para su WYSIWYG. Pero no tenemos que entender su teoría en absoluto, simplemente tomarla y usarla. De esta manera, en nuestra sociedad moderna, todos están en la misma posición. Están involucrados en una industria o profesión y comparten sus logros entre sí. Entonces, ¿puede la filosofía hacer lo mismo? Hay algunas personas que se especializan en estudiar la perspectiva del mundo, la perspectiva de la vida y la metodología. Es imposible para todos nosotros tomarlo y compartirlo. Pensemos en ello. Si considero la filosofía como una filosofía amplia de la vida, o si dices que la filosofía es una visión del mundo, requiere pensamiento, autoconciencia y la presencia de tu propia alma. No lo tomas y lo usas simplemente, tienes que pensar en ello tú mismo. Entonces siento que cuando estudiamos filosofía, no debería ser un trabajo solo para expertos. No podemos decir que simplemente dejemos que algunos expertos presten atención a cuestiones de cosmovisión y al significado y valor de la vida. Luego tomamos algunas de las perspectivas de la vida y los valores que proponen y las usamos. Cuando lo pensamos, siempre recorremos el camino de la vida nosotros mismos. Después de todo, es nuestra propia vida y no la vida de otras personas. Entonces, en este sentido, la filosofía debería ser una cuestión en la que todos deberían pensar. La filosofía debería ser algo que todo el mundo debería abordar como un pasatiempo.

De hecho, todo el mundo debería pensar en que las cuestiones filosóficas están estrechamente relacionadas con nuestra vida diaria, y no están muy alejadas de nuestra vida. Para dar un ejemplo, tomemos la mesa sobre la que estoy dando un discurso. De hecho, desde esta mesa se pueden plantear muchas preguntas filosóficas. Por ejemplo, ¿de dónde salió la mesa? ¿De qué material está hecho? ¿Por qué se llama mesa y no silla? ¿Lo que hace que la mesa se llame mesa es el material de la mesa? ¿O el concepto de mesa? Si hablamos de hacer una mesa, sabemos que una mesa puede estar hecha de varios materiales como hierro, plástico, madera y piedra. Sin embargo, debe ajustarse al concepto de mesa antes de llamarla mesa. La mesa puede cambiar en la vida o en la muerte. Decimos que la existencia relativa, el concepto de mesa permanece sin cambios, pero si todas las tablas se destruyen, ¿dónde queda el concepto de mesa? Si dices que la mesa está determinada por el concepto de mesa, ¿de qué forma existe en la mesa? Además, nuestro conocimiento sobre esta tabla puede formar nuestro conocimiento sobre la tabla. ¿Cómo podemos estar seguros de que nuestro conocimiento sobre la tabla es consistente con la tabla? ¿Cómo comparamos nuestro conocimiento de la mesa con la mesa misma? Todos estos problemas están dentro de la filosofía, y algunos de ellos son problemas que aún no han sido resueltos.

Entonces parece simple pero no simple, es solo una mesa frente a nosotros, por lo que parece que las cuestiones filosóficas están lejos de nuestra vida diaria, pero en realidad están muy cerca de nosotros. Simplemente por la forma en que piensan los filósofos.

Entonces la filosofía también ha dado sus desvíos, alejándola cada vez más de la vida social. Por ejemplo, a veces hablamos de ello de esta manera. Decimos que el mundo que entiende un filósofo es exactamente lo opuesto al mundo que entendemos la gente común. En nuestra vida diaria, pensamos que todo lo que nos rodea es real, pero los filósofos te dirán que todas estas cosas que te rodean son ilusiones. La existencia real es la esencia universal detrás de ella, que no tiene nada que ver con nosotros. mundo de manera diferente. Esta es una línea de pensamiento en la filosofía clásica. Luego, la filosofía occidental sigue esta línea de pensamiento e intenta captar el mundo a través de la abstracción capa por capa. Cuando finalmente se consideró que este camino era intransitable, los filósofos volvieron a bajar. Al igual que el conocimiento que acabamos de mencionar sobre tablas y tablas, este es un problema que solo surge después de que la epistemología tiene la distinción entre sujeto y objeto. En esta cuestión podemos remontarnos a la época en la que nos ocupábamos de la mesa, antes de que se formara la distinción entre sujeto y objeto. De hecho, lo que quiero decirte es que aunque la filosofía tiene sus aspectos profundos y oscuros, en realidad está estrechamente relacionada con nuestra vida diaria, desde los valores e ideales de la vida hasta los asuntos específicos de nuestra vida diaria. Se puede relacionar con la filosofía, pero esta relación no es una relación de conocimiento o una relación directa como decimos. Tampoco debemos tratar la filosofía como si todo pudiera incluirse en la filosofía.