¿Qué es el espíritu filosófico?

Feng Youlan

El estatus de la filosofía en la cultura china siempre puede compararse con el estatus de la religión en otras culturas. En China, la filosofía está relacionada con todos los intelectuales. En la vieja sociedad, mientras una persona estaba educada, la filosofía la confundía. Cuando los niños ingresan a la escuela, primero se les debe enseñar a leer cuatro libros, a saber, "Las Analectas", "Mencio", "La Gran Sabiduría" y "La Doctrina del Medio". Los "Cuatro Libros" son los libros de texto más importantes de la filosofía nuevoconfuciana. A veces, cuando los niños empiezan a estudiar, estudian un libro de texto llamado "Tres clásicos educativos". Cada oración tiene tres palabras, e incluso las oraciones riman, lo que hace que sea fácil de recordar cuando se recita. Este libro es en realidad un libro de texto de alfabetización. Eso es todo. Las dos primeras frases también dicen "Al comienzo de la vida, la naturaleza es intrínsecamente buena". Este es uno de los conceptos básicos de la filosofía de Mencio.

El estatus de la filosofía en la cultura china

Cuando los occidentales ven que el confucianismo penetra en la vida de los chinos, piensan que el confucianismo es una religión. Pero, para ser honesto, el confucianismo no es más religioso que las enseñanzas de Platón o Aristóteles. Es cierto que los Cuatro Libros alguna vez fueron la Biblia china, pero no hay Génesis en los Cuatro Libros y no se habla del cielo y el infierno. Por supuesto, filosofía y religión son ambos términos polisémicos. La filosofía y la religión pueden significar cosas completamente diferentes para diferentes personas. Cuando la gente habla de filosofía o religión, puede que tengan ideas muy diferentes. Para mí lo que entiendo por filosofía es la idea de una reflexión sistemática sobre la vida. Todo el mundo, mientras no esté muerto, está vivo. Pero no mucha gente tiene la idea de reflexionar sobre la vida, y no mucha gente tiene una reflexión sistemática. El filósofo debe ser filosofar; es decir, debe reflexionar sobre la vida y luego expresar sus pensamientos de manera sistemática.

Este tipo de pensamiento se llama reflexión porque toma como objeto la vida. Todas las teorías de la vida, la cosmología y la epistemología provienen de este tipo de pensamiento. La cosmología surge porque el universo es el trasfondo de la vida y el escenario del drama de la vida. La epistemología surge porque el pensamiento en sí es conocimiento. Según algunos filósofos occidentales, para pensar, primero debemos comprender lo que podemos pensar; es decir, antes de empezar a pensar en la vida, primero debemos "pensar nuestros pensamientos". Todas estas "teorías" son producto del pensamiento reflexivo. Incluso el concepto mismo de vida, el concepto mismo del universo, el concepto mismo de conocimiento, son todos productos del pensamiento reflexivo. Ya sea que pensemos o hablemos de la vida, la estamos viviendo. Ya sea que pensemos en el universo o hablemos de él, somos parte de él. Sin embargo, los filósofos hablan del universo y los físicos también hablan del universo. Tienen diferentes significados en sus corazones. Los filósofos dicen que el universo es la suma de todas las existencias, lo que equivale al “Grande” mencionado por el antiguo filósofo chino Hui Shi, que se define como “el más grande sin trascendencia”. Por lo tanto, todos y todo deben considerarse parte del universo. Cuando un hombre piensa en el universo, está reflexionando.

Cuando pensamos o hablamos sobre conocimiento, este pensar y hablar es el conocimiento mismo. En palabras de Alex Dodd, los "pensamientos" y las ideas son pensamientos reflexivos. Un filósofo estaría atrapado en un círculo vicioso si insistiera en que debemos pensar nuestros pensamientos antes de pensar, ¡es como si tuviéramos otra facultad con la que pensar nuestros pensamientos! De hecho, la capacidad que utilizamos para pensar, es decir, la capacidad que utilizamos para pensar, es la misma capacidad. Si dudamos de nuestra capacidad para pensar sobre la vida y el universo, tenemos la misma razón para dudar de nuestra capacidad para pensar.

La religión también está relacionada con la vida. En el corazón de toda gran religión hay una filosofía. De hecho, cada religión importante es una filosofía más una cierta superestructura, que incluye supersticiones, dogmas, rituales y organizaciones. Esto es lo que yo llamo religión. Esta definición de la palabra religión en realidad no es diferente de su uso habitual. Si se entiende en este sentido, se puede ver que el confucianismo no puede considerarse una religión. La gente está acostumbrada a decir que China tiene tres religiones: el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Hemos visto que el confucianismo no es una religión. En cuanto al taoísmo, es una escuela de filosofía; el taoísmo es una religión y hay una diferencia entre ambas. El taoísmo y el taoísmo no sólo son diferentes, sino incluso opuestos. El taoísmo enseña a la gente a seguir la naturaleza; el taoísmo enseña a la gente a seguir la naturaleza. Por ejemplo, Lao Zhuang dijo que el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son un proceso natural y que la gente debe seguir este proceso natural con calma. Pero las principales enseñanzas del taoísmo son los principios y la magia sobre cómo evitar la muerte, lo que obviamente va en contra de la naturaleza. El taoísmo tiene el espíritu científico de conquistar la naturaleza. Aquellos interesados ​​en la historia de la ciencia china pueden encontrar mucha información en las obras taoístas.

También existe una diferencia entre el budismo como filosofía y el budismo como religión. La gente educada en China está mucho más interesada en el budismo que en el budismo. Es común que monjes y sacerdotes taoístas asistan a funerales en China. Incluso si los chinos creen en la religión, ésta también es filosófica.

Muchos occidentales ahora saben que, en comparación con la gente de otros países, los chinos siempre han sido los menos preocupados por la religión. Por ejemplo, el profesor Derk Bodde tiene un artículo "La ideología dominante en la formación de la cultura china", que escribe: "Los chinos no consideran los pensamientos y actividades religiosos como la parte más importante y fascinante de sus vidas... El fundamento espiritual de La cultura china es ética (especialmente ética confuciana), no religión (al menos no religión formal y organizada).... Todo esto muestra naturalmente que la cultura china es fundamentalmente diferente de la mayoría de las otras culturas importantes. A diferencia de esta última, está dominada por los monasterios. y monjes."

(1) "La ideología dominante en la formación de la cultura china", "Revista de la Sociedad Oriental Americana", volumen 62, número 4, páginas 293-294. En China, editado por H.F. MacNair, págs. 18-28, University of California Press, edición de 1946.

En cierto sentido, esta afirmación es completamente correcta. Pero algunas personas pueden preguntar: ¿Por qué? Si la búsqueda de trascender este mundo no es uno de los deseos innatos de los seres humanos, ¿por qué la mayoría de los pueblos consideran los conceptos y actividades religiosos la parte más importante y fascinante de sus vidas? Si esta búsqueda es uno de los deseos humanos básicos, ¿por qué los chinos son una excepción? Si el fundamento espiritual de la cultura china es la ética y no la religión, ¿significa esto que el pueblo chino no comprende valores superiores a los morales? Los valores que son superiores a los valores morales pueden denominarse valores "supermorales". El amor es un valor moral; el amor a Dios es un valor supermoral. Algunos se inclinarían a llamar valores religiosos a los valores supermorales. Pero en mi opinión, este valor no se limita a la religión, a menos que el significado de religión aquí sea diferente de lo dicho anteriormente. Por ejemplo, amar a Dios es un valor religioso en el cristianismo, pero no es un valor religioso en la filosofía de Spinoza, porque el Dios del que habla Spinoza es en realidad el universo. Estrictamente hablando, el amor cristiano por Dios no es en realidad amoral. Esto se debe a que el Dios cristiano es personal, por lo que la gente puede amar a Dios en lugar del hijo de su padre, lo cual es un valor moral. Por eso es muy problemático decir que el amor cristiano por Dios es un valor supermoral. Es un valor moral casi trascendental. Y el amor de Dios en la filosofía de Spinoza es el verdadero valor supermoral.

Lo que quiero responder a las preguntas anteriores es que la búsqueda de la trascendencia es uno de los deseos innatos del ser humano, y los chinos no son una excepción. Les importa menos la religión que la filosofía. No son religiosos porque son filosóficos. Satisfacen filosóficamente su búsqueda de trascendencia. También expresan y aprecian los valores supermorales de la filosofía y, al vivir de acuerdo con la filosofía, también experimentan estos valores supermorales. Según la tradición de la filosofía china, su función no es aumentar el conocimiento positivo. Lo digo en términos de información práctica), sino más bien en términos de elevar la propia mente - a un estado más allá de este mundo, a un valor más alto que los valores morales. Lao Tzu dijo: "Si eres bueno aprendiendo, serás un funcionario, y si eres taoísta pero no refinado". (Capítulo 48) Dejando de lado esta diferencia en ganancias y pérdidas por el momento, no estoy completamente de acuerdo. con la declaración de Lao Tzu. La cita actual simplemente muestra que en la tradición filosófica china existe una distinción entre aprender el Tao y practicarlo. El propósito del aprendizaje es lo que yo llamo aumentar el conocimiento positivo, y el propósito de convertirse en el Tao es lo que llamo mejorar el estado mental. La filosofía pertenece a la categoría del Tao. El papel de la filosofía, y especialmente de la metafísica, no es aumentar el conocimiento positivo. El Círculo de Viena de la filosofía occidental contemporánea también sostiene este punto de vista, pero desde una perspectiva diferente y con un propósito diferente. No estoy de acuerdo con esta escuela de pensamiento: la función de la filosofía es sólo aclarar conceptos; la esencia de la metafísica es sólo poesía conceptual. Además, de sus argumentos se desprende claramente que la filosofía, especialmente la metafísica, se vuelve un sinsentido si intenta dar información práctica.

La religión proporciona información práctica. Sin embargo, el mensaje dado por la religión no es consistente con el mensaje dado por la ciencia. Así, en Occidente, la religión y la ciencia siempre han estado en conflicto. A medida que la ciencia da un paso adelante, la religión da un paso atrás; frente al progreso científico, la autoridad de la religión se reduce. Los tradicionalistas lamentan esto y se compadecen de aquellos que se han vuelto incrédulos, considerándolos degenerados. Si no existe otra vía de mayor valor que la religión, realmente deberíamos sentir lástima por ella.

Las personas que abandonan su religión pierden su valor superior si no tienen nada con qué reemplazarlo. Tienen que limitarse a los asuntos mundanos y aislarse de los asuntos espirituales. Afortunadamente, además de la religión, también existe la filosofía, que ofrece al hombre un camino para alcanzar valores más elevados, un camino más directo que el que ofrece la religión, porque en filosofía no es necesario recorrer el camino de la oración para familiarizarse con valores superiores, culto y otros caminos indirectos. Los valores superiores conocidos a través de la filosofía son incluso más puros que los alcanzados a través de la religión, que está mezclada con la imaginación y la superstición. En el mundo futuro, los humanos reemplazarán la religión por la filosofía. Esto está en consonancia con la tradición china. La gente no necesita necesariamente la religión, pero sí la filosofía. Una vez que tiene la filosofía, tiene la bendición de la religión.

Las cuestiones y el espíritu de la filosofía china

Lo anterior es una discusión general sobre la naturaleza y el papel de la filosofía. Lo siguiente está dedicado a la filosofía china. Existe una corriente principal en la historia de la filosofía china que puede denominarse el espíritu de la filosofía china. Para comprender este espíritu, primero debemos comprender los problemas que la mayoría de los filósofos chinos intentan resolver. Hay todo tipo de personas. Para cada tipo de persona, existe el mayor logro que cualquier tipo de persona puede tener. Por ejemplo, para una persona comprometida en la política práctica, el mayor logro posible es convertirse en un gran estadista. El mayor logro que puede alcanzar una persona dedicada al arte es convertirse en un gran artista. Hay todo tipo de personas, pero todo tipo de personas son seres humanos. ¿Se considera una persona un ser humano? ¿Cuál es el mayor logro posible? Según los filósofos chinos, eso es convertirse en santo, y el mayor logro de un santo es la identidad del individuo y el universo. La pregunta es: si una persona quiere esta identidad, ¿tiene que romper con la sociedad o incluso negar la "vida"?

Según algunos filósofos, esto es necesario. Los budistas dicen que la vida es la fuente del sufrimiento en la vida. Platón también decía que el cuerpo es la prisión del alma. Algunos taoístas "se preocupan por la vida y deciden morir". Todo esto significa que si quieres alcanzar los logros más elevados, debes deshacerte de la red polvorienta, de la sociedad e incluso de la vida. Sólo así podremos conseguir el alivio final. Esta filosofía es la llamada "filosofía innata". También existe una filosofía que se centra en las relaciones en la sociedad y los asuntos mundiales. Esta filosofía sólo habla de valores morales, no de valores supermorales. Esta filosofía es la llamada "filosofía mundana". Desde la perspectiva de la filosofía mundana, la filosofía que nació era demasiado idealista, poco realista y negativa. Desde la perspectiva de la filosofía de la vida, la filosofía mundana es demasiado realista y superficial. Puede que sea positivo, pero es como correr rápido para alguien que toma el camino equivocado: cuanto más rápido corres, más errores cometes.

Mucha gente dice que la filosofía china es una filosofía después de unirse a la OMC. Es difícil decir si estas personas tienen toda la razón o no. Superficialmente, la filosofía china no puede decir que estas personas estén equivocadas, porque superficialmente, la filosofía china, sin importar qué escuela sea, trata directa o indirectamente de política y moralidad. Superficialmente, la filosofía china se centra en la sociedad, no en el universo, no en el uso diario de las relaciones interpersonales, no en el infierno y el cielo, ni en la vida humana, ni en el más allá; Uno de los estudiantes de Confucio preguntó sobre el significado de la muerte. Confucio respondió: "No conoces la vida, ¿cómo conoces la muerte?" ("Las Analectas de Confucio · Avanzado") Mencio dijo: "El sabio es el más importante". persona." ("Mencius·Li Lou 1") 》) Literalmente, esta frase significa que un santo es una persona moralmente perfecta en la sociedad. Superficialmente, la personalidad ideal de la filosofía china también se ha vuelto mundana. Los llamados santos en la filosofía china, los llamados budas en el budismo y los llamados santos en el cristianismo no son la misma categoría. A primera vista, esto parece ser especialmente cierto en el caso de los llamados santos en el confucianismo. En la antigüedad, los taoístas ridiculizaron a Confucio y al pueblo confuciano por este motivo. Sin embargo, esto es sólo superficial y la filosofía china no puede entenderse de manera tan simple. En cuanto a la principal tradición de la filosofía china, si la entendemos, no podemos decir que entró en el mundo y, ciertamente, no podemos decir que nació. Entra al mundo y renace. Un filósofo de la dinastía Song habló sobre el neoconfucianismo y lo describió de esta manera. "Nunca abandones la rutina diaria hasta que no se agote". Esto es exactamente lo que intenta hacer la Filosofía Xiaoguo. Con este espíritu, es lo más ideal y realista; muy práctico, pero no superficial. Entrar y salir del mundo son opuestos, al igual que el realismo y el idealismo son opuestos. La tarea de la filosofía china es unificar estas antiproposiciones en una proposición compuesta. Esto no quiere decir que estas contraproposiciones sean canceladas. Todavía están ahí, pero han sido unificados en un todo proposicional. ¿Cómo unificar? Éste es el problema que la filosofía china busca resolver. Buscar una solución a este problema es el espíritu de la filosofía china. La filosofía china cree que una persona que completa esta unificación no sólo en teoría sino también en acción es un sabio.

Nació después de entrar al mundo. Los logros espirituales de los santos chinos son equivalentes a los de los budistas y los santos de las religiones occidentales. Pero los santos chinos no son personas que no hacen nada. Su personalidad es la llamada personalidad del "santo interior y rey ​​exterior". La santidad interior se refiere a su cultivo; el rey extranjero significa su papel en la sociedad. Es posible que los santos no tengan la oportunidad de convertirse en líderes en la política real. En lo que respecta a la política práctica, probablemente no tenga ninguna posibilidad. El llamado "santo interior y rey ​​exterior" sólo significa que la persona con el mayor logro espiritual puede lógicamente ser llamado rey y es la más adecuada para ser llamado rey. Si realmente tuvo la oportunidad de convertirse en rey es otra cuestión e irrelevante. Según la tradición china, la personalidad de un santo no es sólo la de un sabio interior, sino también la de un rey exterior. Por tanto, la tarea de la filosofía es hacer que las personas tengan este tipo de personalidad. Entonces, de lo que habla la filosofía es de lo que los filósofos chinos llaman el sabio interior y el rey exterior. Esta afirmación es muy similar al "Rey Filósofo" de Platón. Fotografía Latour dijo que en un país ideal, el filósofo debería ser el rey, o el rey debería ser el filósofo, si una persona quiere convertirse en filósofo, debe someterse a una formación filosófica a largo plazo para que su mente pueda cambiar las cosas; El mundo "gira" hacia el mundo eterno de la razón. Lo que dijo Platón, y lo que dijeron los filósofos chinos, es que la tarea de la filosofía es hacer que las personas tengan la personalidad de un santo por dentro y de un rey por fuera. Pero según Platón, una vez que un filósofo se convierte en rey, lo hace en contra de su voluntad, es decir, es obligado y hace un enorme sacrificio por ello. Esto es lo que decían los antiguos taoístas. Se dice que un santo fue invitado por cierto país para ser rey. Huyó a una cueva y se escondió. Alguien descubrió el agujero y lo sacó del humo, obligándolo a asumir este duro trabajo (ver "Lu Chunqiu Guisheng"). Ésta es la similitud entre Platón y el taoísmo antiguo, y también muestra el carácter de nacimiento de la filosofía pionera. En el siglo III, el neodaoísta Guo Xiang, siguiendo las principales tradiciones de la filosofía china, revisó esto. Los confucianos creen que ocuparse de los asuntos humanos cotidianos no es asunto de los santos. Ocuparse de los asuntos mundiales. Ésta es la esencia del completo desarrollo de su personalidad. Desempeñó esta tarea no sólo como ciudadano de la sociedad, sino también como "ciudadano del universo", lo que Mencio llamó el "pueblo del cielo". Debe darse cuenta de que es ciudadano del universo; de lo contrario, sus acciones no tendrán valor supermoral. Si alguna vez tuviera la oportunidad de ser rey. También estará dispuesto a servir al pueblo y cumplir con sus deberes como ciudadano de la sociedad y del universo.

Debido a que la filosofía habla del sabio interior y del rey exterior, la filosofía debe ser inseparable del pensamiento político. Aunque las filosofías chinas son diferentes, ambos propusieron sus ideas políticas al mismo tiempo. Esto no quiere decir que no haya metafísica, ética y lógica en varias filosofías. Simplemente significa que todas estas filosofías están relacionadas con el pensamiento político de una forma u otra, al igual que La República de Platón representa tanto su filosofía completa como su pensamiento político. Por ejemplo, un famoso artista es famoso por estar obsesionado con el argumento de que "un caballo blanco no es un caballo", lo que parece no tener nada que ver con la política. En cuanto al famoso general Gongsun Long, "si quiere argumentar que su nombre es correcto, su mundo es diferente" ("Gongsun Long Ji Zi Fu"). A menudo vemos que cada político del mundo actual dice cuánto desea su país la paz, pero en realidad, cuando habla de paz, a menudo se está preparando para la guerra. También está aquí el problema de la relación inapropiada entre el nombre y la realidad. Gongsun Long cree que esta relación enfermiza debe corregirse. De hecho, este es el primer paso para “cambiar el mundo”. Debido a que el tema de la filosofía es el camino del sabio interior y del rey exterior, estudiar filosofía no es sólo adquirir este conocimiento, sino también cultivar este tipo de personalidad. La filosofía no se trata sólo de conocerla, sino también de experimentarla. Esto no es sólo un juego mental, sino algo mucho más serio que eso. Como señaló mi colega el profesor Jin en un manuscrito inédito: "Los filósofos chinos son todos Sócrates en diversos grados. Esto se debe a que la moral, la política, el pensamiento reflexivo y el conocimiento están todos unificados en un filósofo, el conocimiento y la virtud están unificados e indivisibles en él. Su filosofía requiere que viva en ella; vivir de acuerdo con sus creencias filosóficas es una parte integral de su filosofía. Mantenga consistentemente la experiencia pura del altruismo, para que pueda volverse uno con el universo. Obviamente, este proceso de cultivación no puede ser interrumpido. , porque una interrupción significa auto-renacimiento y la pérdida de su universo. Es andar a tientas en el conocimiento y actuar o intentar actuar siempre en la práctica. Estos son inseparables, por lo que tiene la proposición conjunta del filósofo, que es el significado original de. la palabra proposición conjunta. Él es como Sócrates. Su filosofía no pretende ser oficial. No es un filósofo rancio sentado en un estudio, sentado en un sillón, desconectado de la vida.

Para él, la filosofía nunca fue sólo un modelo conceptual de la comprensión humana, sino un sistema de proverbios inherentes a sus acciones, en extremo, se podría decir que su filosofía es su biografía; ”

La forma en que los filósofos chinos expresan sus pensamientos. Los estudiantes occidentales que son nuevos en la filosofía china a menudo encuentran dos dificultades. Una es, por supuesto, la barrera del idioma y la otra es la forma especial en que los filósofos chinos expresan sus pensamientos. Hablaré de ello primero. Una dificultad. Cuando la gente comienza a leer obras filosóficas chinas, su primera impresión puede ser que estos comentarios y artículos son breves y desconectados. Cuando abres las Analectas, verás que cada capítulo solo contiene Liao. Números de Liao Casi no hay conexión entre los capítulos superior e inferior. Si abres "Laozi", verás que el libro completo tiene solo alrededor de cinco mil, no más que un artículo de una revista, pero se puede ver que; Toda la filosofía de Laozi está acostumbrada a la precisión. El estudioso del razonamiento y la argumentación detallada no sabrá lo que dicen estas filosofías chinas. Se inclinará a pensar que las ideas en sí no están intrínsecamente conectadas. Filosofía china porque las ideas sin conexiones no merecen ser llamadas filosofía. Se puede decir que no existe una conexión obvia entre los discursos y artículos de los filósofos chinos porque no son obras filosóficas formales. Según la tradición china, estudiar filosofía no es una tarea. profesión, al igual que los occidentales deberían ir a la iglesia. El propósito de estudiar filosofía es permitir que las personas se conviertan en personas, no en ciertas personas. Otros estudios (no estudiar filosofía) son para permitir que las personas se conviertan en una determinada persona, es decir, en una persona. cierta persona profesional. Por lo tanto, en el pasado no existía la filosofía profesional. Los filósofos no profesionales no necesariamente tienen que tener obras filosóficas formales. En China, hay muchos más filósofos que no tienen obras filosóficas formales. La filosofía de estas personas, solo se pueden leer sus citas. O cartas a amigos estudiantes. Estas cartas fueron escritas en varios momentos de su vida, y las citas no fueron escritas por una sola persona, por lo que no están relacionadas ni siquiera son contradictorias. Se puede esperar que esto explique por qué algunos filósofos no hay conexión entre el discurso y el artículo: no puedo explicar por qué es breve. Algunas obras filosóficas, como las obras de Mencius y Xunzi, todavía tienen razonamientos y argumentaciones sistemáticos. En comparación con las obras filosóficas occidentales, esto se debe a los hábitos de los filósofos chinos. Yu utiliza dichos, metáforas y ejemplos famosos para expresar sus pensamientos. Todo el libro de "Laozi" está lleno de aforismos famosos y la mayoría de los artículos de "Zhuangzi". " son ejemplos metafóricos. Sin embargo, esto es obvio incluso en los Mencius y Xunzi antes mencionados. Todavía hay demasiadas citas y metáforas en las obras en comparación con las obras filosóficas occidentales. Las citas deben ser breves; las metáforas y ejemplos deben ser irrelevantes , por lo que las citas y metáforas carecen de claridad e implican más, lo primero se compensa con lo segundo. Por supuesto, no se puede tener tanto lo explícito como lo implícito. Cuanto más clara es la expresión, menos poética es y los artículos no son muy claros. así que lo que implican es casi ilimitado.

Este es el ideal de todas las artes chinas, incluida la poesía, la pintura y otras. Tomemos la poesía como ejemplo, lo que los poetas a menudo quieren transmitir no es lo que se dice directamente. en el poema, pero lo que no se dice en el poema. Según la tradición china, un buen poema “tiene infinitas palabras y infinitos significados. "Así, los lectores inteligentes pueden leer entre líneas de un poema y entre líneas de un libro. Los ideales del arte chino también se reflejan en la forma en que los filósofos chinos expresan sus pensamientos.

Los ideales artísticos de China no son sin trasfondo filosófico. El capítulo "Objetos externos" de "Zhuangzi" dice: "Quienes hacen cestas quedan atrapados en los peces y se olvidan de ello. La pezuña estaba sobre el conejo, así que consiguió el conejo pero se olvidó de la pezuña. El orador está tan preocupado que olvida sus propias palabras con orgullo. ¡Estoy segura de que mi esposo olvidará lo que dijo y tendrá una buena conversación con él! "Si hablas con alguien que olvida tus palabras, no digas nada. "Zhuangzi" dice que dos sabios se encontraron sin hablar, porque "el Tao existe después de verlo" (Tian Zifang). Según el taoísmo, el Tao no puede' No es Tao, sólo puede ser una pista. La iluminación de las palabras depende de las pistas de las palabras, no de la denotación y connotación fijas de las palabras. Una vez que hayas logrado tu objetivo, ¿por qué usarlas si ya no las necesitas? ¿Buscar problemas? Lo mismo ocurre con la dicción y la rima de la poesía, y lo mismo ocurre con las líneas y los colores de las pinturas.

En los siglos III y IV, la filosofía más influyente en China fue. "Nuevo taoísmo", que en la historia se llamó metafísica. Hay un libro llamado "Shishuoxinyu", que registra las anécdotas y aventuras románticas de celebridades desde las dinastías Han y Jin. La mayoría de las palabras son muy breves y algunas solo tienen una. pocas palabras.

El libro "Literatura" dice que un alto funcionario preguntó a un filósofo (el propio alto funcionario era filósofo) sobre las similitudes y diferencias entre Laozi, Zhuangzi y Confucio. El filósofo respondió: "¿No hay diferencia?" Es decir: ¿no es lo mismo? Al funcionario le gustó la respuesta e inmediatamente nombró como su secretario al filósofo, al que en ese momento llamó "Tres Palabras". Como esta respuesta sólo tiene tres palabras, se llama "tres palabras". No puede decir que Laozi, Zhuangzi y Confucio sean completamente diferentes, ni que sean todos iguales. Entonces respondió haciendo una pregunta, que fue realmente una respuesta maravillosa. Los breves comentarios de "Las Analectas" y "Laozi" no son sólo algunas conclusiones, sino que se han perdido las premisas para sacar estas conclusiones. Todas son citas sugerentes. La pista es intrigante. Puedes recopilar todas las ideas que encuentres en "Laozi" y escribir un nuevo libro de 50.000 palabras o incluso 50 palabras de Wanyu. No importa lo bien escrito que esté, es sólo un libro nuevo. Se puede comparar con la obra original de "Laozi" y también puede ser de gran ayuda para que la gente comprenda la obra original, pero nunca podrá reemplazarla. Ya he mencionado a Guo Xiang, uno de los grandes comentaristas de Zhuangzi. Sus propios comentarios son clásicos de la literatura taoísta. Convirtió las metáforas y metáforas de "Zhuangzi" en razonamiento y argumentación, y tradujo el lenguaje de la poesía de Zhuangzi a su propio lenguaje en prosa. Sus artículos son mucho más claros que los de Zhuangzi. Sin embargo, ¿cuál es mejor, la implícitaidad del texto original de Zhuangzi o la claridad de las anotaciones de Guo Xiang? La gente todavía hace esta pregunta. Más tarde, un maestro zen dijo: "Una vez vi a Guo Xiang comentando sobre Zhuangzi, pero fue Zhuangzi quien comentó sobre Guo Xiang" (Volumen 22 de "Citas del maestro zen Dahui Pujue").

Barrera del idioma

Si una persona no puede leer la obra filosófica original, será difícil comprenderla y apreciarla completamente. Esto es cierto para todas las obras filosóficas. Esto se debe a la barrera del idioma. El carácter sugerente de los escritos filosóficos chinos hace que la barrera del idioma sea aún más desalentadora. Los comentarios y escritos de los filósofos chinos están tan llenos de implicaciones que son simplemente intraducibles. El que lee sólo la traducción pierde sus implicaciones, lo que significa perder mucho. Después de todo, la traducción es sólo una interpretación. Por ejemplo, cuando alguien traduce la frase "Laozi", da su propia explicación del significado de la frase. Pero este tipo de traducción sólo puede transmitir un significado y, de hecho, el texto original puede contener muchos otros significados además del significado transmitido por el traductor. El texto original es sugerente, la traducción no lo es ni puede serlo. Por tanto, la traducción pierde gran parte del rico contenido inherente al texto original. Existen muchas versiones de "Laozi" y "Las Analectas de Confucio". Todo traductor siente que la traducción de otra persona no es satisfactoria. Pero no importa qué tan buena sea la traducción, definitivamente será peor que el trabajo original. Es necesario combinar todas las versiones traducidas, incluidas las que han sido traducidas y otras que aún no lo han sido, para mostrar el rico contenido del texto original de Laozi y "Las Analectas de Confucio". Kumarajiva en el siglo V d.C. fue uno de los mayores traductores de escrituras budistas al chino. Dijo que el trabajo de traducción es como masticar arroz para alimentar a la gente. Si un hombre no puede masticar su propia comida, debe comer la comida de los demás. Sin embargo, después de masticar así, el sabor y aroma del arroz deben ser mucho más apagados que antes.

Fuente: Public Law Review

Ciudad académica de China 30 de marzo de 2006 5438+0

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