¿Qué significan los “tres reinos de residencia” en los preceptos budistas?
Los bodhisattvas no tienen preceptos especiales. Los diez "lugares desconocidos" mencionados en "Beijingan Le Xingpin" no están cerca del rey, ni del príncipe, ni de los herejes, ni de Brahma, ni del drama asesino, ni de la lucha de sumo. que se puede decir que es el anillo protector inicial del Bodhisattva, pero el anillo protector del Bodhisattva no tiene nombre. "Nirvana Sutra: Llamando al Maestro" comienza a dividir los preceptos en dos categorías: los preceptos del oyente de la voz y los preceptos del bodhisattva. Dice: Desde el principio hasta la consecución del Talismán del Bodhisattva, se llama Talismán del Bodhisattva. Si miras los huesos, incluso puedes probar que el nombre del aromático Luo Han Guo es el Talismán del Sonido y el Sonido. Este es sólo un punto de vista superficial sobre la diferencia entre escuchar los votos y los votos del bodhisattva. El "Nirvana Sutra" también enumera "dejar de satirizar a la gente". Si no lo vende, simplemente dirá que es un negocio pequeño para engañar a la gente, porque en esta situación toma la propiedad de otras personas, daña los corazones de las personas y destruye el éxito. Acuéstese mientras arde. Siempre lo come una vez y nunca más lo come. No come carne ni bebe alcohol. A menudo hay tres prendas de vestir y tres cuencos en la entrada, y no hay dos almohadas en la cama de descanso. No mires la formación militar, no halagues a los malvados y vive cuarenta y cuatro cosas. Los preceptos de un Bodhisattva monástico son más detallados que los "desconocidos" mencionados en "Hokkekyo". Aunque estos preceptos son pecados graves y dañinos como "romperse el corazón" y "arruinar el mérito", probablemente sean pecados relativamente menores, por lo que se les llama "preceptos para detener el mundo y ridiculizar" (Nirvana Sutra, Acupuntura de los tres elementos).
En la traducción china de las escrituras budistas, el primero en mencionar la categoría de los tres reinos y explicar su contenido fue el "Sutra de la Corona" traducido por Yao Qin y Zhu Funian (comúnmente conocido como el "Sutra de la Corona del Bodhisattva"). Sutra" Volumen 2). El artículo 7 del "Sutra de la corona popular" dice que la base de todos los preceptos son los tres preceptos, que son los preceptos para practicar el buen dharma, las llamadas ochenta y cuatro mil puertas del dharma. Tomar preceptos de todos los seres vivos, la llamada bendición de la compasión, significa que todos los seres vivos serán bendecidos. Tomemos como ejemplo la ley y la disciplina, los llamados diez no fallarán. El Libro de las Coronas coloca el bucle instrumental al final de una tríada, que es exactamente lo opuesto a la tríada en Jie Jie Jie Mo Wen del bodhisattva. Generalmente, se utilizan doscientos cincuenta preceptos o quinientos preceptos como preceptos del Hinayana. Sin embargo, el "Sutra de la corona" no utiliza los preceptos del Hinayana, sino que utiliza diez y uno como preceptos del Mahayana. es su característica ("El Sutra de la corona: Popularizando a los eruditos》").
En segundo lugar, el Sanju Jingjie fue traducido por Tan Wujue en Beiliang (comúnmente conocido como "Bodhisattva Mahasattva Sutra", diez volúmenes). Esta es una traducción diferente de la Tierra del Bodhisattva en "Sobre el Yoga" y es la primera traducción de los preceptos del sistema de yoga. Específicamente, el libro "Ksitigarbha Sutra" dice que hay tres tipos de preceptos: primero, los preceptos de la ley; segundo, los preceptos de cultivar el buen dharma; tercero, los preceptos de la práctica de los seres sintientes; Los preceptos ceremoniales son los preceptos de siete personas: monje, bhikkhu, bhikkhu, bhikkhu, bhikkhu, mujer virtuosa y mujer virtuosa. Los preceptos para cultivar el buen Dharma son los preceptos de los Bodhisattvas. También son el buen Dharma para practicar Bodhi en todo el cuerpo, la mente y la mente. Hay once clases de preceptos para tomar seres sintientes. Es decir, hacer cosas para beneficiar a los seres sintientes, tratar a los pacientes, hablar, devolver la bondad, rescatar, consolar, dar, etc. (Volumen 4 de "El Sutra de sostener la Tierra"). Los preceptos yóguicos mencionados en el "Earthshastra" del Maestro de Yoga son más o menos los mismos que los del "Sutra de la Tierra". El Sutra de los buenos preceptos también se considera otra traducción del Sutra de las ramas terrestres (traducido por Qiu Mo, diez volúmenes), que también menciona los tres preceptos. Según el Sutra de los buenos preceptos, los preceptos recibidos al convertirse en monje en casa se denominan todos los preceptos. Hay tres tipos de preceptos: el primero son los preceptos, el segundo son los preceptos de hacer buenas obras y el tercero son los preceptos de beneficiar a todos los seres vivientes. El primer precepto es el precepto de las siete personas, que también es el precepto del instrumento de medida. Todos los preceptos son sinónimos de los tres preceptos puros (Tomo 4 de “Los Buenos Preceptos”).
Además del "Yingluo Sutra" y el "The Holding Earth Sutra", las tres traducciones chinas del "Mahayana Sutra" también tienen algunas diferencias en el nombre del "Reino de las Tres Residencias". Fan Duo de la dinastía Wei del Norte tradujo el budismo y lo llamó "Jie Jie, que absorbe el buen Dharma y los preceptos para beneficiar a todos los seres vivos". "Liang Yaoyi" se traduce como "tomar preceptos correctos, tomar buenos preceptos y aprovechar los beneficios de todos los seres vivos". Xuanzang de la dinastía Tang lo tradujo como "los preceptos del Dharma y la etiqueta, los preceptos de aprender el buen Dharma y los preceptos de perdonar a todos los seres vivos".
El Brahma Sutra, el Sutra de la corona y el Sutra del Dharma traducidos por Luo Shi se conocen colectivamente como las tres escrituras sagradas de los preceptos Mahayana. tendrán el mayor impacto en las generaciones futuras. Aunque el Sutra sánscrito no menciona explícitamente las Tres Residencias, los diez y cuarenta y ocho tabúes ligeros que menciona están formulados en forma de preceptos de los monjes Hinayana. Estos "Diez Capas y Cuarenta y Ocho Preceptos de Luz" son los preceptos más específicos entre los preceptos del Bodhisattva Mahayana.
Cuando el emperador Yang Di recibió el Talismán del Bodhisattva de manos de Zhiyi, la difusión y elaboración del Talismán del Bodhisattva en China fue muy popular. "Sui Yuling" explica el tema de los preceptos del Bodhisattva. Cuando estuvo en Yedu, muchas personas recibieron de él los Preceptos de la Tríada ("Biografía ampliada de monjes eminentes" (novena biografía)). Al mismo tiempo, el estudioso de la fotografía de Xuzhou, Matsui, escribió la entonces popular "Sanju Jie Xuan Yi" (Biografía sostenida del monje (diez biografías)). Muchos otros eruditos budistas tienen muchas explicaciones para los tres reinos. Aunque los "preceptos budistas" de Sui se refieren a los preceptos de las leyes, los preceptos de cultivar buenas obras y los preceptos de cultivar seres vivos, él llamó a estos tres preceptos puros preceptos budistas, diciendo que son preceptos que todos los Bodhisattvas deben aprender en el pasado. , futuro y presente ("Preceptos budistas vol.). Sui Huiyuan escribió el "Capítulo Mahayana" y estableció siete preceptos separados de tres reuniones. Entre ellos, las dos ramas de "detener el trabajo" dicen respectivamente: En los tres puntos, el método es "detener", que detiene todos los males. Los otros dos partidos están "haciendo" y haciendo todas las cosas buenas. Hay una "parada" en la teoría general de los trímeros. La conclusión final es que "los tres grupos previenen el mal". En otras palabras, los preceptos de "los tres primeros preceptos puros" son preceptos para evitar que uno mismo haga el mal, por lo que llamarlo "precepto" es un comportamiento egoísta. El segundo precepto es cultivar las buenas obras, y el tercer precepto es cultivar a todos los seres vivos. Es un precepto para el Bodhisattva Mahayana practicar todas las buenas obras y prometer servir a los intereses de la humanidad durante mucho tiempo. "acción". Es un acto de interés propio y altruismo ("Capítulo Mahayana" de Sui Huiyuan, volumen 10).
Daoxuan cree que el anillo tricíclico es la base de los tres cuerpos. Dijo: Primero, el Dharma es el fin de todo mal, que es la causa del cuerpo del Dharma; segundo, el cultivo del buen Dharma es la práctica del bien, es decir, la causa del cuerpo de retribución, según lo tercero; para Tzu Chi, todos los seres sintientes son sintientes, que es el principio de la encarnación del Tao (en "Shimen" "Zunyi" Volumen 1 de Tao Xuan). Ming Kuang, un erudito de Tiantai de la dinastía Tang, desarrolló aún más sus puntos de vista. Combinó las tres reuniones con las cuatro grandes aspiraciones y los tres cuerpos, y creía que todos los preceptos generalmente no son las cuatro grandes aspiraciones y las tres reuniones. El instrumento rítmico es para romper con las preocupaciones, y es digno del título de "Endless Vow to Break the Worries". Practicar bien el budismo para lograr y estudiar el budismo es digno de "el Buda y el Dharma son los votos supremos" y "el Dharma es el voto inconmensurable". Cuidar de todos los seres sintientes es medir a todos los seres sintientes y estar a la altura de los "deseos infinitos de todos los seres sintientes". Esta es también la razón por la cual el cuerpo del Dharma adopta leyes y preceptos, como no matar, detener el mal y no hacerlo. estar libre de contaminación. Practicar el buen Dharma y los buenos preceptos, practicar el budismo y comprender el camino del Buda son razones para recompensarse a uno mismo. Cuidar de todos los seres sintientes significa beneficiarlos con compasión. Éste es el principio de responder al cuerpo. Por lo tanto, las ideas de Ming Kuang se basan en los votos Sihong y se establecen mediante la práctica del reino Sanju. Finalmente, combinó a Sanju con las tres vistas en "Tiantai Kongdu" y trató de sacar una conclusión: "Por lo tanto, sabemos que las tres vistas y los tres cuerpos son consistentes, es decir, las tres vistas y los tres cuerpos no tienen ventajas". y desventajas La luz de los cuarenta y ocho y la mente de diez años están en calma, y cuanto más superficial es, más profundo es mejor" ("Preceptos del Bodhisattva, Volumen 1").
Comparado con los preceptos del Hinayana, el espíritu de los tres reinos es positivo y edificante. Aunque adopta la misma forma legal y disciplinaria que los preceptos Hinayana, se interpreta con un espíritu Mahayana positivo. Los preceptos Hinayana enumeran sólo aquellas cosas que no se pueden hacer, mientras que los preceptos Mahayana enumeran muchas más cosas que no se pueden hacer. En cuanto a las prohibiciones, el espíritu de Mahayana y Mahayana también es diferente. Por ejemplo, según los preceptos de yoga citados por Tang Fazang, si un Bodhisattva ve a un ladrón matando muchas vidas o matando a un gran sabio para robar propiedades, y piensa que esa persona caerá en el infierno y sufrirá un gran dolor, el Bodhisattva estar decidido a matarlo, porque no podía soportar verlo caer al infierno y sufrir mucho. El llamado "ten piedad de él y mátalo". Esto no es un pecado en los Preceptos del Bodhisattva, pero tiene grandes méritos (Volumen 1 de "Los Preceptos del Bodhisattva del Brahma Sutra de la dinastía Tang").