Tema de Buda de Buddha Messenger Bhikkhu
Piense detenidamente si esta respuesta se ajusta a sus pensamientos originales. Por supuesto, podemos responder de otras maneras, pero en este pasaje, el Buda ciertamente ha resumido sus enseñanzas de manera bastante sucinta.
El Buda sólo enseñó sobre el "sufrimiento" y "el cese del sufrimiento" y no respondió a todas las preguntas que no estuvieran directamente relacionadas con el cese del sufrimiento, como "¿Existe una vida después de la muerte?" ¿Qué es la reencarnación?" Estas cuestiones se pueden considerar más adelante.
Entonces, si los occidentales nos hacemos esta pregunta, deberíamos responder según este criterio: El Buda no tenía más que enseñar el "sufrimiento" y "la cesación del sufrimiento". Si alguien hace esta pregunta, podemos responderla desde muchos ángulos diferentes:
(1) En primer lugar, podemos decir: Buda nos enseñó a practicar la moderación. Por un lado, evite la abstinencia, ya que sólo puede traer problemas y molestias innecesarias; por el otro, evite entregarse a la gratificación sensual; Existe una ironía muy apropiada para las personas que sólo disfrutan del placer sensual: "¡Puedes morir mañana, así que come, bebe y diviértete!"
Por el contrario, el Camino Medio aboga por no abusar de uno mismo y enfatiza no entregarse a la satisfacción de los sentidos. Practicar el Camino Medio puede hacer que la vida, el estudio, la práctica y la eliminación del sufrimiento sean perfectos. Se puede utilizar en muchas situaciones diferentes para que no te extravíes. La práctica del Camino Medio va de la mano con los "Siete Conocimientos": conocer la causa, conocer el efecto, conocerse a uno mismo, conocer el modo, conocer el tiempo, conocer a la gente y conocer al público. Los "Siete Conocimientos" nos permiten saber cómo practicar el Camino Medio. Ésta es una forma de responder.
(2) También podemos usar otra respuesta: Buda enseñó la "autoayuda". Probablemente todos sepan lo que significa “autoayuda”, por lo que no parece necesaria más explicación. En pocas palabras, no confíes en la suerte, no confíes en el destino, no confíes en los dioses, no confíes en los llamados "dioses". Debemos refugiarnos en nosotros mismos, así está registrado en el Canon Pali. Incluso los teístas dicen esto: "Dios sólo ayuda a aquellos que están dispuestos a ayudarse a sí mismos". Otras religiones tienen más o menos enseñanzas de "autoayuda", pero en el budismo la "autoayuda" completa es imprescindible. Por ejemplo, cuando una persona se encuentra en una situación miserable y confusa, sufriendo física y mentalmente, debe "salvarse a sí misma". El Buda dijo: "Los budas sólo señalan el camino, es necesario trabajar duro por su cuenta". En otras palabras, el Buda enseñó la "autoayuda". ¡Deberíamos tenerlo en cuenta!
(3) Otra respuesta es: Buda enseñó que todas las cosas tienen su origen, cambian en consecuencia y tienen sus propias leyes naturales. Esta narración es muy similar a la respuesta que Shariputra recibió de un monje antes de convertirse en monje: "El Buda enseñó que todo comienza con una causa, y debemos conocer la causa de los fenómenos y el cese de las causas de los fenómenos". Es de naturaleza bastante científica. Sí, se puede decir que está en consonancia con los principios científicos. El budismo es una religión racional que aboga por "confiar en el pueblo más que en la ley".
(4) También existe un estándar que se puede utilizar en la práctica. Como enseñó el Buda: "No hagas el mal, haz el bien y purifica tu mente". La combinación de estos tres se llama "Dharma indiviso", que significa "el resumen de todo el Dharma". "No hagáis el mal y haced el bien a todos" no necesita explicación aquí, pero el significado de "autopurificación" no es tan claro a primera vista. Una vez que una persona insiste en hacer cualquier cosa (incluso hacer buenas obras), se sentirá confusa por dentro: tiene miedo de no obtener buenas recompensas o de que las buenas recompensas desaparezcan, y considera todo como "propio", lo que lleva a al dolor. Por lo tanto, incluso si hemos evitado con éxito las malas acciones y hemos realizado muchas buenas obras, todavía necesitamos saber cómo dejarlas ir. No te aferres a nada que sea “yo” o “todo mío”, ya que esto puede tener consecuencias trágicas y convertirse en una carga pesada y dolorosa, así como cargar o aferrarte a algo debe resultar pesado o doloroso. En otras palabras, aferrarse al bien o al mal es lo mismo que cargar con un tesoro o una piedra. Aunque el tesoro es valioso, pesa igualmente tanto si se lleva sobre los hombros como sobre la cabeza. ¡Así que no lleves piedras ni diamantes en la espalda y no los uses en la cabeza! No te apegues al bien ni al mal. Esto se llama "autopurificación". Por lo tanto, "No hagas el mal, haz el bien y purifica tu mente" es la enseñanza del Buda.
(5) Además, hay otra enseñanza importante que nos recuerda que todas las cosas que son compatibles entre sí están cambiando constantemente, y es que "todas las acciones son impermanentes". Aunque todavía eres joven, espero que puedas escuchar con atención.
Las enseñanzas de Buda son adecuadas para personas de todas las edades, incluso sin importar el género. Debes entender esto. Espero que no te sueltes. El llamado "no puedo dejarlo ir" significa no jugar con cosas que coincidan con la causa y la condición, sino entregarse a ellas, de lo contrario, te morderá, te golpeará y te atará con fuerza. e incluso suicidarse y desperdiciarlo en vano.
Para resumir las diferentes respuestas anteriores, si alguien pregunta "¿Qué enseñanzas especiales tiene el Buda, podemos tener las siguientes respuestas:
Él enseñó a practicar el camino medio;
Enseño autoayuda;
Enseño una comprensión correcta de la ley de causa y efecto: hay causas en el mundo, hay causas en el mundo. Sólo comprendiendo correctamente las causas podemos obtener los resultados deseados;
Enseñó los principios prácticos de "no hacer el mal, hacer el bien y purificar el alma";
Recordó ¡Díganos que todo es impermanente y está en constante cambio, sea diligente y nunca lo deje ir!
Hay varias formas diferentes de responder a esta pregunta. Si se le solicita, puede elegir uno de ellos. Podemos responder citando la frase más simple de Buda: "¡No te apegues a todo!". Esta frase es un lema conciso declarado por el propio Buda. No tenemos que perder tiempo buscando la respuesta en el vasto Tipitaka, porque el Buda ya describió el budismo con bastante claridad en esta frase.
Si resumimos todas las enseñanzas del Buda, incluso los 84.000 dharma, tenemos esta frase: "¡No seas persistente en todo!". Esta frase nos recuerda que la perseverancia sólo traerá dolor. Cuando comprendemos esta verdad, podemos decir que hemos comprendido los ochenta y cuatro mil métodos del Buda; cuando practicamos esta frase, también podemos decir que hemos practicado todos los métodos.
¿Por qué alguien rompería las reglas? Como es persistente, si no tiene obsesiones que le gusten o no le gusten, no romperá las reglas. ¿Por qué el corazón humano está tan disperso e inseguro? Porque estás apegado a algo. ¿Por qué la gente no tiene sabiduría? Se aferra a algo por su propia estupidez. Si una persona puede practicar el budismo hasta el punto de "no apegarse", puede iluminar el Tao, lograr la realización y alcanzar el Nirvana.
El Buda es una persona que no tiene ninguna perseverancia. El budismo enseña la "conducta" y la "realización" del "desapego". La Sangha es un grupo de monjes que practican o han estado practicando el "desapego".
Cuando alguien le preguntó a Buda: "¿Puedes resumir todas tus enseñanzas en la frase más corta?", Buda respondió: "¡Sí!". Luego dijo: "¡No te apegues a todo!" : "¿Cómo podemos practicar la esencia del budismo: el desapego?" Podemos citar las palabras del Buda nuevamente sin tener que responder desde nuestra propia perspectiva. El Buda explicaría de manera concisa y completa cómo practicar: cuando los ojos ven objetos visibles, simplemente ven; cuando los oídos escuchan sonidos, cuando la nariz huele, simplemente huelen; cuando la lengua saborea, simplemente saborea; cuando el cuerpo toca, sólo saborea. A veces, es sólo contacto; cuando un pensamiento viene a mi mente, como una emoción, simplemente lo sé claramente.
Para los que no lo han oído, lo vuelvo a decir: Ver es sólo ver, escuchar es sólo oír, oler es sólo oler, saborear es sólo saborear, tocar es sólo tocar, pensar es solo sentir, lo que significa no permitirte. El Buda nos enseñó que si practicamos de esta manera, la "naturaleza propia" dejará de existir. Cuando la "naturaleza propia" no exista, el sufrimiento cesará.
La frase "solo mira" necesita una explicación: cuando el objeto que estás mirando toca tus ojos, sólo necesitas reconocer el objeto y saber cómo tratar con él. No dejes que tus gustos y aversiones se apoderen de ti. Si tienes una idea que te gusta, querrás tenerla; si tienes una idea que odias, la odiarás. De esta manera, nosotros mismos nos convertimos en personas a las que "les gusta" y "no les gusta", es decir, el llamado "yo". Ir al "yo" significa ir al dolor y al error. Por lo tanto, al mirar las cosas, debes mantener la mente lúcida, alejarte sabiamente de las preocupaciones y saber qué comportamiento es correcto y apropiado. Si la acción no es necesaria, mantén la calma y no la hagas. Si quieres lograr algo, debes hacerlo con la mente clara y no dejar que surja el "yo". Con este método podrás obtener los resultados que deseas sin preocupaciones.
Este es el mejor y más conciso principio de práctica: ver es solo ver, escuchar es solo escuchar, saborear es solo saborear, oler es solo oler, tocar es solo tocar y pensar es solo sentir. Dejemos que todo permanezca en este nivel, la sabiduría se puede generar en el momento, todo se puede manejar correcta y apropiadamente, y no habrá un "yo" de amor, odio y odio. Si sigues los deseos de agradar o desagradar, nacerá el "yo". De esta manera, la mente no será independiente y no habrá sabiduría. Lo anterior es la iluminación que el Buda le dio a un monje.
Algunas personas pueden preguntarse a continuación: "¿Por qué no se menciona la abstinencia, la determinación, la sabiduría, las buenas obras, las limosnas, etc. cuando se analizan los métodos de práctica que tienen más probabilidades de dar frutos?" Éstas son líneas auxiliares, no el núcleo del budismo. Hacer buenas obras, dar limosna, observar preceptos, meditar y practicar la sabiduría son cosas para que nos quedemos "inmóviles", y practicar "simplemente ver y oír" es suficiente para que nos quedemos "inmóviles", cuando entras en contacto Cuando Si ingresas a cualquier entorno externo, no tendrás un "yo" y podrás mantener una mente normal y no dejarte llevar por el entorno.
Hacer buenas obras y dar limosna es desarraigar el "yo", observar los preceptos y meditar es ajustar el "yo", y cultivar la sabiduría es deshacerse del "yo". No quiero decir mucho aquí, sólo discutir las cosas más urgentes de cada día: ver con los ojos, oír con los oídos, oír con la nariz, etc. Mientras conserves las seis raíces, controlarás todo y tu práctica será completa. Éste es el núcleo de la práctica del budismo. Si un extranjero te hace una pregunta sobre la práctica espiritual, respóndele de esta manera. Citamos una vez más las palabras del Buda para responder a esta pregunta: "Aprende en este cuerpo de dos metros donde la mente y la mente están unidas" (Taiben Balizang Sutra, Volumen 21, página 62), es decir, en este cuerpo donde el Mente y mente están unidas en el estudio. Este cuerpo de dos metros de altura puede convertirse en una "persona" viviente sólo mediante las actividades del "corazón" y el "pensamiento". Si la mente existe, puede pensar y saber; si existe, puede despertar.
El Tathagata una vez reveló el mundo, la causa del mundo, la destrucción del mundo y el camino para llegar al mundo. Cuando habla del mundo, la causa del mundo, la desaparición del mundo y la forma de realizar el mundo, quiere decir que todo el budismo existe en un cuerpo vivo de dos metros que integra "corazón" y "pensamiento". Aprende aquí, no en una escuela, una cueva, un bosque, una montaña o un templo. ¡Esos lugares son externos!
Debemos establecer una escuela en nuestro corazón y una universidad en nuestro cuerpo, para luego estudiar, investigar, analizar, explorar y descubrir la realidad del mundo: ¿Cómo surgió el mundo? ¿Cómo causa sufrimiento el mundo? ¿Qué es la extinción mundial? ¿Qué tipo de camino espiritual puede destruir el mundo? Estas son las llamadas "Cuatro Nobles Verdades". Entre ellos, Buda a veces usaba la palabra "mundo" y otras veces la palabra "sufrimiento".
¿Qué es "mundano" o "amargo"? "Concentración": ¿cuál es la causa del sufrimiento? "Extinción" - Sin sufrimiento, ¿qué es un mundo sin agitación? "Tao" - ¿Cómo practicar? Todo esto debe encontrarse dentro del cuerpo y en ningún otro lugar. Si lo encuentras en libros, rumores, escritos, etc., es ilusorio. Al contrario, una vez que lo encuentras en este cuerpo de dos metros que combina "corazón" y "pensamiento", es cierto.
Entonces, si le pidieran que estudiara allí, debería decir "estudia en este cuerpo de dos metros que combina 'corazón' y 'pensamiento'".
[Nota de traducción 1] Según el capítulo 5 del "Manual Humano" traducido por Buda, el monje Xi y otros, "'Pensar' es un tipo de conciencia, como la sensación de despertar. Es decir, llamado buena Memoria y conciencia no conducirá a un sueño ebrio. Pensar es una forma de saber lo que hay en la conciencia. Pensar tiene un buen despertar y evita que nos emborrachemos."
Según el tercer párrafo de este documento. sección , "mundo" significa "sufrimiento". Buda dijo: "El budismo se puede comparar con una balsa". Usó la palabra "balsa" porque esa palabra se usaba ampliamente para cruzar ríos en ese momento. Es fácil entender las metáforas del Dharma mientras se viaja en una balsa. Esta metáfora es de gran importancia porque nos recuerda que no debemos apegarnos tan rígidamente al budismo como para olvidarnos de nosotros mismos y pensar que somos maestros, eruditos y filósofos. Si olvidamos que el "Dharma" es sólo una balsa, conduciremos a la crisis antes mencionada.
El "Dharma" es una balsa, una herramienta que nos lleva al otro lado. Una vez que llegamos al otro lado y aterrizamos, ya no pudimos cargar la balsa tontamente. Esto nos enseña a usarlo de la manera correcta y a no olvidarnos de nosotros mismos porque estamos apegados a él. Si no entendiéramos el propósito de la balsa, la usaríamos para alardear y discutir entre nosotros, ¡y a veces incluso podríamos usarla para competir! ¡Todo es inútil, sólo un desperdicio de energía! El "Dharma" es como una balsa. Debe aplicarse correctamente al cruzar ríos.
Compare el "Dharma" con una balsa. Utilice la sabiduría del "Dharma" para cruzar el mar del sufrimiento. No utilice la sabiduría del "Dharma" como una discusión acalorada que lastima a los demás; No te apegues a ella, incluso si has aterrizado, todavía llevas la balsa y no quieres romper con ella. El Dharma se compara con una balsa, lo que también significa que se aplica tanto a los miembros de la familia como a los monjes. No tenemos que perder el tiempo tratando de encontrar la respuesta nosotros mismos. Si alguien quiere tener sus propias ideas, nadie lo detendrá.
Sin embargo, en respuesta a las enseñanzas del Buda, debemos decir: "En la familia debemos aprender todos los suttanas predicados por el Tathagata sobre '(Sunnata')". Suttata es el núcleo de todas las enseñanzas de Buda y es una colección sistemática, completa y apropiada llamada Suttata.
El budismo se refiere a los clásicos y Anta se refiere a la exactitud. Por tanto, "suttata" es un clásico completo y sistemático, que integra las mejores partes. Es como la palabra Vedanta que significa conocimiento. Vedanta es la esencia del conocimiento y la colección de conocimientos más completa y sistemática.
¡Recuerda el término "Respuesta del Sultán"! Todas las "Respuestas de Sudán" son pronunciadas por el Tathagata y enseñadas por el Tathagata, y todas corresponden al "vacío". En este sentido, algunas personas preguntaron al Buda cómo practicar el budismo para obtener los beneficios de la felicidad eterna. El Buda respondió: "Todos los 'suttata' son, como dijo el Tathagata, correspondientes a la 'vacuidad', con un significado de gran alcance y que trascienden el mundo".
La palabra "sunnata" puede que te suene extraña, pero no te contengas todavía porque es una de las palabras más importantes del budismo. Tenga en cuenta: La palabra "vacío" se puede traducir como "nada" y tiene varios usos y significados. El "vacío" que dijo el Buda no significa el "vacío de la materia" que no contiene nada. El "vacío" aquí se refiere al "vacío" de la sabiduría, porque todo todavía existe, lo que puede ser suficiente para llenar el mundo entero, pero el Buda dijo que están "vacíos" o "vacíos" porque no todo es "yo". y "todo sea mío". Repito, se trata de educarnos a no retener nada.
Especialmente los miembros de la familia deben aprender las enseñanzas del Buda sobre el “vacío”. En términos generales, la gente común tiene malentendidos sobre el "vacío" y piensa que es demasiado alto para sus familias. La razón es que no han oído hablar de la enseñanza del Buda sobre la "vacuidad". Así que por favor recuerda que no sólo los monjes sino también los miembros de la familia deben aprender, comprender y practicar la vacuidad.
El Buda dijo: “Debes aprender en tu familia qué corresponde al vacío” (Taiben Palizang 19, página 512). Espero que no tengas miedo al vacío ni a nada relacionado con el vacío.
Por favor, sigue tus pasos y aprende más sobre el "vacío". Se necesita mucho tiempo para explicar "vacío" en profundidad y detalle. Basta discutir aquí sólo su núcleo y esencia, es decir, el sentimiento de "vacío" y "todo lo que tengo": el vacío. Si la mente no tiene ningún sentido de "yo" o "lo que tengo", la mente está "vacía", lo que significa "el mundo está vacío".
La comunidad budista tailandesa tiene un profundo malentendido sobre el "vacío" y no puede entenderlo cuando se trata de "vacío". Los monjes eminentes de Tailandia siempre hablan de sufrimiento, impermanencia, altruismo y rara vez hablan de "vacío". Hasta que los monjes budistas descubrieron que el "vacío" se menciona a menudo en las escrituras, el Buda incluso dijo: "Si todas las enseñanzas no corresponden". al "vacío", "Eso no es lo que dijo el Buda". Cuando el venerable Buda tenía cuarenta años, comenzó a declarar que el "vacío" era la enseñanza más elevada del Buda. En ese momento, la mayoría de la gente pensaba que estaba loco, o algunos pensaban que era simplemente un "erudito budista" que sólo podía hablar pero no hacer nada. Hasta ahora, la mayoría de las obras budistas de Tailandia sobre el "vacío" fueron escritas por budistas, y las pocas personas que defendían el "vacío" eran en su mayoría chamanes que estudiaron con ellos.
Los miembros de la familia en Tailandia creen que el "vacío" es insondable e imposible, e incluso dicen: "El vacío es un asunto de monjes". "amata" significa "inmortalidad" y "amatadhamma" significa "inmortalidad". " medio. ¿Qué es eso? El Buda dijo una vez: "La avaricia, la avaricia y la ignorancia son los métodos y condiciones para la inmortalidad". La avaricia, el odio y la ignorancia en el corazón de una persona a lo largo de su vida sufren cuando está en un "estado de muerte" y cuando lo tiene. "naturaleza propia" El tiempo está sufriendo. Cuando la avaricia, la avaricia y el engaño cesen, y ya no estés confundido por el sentimiento del "yo", no morirás, porque sin el "yo", ¿qué puede morir? Por lo tanto, si la gente quiere perseguir el reino de la inmortalidad, la ley de la inmortalidad, deben buscar el reino de la avaricia, la avaricia y el engaño. Este es el "Dharma Inmortal" enseñado por el Buda, y es la enseñanza suprema y más elevada que a menudo escuchamos del Buda. Otros "inmortales" son diferentes de este "Amata". Como se dijo antes, la "ley inmortal" suprema es impedir la avaricia, la envidia y la locura.
El “Dharma” más elevado y profundo tiene varios nombres. Si alguien hace esta pregunta: "¿Cuál es la ley más elevada y profunda que puede trascender el mundo y la muerte?" Buda la llamó "sunnatappatisamyutta" o "sunnata", que es suprema y profunda y puede trascender el mundo y la muerte, es decir " Ley inmortal".
El Buda dijo: "Los poemas o la prosa escritos por poetas y eruditos, incluso si las palabras son hermosas y la rima armoniosa, si se desvían del camino del vacío, no corresponderán al vacío (Taiben Balizang Sutra, Volumen). 22, página 132) Por favor recuerden las palabras importantes: estar fuera del camino del "vacío" y no corresponder al "vacío" se refiere a las innovaciones de discípulos posteriores, que no son las enseñanzas del Tathagata y son inferiores.
La afirmación del Tathagata debe corresponder al "vacío". Si bien se trata de una declaración innovadora de discípulos budistas posteriores, no corresponde al "vacío" y se desvía del camino del "vacío". Si esperamos encontrar el método original y más elevado enseñado por el Buda, no hay otro camino que a través del "método de correspondencia vacía" o "vacuidad".
"Según las escrituras Pali, ¿cuál es la enseñanza más enfatizada del Buda?"
Cité una vez más las palabras del Buda para responder: "Los cinco agregados son impermanentes y tienen No hay yo." Cada individuo tiene. Está compuesto de cinco acumulaciones: los cinco agregados. La acumulación del cuerpo se llama "Prajna", la acumulación de emociones como el placer y el dolor se llama "Prajna", la memoria y el despertar se llaman "Samadhi", el pensamiento artificial se llama "Samadhi" y la cognición a través de las seis raíces. se llama "Prajna". De esta manera, la forma, el sentimiento, el pensamiento, la formación y la conciencia se denominan los cinco agregados o cinco agregados.
Los cinco elementos son impermanentes y desinteresados. Esta es la parte que el Buda más a menudo enfatiza en todas sus enseñanzas. Los cinco elementos son impermanentes porque fluyen y cambian constantemente; los cinco elementos no tienen yo porque siempre están en movimiento y cambiando. Nadie puede elogiarlos como "yo" o "soy dueño de ellos".
Resumiré nuevamente, recuerde el punto principal de este tema: Buda siempre enfatizó que todo es impermanente y nada puede considerarse "yo" o "mi todo".
“¿A quién nos enseñó el Buda a creer?”
Si alguien te hace esta pregunta, puedes encontrar la respuesta del Buda en el Kalama Sutra: cree en ti mismo “ve con claridad” cosa. Ahora es necesario que entendamos lo que significa "ver claramente". "Ver claramente" significa que no necesitamos inferir, pensar o asumir, tal como vemos claramente los objetos frente a nosotros. Mientras hagamos esto, será efectivo. Ésta es la definición de "ver con claridad". No depende de ninguna razón o imaginación.
El budismo nos enseña a no confiar en nada ni en nadie a menos que "lo veamos claramente" por nosotros mismos. Puedes conocer esta definición a partir de las siguientes preguntas. ¿Por qué no confiar en el Tripitaka, en los profesores, en los informes de investigación o en las leyendas, en el sentido común, en el razonamiento lógico? Este es un principio que nos ayuda a establecer una perspectiva correcta, porque toda fe ciega es superstición. Por ejemplo, abrimos un clásico del Tripitaka, leemos algunas páginas y luego creemos que es cierto sin pensarlo, probarlo ni comentarlo. Ésa era una creencia supersticiosa en el Tripitaka, y el Buda la puso fin.
"Creer en el instructor" significa creer ciegamente en cada palabra del instructor, pero "ver claramente" por uno mismo sin pensar ni probar. A esto se le llama "confiar en el mentor".
Por analogía, "creer en el razonamiento lógico" significa aprender a utilizar premisas, o utilizarlas hábilmente para realizar un razonamiento correcto e inferir conclusiones a partir de estas premisas. Pero esto no es suficiente y no podemos confiar en esta inferencia.
Por favor, escuche esto claramente: la declaración anterior no nos prohíbe leer el Tripitaka, buscar consejo de maestros, escuchar informes de investigación y leyendas, o usar razonamiento lógico. Lo que significa es: aunque podemos leer y escuchar, no deberíamos aceptar fácilmente toda la información proporcionada por estos medios a menos que la discutamos y pensemos profundamente y la reconozcamos hasta que "veamos claramente" que es correcto.
Por ejemplo, Buda enseñó que la codicia, el odio y la ignorancia son las causas del sufrimiento. No podemos creer esta afirmación si no estamos familiarizados con la codicia, el odio y la ignorancia. Si lo creemos, es superstición. Pero cuando experimentamos personalmente lo que son la codicia, el odio y el engaño, cuando surgen en nuestro corazón, sufriremos tanto como si nos quemaran con fuego. Esta es la llamada "creencia de ver claramente con nuestros propios ojos". " ".