¿Cuáles son los puntos clave de "Tres líneas Yao para padres"? ¡Ven y echa un vistazo si estás interesado! |[Kong Xuan Feng Shui] Buscando respuestas

¿Cuáles son los puntos clave de "Tres líneas Yao para padres"? ¡Ven y echa un vistazo si estás interesado! [/post]Tianyu Jing es la monografía de Yang Gong sobre la regulación del Qi y el Feng Shui. Desde su publicación, innumerables estudiosos han interpretado u omitido este pasaje. Hay más de una docena de versiones comentadas de este clásico, la mayoría de las cuales se explican mediante hexagramas. Los lectores atentos pueden descubrir que todas las frases que no pueden explicarse mediante la teoría de la Trinidad saltan a la vista. Es realmente ridículo incluso usar "Esta oración es ofensiva y puede eliminarse" para evadir oraciones inexplicables. También hay personas que meten sus pertenencias privadas en las Escrituras. El texto completo de "Tianyu Jing" tiene setenta y cinco oraciones, y algunas versiones en realidad tienen siete oraciones. Yang Gong no utilizó directamente Bagua en la práctica de Feng Shui. Si va a varios lugares para inspeccionar las tumbas y casas antiguas construidas por Yang Gong y sus discípulos, definitivamente encontrará que Yang Gong y sus discípulos utilizaron el método tres en uno para regular el qi.

El Feng Shui es una rama aplicada del Yi Xue y es inseparable de la guía teórica de la filosofía Yi Xue. La visión de Yang Gong sobre el Feng Shui recorre todo el pensamiento de "El Libro de los Cambios".

Según la filosofía de Yi Xue, el mundo nació desde cero, desde Wuji hasta Taiji, y toda la vida y todo se desarrolló. El tercero es un punto crítico en el mundo, a través del cual el Tai Chi regresa a un estado de caos infinito. Río abajo, la vida continúa y todas las cosas crecen. Miles de vidas son producidas por "tres". La teoría de las dos casas Yin y Yang propuesta por Yang Gong, que está estrechamente relacionada con la supervivencia, la vida y la reproducción humanas, se basa en las "tres vidas" y es, sin duda, una visión de futuro.

Los tres hexagramas condensan el chisme del día continuo en tres hexagramas principales, lo que no es una negación de la teoría del chisme del día continuo, sino un resumen de alto nivel y una aplicación flexible de la teoría básica del chisme basada en una Alto nivel de comprensión de la teoría del chisme.

El "hexagrama Jiangdong" es el hexagrama Zhen del Bagua adquirido, el "hexagrama Jiangxi" es el hexagrama de intercambio del Bagua adquirido y el "hexagrama del Sur" es el hexagrama de separación y el hexagrama Kan. La separación adquirida es el gong innato, los obstáculos adquiridos son el Kun innato, las vibraciones adquiridas son la separación innata y los intercambios adquiridos son los obstáculos innatos. El zhen es madera, la comunicación es agua, la separación es fuego y la columna es agua. De hecho, los tres hexagramas de los padres se refieren a los cinco elementos de estos cuatro hexagramas, que es la fuente teórica de las "cuatro grandes fortunas" del metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra. ¿Por qué sólo se utilizan cuatro de los cinco elementos? Como se explicó en la conferencia anterior, la tierra vive en el centro y se distribuye en todas direcciones, y la madre sigue al niño, por lo que Yang Gong la incluyó en la autoridad del agua.

Los puntos teóricos clave de la técnica de ajuste de Qi Feng Shui de Yang Gong son los cuatro patrones principales de metal, madera, agua y fuego, es decir, los "tres hexagramas de los padres".

"Jiangdong nunca ha sido auspicioso, y los Ocho Dioses tienen cuatro unos; Jiangxi es el dragón, y los Ocho Dioses son cuatro y dos; no debería haber diferencia entre Corea del Norte y los Ocho Dioses". El hexagrama de Jiangdong incluye Chou, Gen, Yin, A, Mao y Yi, Chen, Xun (Bashan), los hexagramas de Jiangxi incluyen Wei, Kun, Shen, Geng, You, Xin, Xu, Qian (Bashan) y el norte y el sur. Los hexagramas incluyen cuatro, Bing, cinco, Ding y Hai del hexagrama del norte. Algunas explicaciones clasifican el fuego como el hexagrama de Jiangdong y el agua como el hexagrama de Jiangxi, lo cual es inapropiado.

El Feng Shui de Yang Gong básicamente no utiliza Bagua. Todos los hexagramas mencionados en los clásicos se refieren a los "tres hexagramas principales". Este es el verdadero significado de "Gua" y "Tres Yao de los Padres" mencionados muchas veces en las Escrituras. Si interpretamos "Tianyu Jing" desde la perspectiva de Bagua, definitivamente será contraproducente.

"Los Cuatro de los Ocho Dioses" y "Los Cuatro de los Ocho Dioses" son los misterios más difíciles de resolver en el "Tianyu Jing". Muchas personas a lo largo de la historia han intentado resolver este misterio, pero ninguna lo entendió realmente y muchas fueron descabelladas. Debido a que las escrituras de Yang Gong están escritas en argot, su significado sólo puede entenderse mediante la guía de un maestro.

En el "Jiangdong Gua", hay ocho "estrellas" en la oficina de agua: Ding Chou, Xin Chou, Jiayin, Wuyin, Mao Yi, Jimao, Bingchen y Chen Min. Hay cuatro "estrellas" en la oficina de bomberos: Chou, Bingyin, Dingmao y Chen Jia; hay tres "estrellas" en la oficina de oro: Renyin, Guimao y Chen Geng. Hay cinco "estrellas" en el tablero de madera: Guichou, Gengyin, Xinmao, Chenwu y Jisi. Sólo uno de los cuatro juegos tiene cuatro "estrellas": sólo el juego Fire tiene cuatro "estrellas". Entonces "Koto Yagami cuatro uno".

En el "Jiangxi Gua", hay siete "estrellas" en la oficina de agua: Ding Wei, Shen Jia, Wu Shen, Yi You, Ji You, Xu Bing y Ren Xu. Hay cinco "estrellas" en la oficina de bomberos, a saber, Wei, Bingshen, Dingyou, Jiaxu y Yihai. Hay cuatro "estrellas" en la Oficina Jin: Wei Jingsheng, Ren Shen, Gui You y Geng Xu. Hay cuatro "estrellas" en Muju: Guiwei, Gengshen, Xinyou y el Movimiento Reformista de 1898. En los cuatro juegos, hay cuatro "estrellas", dos son juegos de oro, dos son juegos de madera, que son "cuatro doses". Entonces "Jiangxi Iori Cuatro Dos".

Para mantener su herencia en secreto, el Sr. Yang no mencionó directamente a los setenta y dos dragones, sino que lo llamó "Alcanzando las estrellas". Estar cerca de los demás es estar cerca y apegado a los demás. Setenta y dos dragones están adheridos a las veinticuatro montañas del territorio, cerca de las veinticuatro montañas. También sería apropiado llamarlas "estrellas cercanas". Jiang considera a Jiugong Feixing como una "persecución de estrellas", lo cual es inapropiado e inapropiado.