El corazón humano es peligroso, el corazón taoísta es débil, la esencia es una sola y la persistencia está en el medio.
"El corazón humano sólo está en peligro, el corazón taoísta es sólo pequeño, la esencia es sólo una y se le permite aferrarse al centro." De "Shangshu Dayu Mo".
Significa que el emperador Shun advirtió a Dayu que el corazón humano es peligroso e impredecible, y que el corazón taoísta es sutil y difícil de entender. Sólo defendiendo la rectitud de todo corazón y sinceridad se puede gobernar bien el país. "Yun" significa honestidad.
Según los registros históricos, la era de Yao y Shun fue el apogeo del período de primavera y otoño en la historia de la nación china. Los gobernantes dieron el ejemplo, corrigieron sus mentes y gobernaron el mundo con civilización. , y educó a toda la gente, creando los días de Yao y Shun, cinco vientos y diez lluvias, y cosechas dobles de trigo, una época pacífica y próspera en la que los unicornios están en libertad, los fénix cantan en las montañas y los hogares no están cerrados. por la noche y no se recogen cosas en el camino. "Cuatro libros - La doctrina del medio" escribe: "Confucio dijo (Confucio dijo): ¡Shun era un hombre de gran conocimiento! A Shun le gustaba hacer preguntas y estaba ansioso por observar las palabras de largo alcance. Ocultaba el mal pero promovía el bien. . Sostuvo ambos extremos y lo usó para el pueblo..." Elogió la sabiduría y la sabiduría de los antepasados chinos que tomaron la benevolencia y la virtud como base para gobernar el país.
Las personas tenemos tres corazones: uno es el corazón del Tao, el otro es el corazón humano y el tercero es el corazón de carne y hueso (es decir, el corazón). El corazón de Dao también se llama conciencia, alma, naturaleza propia y naturaleza búdica. Es la naturaleza innata (atributo natural) de los seres humanos. Existe de forma innata, es invisible y no tiene forma, es eterna, silenciosa e inactiva, pura. y maravilloso, y difícil de descubrir. El corazón humano también se llama mente, conciencia, disposición y hábitos (atributos sociales) delirantes. Aparece más tarde, pensando en el bien y el mal, y la gente lo describe como "la mente de un mono y la mente de un caballo". Los dos primeros corazones pertenecen a la categoría espiritual humana. El corazón es un cuerpo material, un órgano hematopoyético y una bomba motriz para la circulación sanguínea en el cuerpo humano.
Los pensamientos de codicia, ira y amor loco que surgen de la búsqueda del placer, el sexo y el beneficio en el corazón humano dañan enormemente la naturaleza suprema (el corazón del Tao). Poco a poco, se vuelve más pequeño. , como nubes oscuras que cubren el sol, se oscurecen y pierden la razón. Un solo pensamiento conducirá a arrepentimientos por la eternidad. Por eso, se dice que el corazón humano solo es peligroso, pero el corazón taoísta solo es débil.
Weijingweiyi: La palabra "WEI" se refiere a ideología, el antiguo chino clásico se llama pensamiento y el término moderno se llama pensamiento. Esta frase significa concentrarse en pensar, nutrir el espíritu y proteger la naturaleza innata (es decir, el corazón taoísta). Lao Tse pide retener el Yuan y conservar uno. Uno es la razón, por lo tanto uno es el principio. El Yuan es el Yuanshen, es decir, el espíritu.
Yunzhi Juezhong: "Yunzhi" significa estar tranquilo, observar y perseverar, y no desviarse de la propia naturaleza. La palabra "Jue" es una palabra funcional y Juezhong es una de ellas. El medio es el asiento de la naturaleza y el punto de concentración del espíritu, es decir, el orificio ancestral. A Yun Zhi Jue Zhong se le conoce como Zhi Zhong, lo que significa mantener la propia naturaleza inquebrantablemente, apegarse al buen camino, ser inamovible, ni arriba ni abajo, ni izquierda ni derecha, ni movido ni movido, ni desviado... eso es lo que Lao Tse llama la visión del deseo, observar las maravillas sin deseo, retener la fuente y mantener la unidad; el "Sutra del Corazón" habla del Bodhisattva Avalokitesvara; el "Canon Interior Huangdi" habla de la tranquilidad y la nada, mantener el espíritu dentro. ...
¿Por qué deberíamos aferrarnos al centro y mantener la unidad? Porque el medio es la naturaleza del alma humana y el "uno" de donde se dispersa la fuente espiritual del universo. Este pequeño vacío y este pequeño universo pueden penetrar el cielo y la tierra, y comprender la verdad de la vida, la sociedad y todo. cosas en la naturaleza. "El Libro de los Cambios - Biografía Clásica" dice: "El caballero está en armonía con los principios. Está en la posición correcta y la belleza está en ella. Y es suave en los miembros y en la carrera. Este es el belleza suprema." Resume la verdadera experiencia del rey Wen de la dinastía Zhou al revisar su mente. "Huang Zhong" es otro nombre para la naturaleza humana, el hijo del vacío, nacido antes del cielo y la tierra, y ubicado en medio del cielo y la tierra. Es la energía de la vida humana, el rey de un cuerpo, y domina todas las funciones. de los seres humanos. El punto de concentración de "Huangzhong" es Shangdantian. Tian significa tierra. Shangdantian está ubicado en el centro de la gente. El centro de los cinco elementos pertenece a la tierra y es de color amarillo, por eso se le llama Huangzhong. Huang Zhong se conecta directamente con la energía del cielo, por eso se llama Huang Zhongli. Aferrarse a la esencia del centro, proteger solo el centro amarillo y comprender el principio de que el universo nutre y transforma naturalmente todas las cosas en el mundo, y todas las cosas regresan a la naturaleza. Esto es agotar la razón y la naturaleza y agotar el conocimiento espiritual. . La unidad de la razón humana y el vacío natural se llama unidad de la naturaleza y el hombre. Por eso los antiguos sabios dijeron: agotar la propia racionalidad para alcanzar el destino y aferrarse a la esencia de los diez mil Dharmas.
El Método de la Mente de Dieciséis Caracteres es el método utilizado por los antiguos reyes sabios para aclarar sus mentes, y es el método verdadero más superior. Los santos de las tres religiones establecieron sus enseñanzas y predicaron el Dharma basándose en la mente clara, y existen diferencias en los métodos. Por lo tanto, se dice que todas las leyes y principios son los mismos, y la mente clara es la guía para todos. santos. Los sabios y las grandes virtudes señalaron un camino brillante para que las generaciones futuras cultiven su integridad moral y comprendan la verdad de la naturaleza, y dieron un brillante ejemplo de corazón puro y espíritu civilizado.
"Shang Shu·Dayu Mo"
Registra el diálogo entre Dayu, Boyi y Gaotao discutiendo asuntos políticos frente al emperador Shun. También registra que el emperador Shun abdicó al trono. Dayu. El proceso de humildad de Dayu finalmente queda registrado en el registro de la conquista del pueblo Miao por parte de Dayu y la expansión del territorio.
El propósito del artículo: "Shang Shu" es la recopilación histórica y cultural más antigua que se ha transmitido hasta el día de hoy. Creo que su propósito es registrar las palabras y hechos de emperadores y ministros en la antigüedad. veces.