¿Qué son Luoshu y Hetu?

La leyenda de Hetu Luoshu está dispersa en varios libros históricos, pero las opiniones son diferentes y las opiniones son diferentes. Estas son algunas de las declaraciones más comunes. \r\n\r\nUna de las leyendas: \r\n\r\nSegún la leyenda, durante la época de Fuxi, Fuxi enseñó a la gente a "anudar cuerdas en redes para pescar" y criar ganado, lo que promovió el desarrollo de la producción y mejorado mejorar la vida y las condiciones de vida de las personas. Por lo tanto, los auspicios aumentan uno tras otro y es un regalo divino del cielo. Hay una bestia mítica con lomo de dragón y cuerpo de caballo, con dos alas, dos metros y cinco pulgadas de alto, con escamas de dragón en el cuerpo, caminando sobre el agua como si caminara sobre un terreno plano, llevando puntos del mapa en su espalda. , ingresando al río Tu desde el río Amarillo (hoy condado de Mengjin, ciudad de Luoyang, Baihe, municipio de Shuangzhuang), nadando en el río Tu. La gente lo llama caballo dragón. Esto es lo que las generaciones posteriores suelen llamar la "imagen negativa del dragón y el caballo". Después de que Fuxi lo vio, dibujó un patrón de acuerdo con los puntos en el lomo del caballo del dragón. Entonces, apareció otra tortuga divina de Luoshui llevando un libro. Fuxi recibió este libro dado por Dios representado por símbolos y dibujó Bagua basándose en él. Esto es lo que está registrado en el "Libro de los cambios": "El río produce imágenes, el Luo produce libros y los sabios los siguen". Es decir, Fu Xi "hizo Bagua para comunicar las virtudes de los dioses e imitar las emociones de todas las cosas". Por lo tanto, las generaciones posteriores construyeron el templo de imágenes negativas en el lugar donde se encontraba la imagen negativa del dragón y el caballo de Fuxi. Para conmemorar los logros de Fuxi como civilización pionera. \r\n\r\nLeyenda 2: \r\n\r\nSe dice que durante la época del Emperador Amarillo, el Emperador Amarillo entendía los sentimientos de la gente, trabajaba personalmente y era amado por la gente. Al mismo tiempo, también conmovió a los dioses, por lo que el clima era tranquilo, el grano era abundante y la gente vivía y trabajaba en paz y satisfacción. Un día, el Dios del Cielo le dijo a Huang Di que había una Imagen del Dragón y un Libro de la Tortuga en el río Luo. Si los consigues, gobernarás mejor el mundo, por lo que Huang Di llevó a los líderes a patrullar el río Luo. Un día, había una densa niebla y vio vagamente un pez grande atrapado en la playa del río. El Emperador Amarillo simpatizaba mucho con la difícil situación del pez grande, pero no se le ocurría ninguna buena solución, por lo que ordenó a la gente que matara. cinco animales y sacrificarlos al Emperador del Cielo. Y se arrodilló para pedir ayuda al Emperador del Cielo. El Emperador del Cielo se conmovió y llovió intensamente durante siete días y siete noches, lo que provocó que el río Luo creciera y los peces grandes fueran rescatados. Después de que se fue el pez grande, Huangdi consiguió el Hetu Luoshu en la orilla del río Luoshui, que es el "Hetu Shimeng Pian", que registraba en jeroglíficos diversos conocimientos necesarios para los seres humanos. Esta es la legendaria "Ofrenda de pescado de Luoshu". Se dice que el lugar de donde se obtuvo el libro está al sur de la antigua ciudad de las dinastías Han y Wei en Luoyang, en la confluencia del antiguo río Yiluo. \r\n\r\nTercera leyenda: \r\n\r\nDurante la dinastía Tang, Yao llevó a los jefes a viajar hacia el este, a Luoshui. Cuando el sol estaba en el oeste, accidentalmente hundí el jade en el río Luoshui. De repente, vi luces brillando por todo el río Luoshui, y una tortuga salió y desapareció nuevamente. Entonces Yao construyó un altar junto al río Luoshui, eligió un día auspicioso y hundió solemnemente el jade en el fondo del río. Después de una ligera inclinación, el fondo del río brilló con luz, y luego se levantó una nube de niebla y se escuchó el sonido de chorros de agua saliendo de las nubes. Después de un fuerte viento, las nubes se aclararon y la niebla se disipó, el mar estaba en calma y un gran caparazón de tortuga flotaba en el agua, de nueve pies de ancho, con un texto en verde y rojo. El área plana del caparazón tiene texto claro y hay estrellas, siete grados políticos y el ascenso y caída de los emperadores de cada generación. Desde entonces, los escritos de Yili se han difundido entre la gente. Esta es la legendaria "Tortuga Espíritu". \r\n\r\nLeyenda No. 4: \r\n\r\nSe dice que durante la época de Yu y Shun, Shun estaba practicando los rituales de Yao y hundiendo el jade en Luoshui. Una luz roja apareció de repente. en el agua, y salió una tortuga con un libro en el lomo. Luego, se extendió un pergamino de armadura y un dragón amarillo en la orilla de las nubes, y los caracteres del sello en escritura roja fueron entregados a Shun. Este es el legendario "Libro negativo de Huanglong". \r\n\r\nLeyenda Cinco: \r\n\r\nSe dice que durante la época de Yu, cuando estaba controlando las inundaciones, llegó al río Luohe y vio una tortuga divina que llevaba inscripciones en su espalda, numeradas. del uno al nueve, por lo que Yu se convirtió en el tercero. De esta manera, se convierten en nueve dominios. El "Departamento del Emperador Cefu Yuangui *" también dijo que "Xia Yu era el emperador, y Luo publicó el Gui Shu, con sesenta y cinco palabras, que era Hong Fan. Este es el llamado Luo Shu". Esto significa que debido a que Dayu tuvo éxito en controlar las inundaciones y fue virtuoso en el mundo, fue alabado por todas las personas y bendecido por el cielo. Una tortuga mágica surgió de Luohe. La tortuga mide 1,2 pies de largo y tiene 65 caracteres de focas rojas en su espalda. Algunas personas dicen que este es el capítulo "Hong Fan" de "Shang Shu", que trata sobre los nueve métodos para gobernar el país. \r\n\r\nEn el poema "Oda a Luo" de Li Jiao, un poeta de la dinastía Tang, hay una línea: "La tortuga divina Fang Xirui, el personaje verde regresa para alcanzar la perfección", que es una canción que alaba el libro negativo de Luo Gui por traer luz a la nación china. La escritura de tortuga puede ser lo que ahora llamamos "escritura de hueso de oráculo". \r\nHetu y Luoshu son dos patrones misteriosos heredados de la antigua China. Siempre se han considerado el origen de la cultura Heluo y la fuente de la civilización china. Se les conoce como el "Cubo de Rubik universal". Según la leyenda, durante la época del clan Fuxi en la antigüedad, un dragón y un caballo emergieron del río Amarillo en el condado de Mengjin, al noreste de Luoyang, llevando un "mapa del río" en su espalda y se lo dedicó a Fuxi. Fuxi desarrolló Bagua basándose en esto, que luego se convirtió en la fuente del "Libro de los cambios". También se dice que durante el reinado del emperador Yu, una tortuga mágica emergió del río Luo en Luoyang, llevando "Luo Shu" en su espalda y se lo dedicó al emperador Yu. Dayu logró controlar las inundaciones basándose en esto y luego dividió el mundo en Kyushu. En base a esto, se formuló una ley de nueve capítulos para regir la sociedad, que fue transmitida e incluida en el Libro de Documentos, denominado "Hong Fan". El "Libro de los cambios" dice: "El río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen". En el mapa del río, los puntos negros y los puntos blancos dispuestos en una matriz numérica contienen un sinfín de misterios. En el Luo Shu, la suma de los tres números en las tres líneas verticales, horizontales y diagonales es igual a 15, lo cual es muy extraño; En este sentido, los eruditos chinos y extranjeros han llevado a cabo exploraciones e investigaciones a largo plazo y creen que se trata de la cristalización del pensamiento espiritual de los ancestros chinos y el primer hito de la antigua civilización china. Los dos libros "Libro de los cambios" y "Hong Fan" ocupan una posición importante en la historia del desarrollo cultural chino y han tenido un profundo impacto en los campos de la filosofía, la política, las ciencias militares, la ética, la estética y la literatura. Como fuente de la historia y la cultura chinas, Hetu Luoshu ha hecho una contribución indispensable. \r\nHetu Luoshu es la fuente de la cultura china, el Yin Yang y los Cinco Elementos.

Se registró por primera vez en "Shang Shu", seguido de "Yi Zhuan", y fue registrado por cientos de escuelas de pensamiento. Tai Chi, Bagua, Zhouyi, Liujia, Nine Stars, Feng Shui, etc. se remontan a este punto. La tumba de Xingyi desenterrada en Xishuipo, Puyang, Henan en 1987 tiene aproximadamente 6.500 años. Las imágenes de dragones verdes y tigres blancos pintados con conchas en la tumba son realistas, casi las mismas que en los tiempos modernos. El mapa del río tiene cuatro imágenes y 28 lugares. La forma y el significado de su disposición concuerdan con las estrellas en la parte superior y la geografía en la parte inferior, y se sabe que una vez enterrado, será excavado. Un trozo de jade del vientre de una tortuga de Hanshan, Anhui, desenterrado el mismo año, es una imagen de Luoshu y se remonta a hace unos 5.000 años. Se puede ver que en ese momento la gente dominaba la física del cielo y la tierra, así como los números de Hetu y Luoshu. Según investigaciones de expertos, el mapa estelar de la tumba de Xingyi se remonta a hace 25.000 años. Esto muestra que Shao Yong y otros sabios creían que "Hetu y Luoshu son mapas estelares antiguos" y sus palabras son ciertas. \r\n1. Los símbolos del diagrama del río \r\nEl diagrama del río utiliza diez puntos blancos y negros para representar el yin y el yang, los cinco elementos y las cuatro imágenes. El diagrama es un cuadrado. Como sigue: \r\nNorte: un punto blanco en el interior y seis puntos negros en el exterior, que indican la astrología de Xuanwu y los cinco elementos del agua. \r\nEste: Tres puntos blancos en el interior y ocho puntos negros en el exterior, que indican la astrología del Dragón Verde y los Cinco Elementos de la Madera. \r\nSur: Dos puntos negros en el interior y siete puntos blancos en el exterior, que indican la astrología de Suzaku y los cinco elementos del fuego. \r\nOccidental: cuatro puntos negros en el interior y nueve puntos blancos en el exterior, que indican la astrología del tigre blanco y los cinco elementos de oro. \r\nCentro: Cinco puntos blancos están adentro y diez puntos negros afuera, lo que representa la singularidad del espacio y el tiempo, y los cinco elementos son la tierra. \r\n(Entre ellos, los puntos blancos en números impares son yang y los puntos negros en números pares son yin. Entre las cuatro imágenes, cada imagen controla siete constelaciones, con un total de 28 constelaciones). "Mapa del río". Entre ellas, las cuatro imágenes, según la orientación del asiento del pueblo antiguo mirando hacia el norte y el sur, son: Suzaku al frente, Xuanwu atrás, Qinglong a la izquierda y tigre blanco a la derecha. Ésta es la fuente de los pictogramas de Feng Shui. \r\nDos, el número del mapa del río \r\n1, el número del cielo y la tierra: El mapa del río tiene 10 números, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10. Entre ellos, 1, 3, 5, 7 y 9 son Yang, y 2, 4, 6, 8 y 10 son Yin. La suma de los números yang es 25, la suma de los números yin es 30 y la suma de yin y yang es 55. Por eso, los antiguos decían: "El número del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco", es decir, el número del cielo y de la tierra es 55, "los fantasmas y los dioses se mueven a través de cambios". Es decir, el número de todas las cosas se deriva del número del cielo y de la tierra. \r\n2, el número de la existencia de todas las cosas: el cielo produce agua, y la tierra produce el 60% de ella; la segunda de la tierra produce fuego, el cielo produce el 70% de ella; madera, y la tierra produce el 80% de ella; la cuarta parte de la tierra produce oro, y el cielo produce el 90% de ella; la quinta parte del cielo produce la tierra, el diez por ciento. Entonces, uno es el número de nacimiento del agua, dos es el número de nacimiento del fuego, tres es el número de nacimiento de la madera, cuatro es el número de nacimiento del oro y cinco es el número de nacimiento de la tierra. Seis es el número del agua, siete es el número del fuego, ocho es el número de la madera, nueve es el número del oro y diez es el número de la tierra. Todas las cosas tienen un número y sólo pueden nacer cuando nacen; todas las cosas tienen un número y sólo pueden completarse cuando pueden lograrse. Por tanto, todas las cosas existen en números. \r\n3. El número de los cinco elementos: El número de los cinco elementos es el número de los cinco elementos, que es agua uno, fuego dos, madera tres, metal cuatro y tierra cinco. de Xiaoyan. Uno, tres y cinco son números Yang y su suma es nueve, por lo que nueve es el número del polo Yang. Dos y cuatro son números yin y su suma es seis, por lo que seis es el número extremo de yin. Los números del yin y el yang se combinan en el número 15, por lo que cuando se convierte en Luoshu, los números 15 vertical y horizontalmente son los números del yin y el yang y los cinco elementos. \r\n4. El número de Dayan: El número de Dayan 50 es el número de cinco elementos multiplicado por la tierra, 10 es también el número del cielo y la tierra. El número del cielo y la tierra es 55. Resta el número 5 de Xiaoyan para obtener el número de Dayan 50. Xiaoyan es el número del cielo y la tierra, y Dayan es el número del cielo y la tierra. El llamado "el número de Dayan 50 se usa para 49" es un método de adivinación que usa el número de Dayan para predecir: uno es el cuerpo y cuarenta y nueve es el uso, por lo que el uso es cuarenta y nueve. \r\n5. El número de intersecciones de tallos celestiales: el número de decenas en el mapa del río es el número de diez tallos celestiales. El número de amistades es: una o seis de la misma secta, dos o siete del mismo modo, tres u ocho como amigos, cuatro o nueve como amigos, cinco o diez de la misma virtud. Es el número por el cual todas las cosas sobreviven. Por lo tanto, Jia y Ji se combinan en una y seis sectas, Yi y Geng se combinan en dos y siete camaradas, Bing y Xin se combinan en tres y ocho son amigos, Ding y Ren se combinan en cuatro y nueve son amigos. Y Wu y Gui se combinan en cinco y diez juntos. Después de que los diez tallos celestiales se fusionan, se convierten en los cinco elementos de los tallos celestiales. El cuerpo de los cinco elementos del mapa del río se transforma en la función de los cinco elementos de los tallos celestiales. \r\n6, el número de seis armaduras que reciben sonidos: 55, el número del cielo y la tierra, más 5, el número de cinco elementos, combinados en 60, el número de seis armaduras que reciben sonidos de cinco elementos. El yin y el yang y los cinco elementos de los diez tallos celestiales se cruzan con todas las cosas. Se buscan entre sí con la misma energía y cada uno produce 12 sonidos en la misma voz. Los sonidos silenciosos y silenciosos no están incluidos. , los cinco elementos del norte, este, sur, oeste y medio son como cinco elementos *** 60 Nayin. Es la cantidad de sonidos de los cinco elementos del cielo y la tierra. \r\n3. El principio de la carta del río\r\n1. El principio de la rotación hacia la izquierda de la carta del río: mirando al sur, a la izquierda, al este y al oeste. El agua produce madera, la madera produce fuego, el fuego produce tierra. , la tierra produce oro y el metal produce agua. Esta es la rotación hacia la izquierda de los cinco elementos. El centro no se mueve, uno, tres, cinco, siete y nueve son zurdos para los números yang; dos, cuatro, seis, ocho y diez son zurdos para los números yin; todos giran en el sentido de las agujas del reloj; movimiento de los cinco elementos y de todas las cosas. Sabemos que todas las galaxias, como la Vía Láctea, son diestras cuando se ven desde arriba y zurdas cuando se ven desde arriba. Por tanto, "la ira sube como cuerno de carnero". Por lo tanto, caminar en línea con el cielo es una rotación hacia la izquierda y caminar con un movimiento circular es una rotación hacia la derecha. Por tanto, la rotación hacia la izquierda gobierna la vida. \r\n2. El principio del pictograma del río: el diagrama del río es originalmente un mapa estelar y se usa para geografía, por lo que es una imagen en el cielo y toma forma en el suelo. En el cielo, los elefantes son tres paredes y veintiocho constelaciones; en la tierra, son el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo, Xuanwu y Mingtang. La forma del cielo es viento y aire, y la forma de la tierra es dragón y agua, por lo que es Feng Shui. Es la suerte de las estrellas y la energía del terreno. Por lo tanto, las cuatro imágenes y las cuatro formas absorben la energía del cielo y la tierra y los cinco elementos.

\r\n3 El principio de los cinco elementos en el diagrama del río: El diagrama del río determina la posición innata de los cinco elementos, con la madera en el este, el metal en el oeste, el fuego en el sur, el agua en el norte y. tierra en el medio. Los Cinco Elementos giran hacia la izquierda y la Tierra Media gira. Por lo tanto, los cinco elementos del diagrama del río dependen mutuamente entre sí, razón por la cual todas las cosas dependen mutuamente entre sí. La tierra es la virtud intermedia, por lo que el movimiento de los cinco elementos tiene la virtud innata de la buena salud. \r\n4. El principio del yin y el yang en el diagrama del río: la tierra está en el medio y es yin, y las cuatro imágenes están afuera y son yang el interior y el exterior; y el fuego es yang, y la generación mutua de metal y agua es yin. Este es el principio del yin y el yang, el agua y el fuego en los cinco elementos Yin y el yang se cruzan entre sí y son infinitos, que es el principio del yin. y el yang tienen el mismo origen y origen. La tierra en el medio es estática y los cuatro fenómenos externos se están moviendo, que es el principio del movimiento y la quietud del yin y el yang. Si la forma cuadrada del diagrama del río se transforma en la forma de un jardín, con la madera y el fuego como yang, el metal y el agua como yin, y el yin, la tierra y el yang como ojos de pez blancos y negros, será un diagrama de Tai Chi. En este momento, el agua es Taiyin, el fuego es el Sol, la madera es Shaoyang y el metal es Shaoyin, que son los cuatro fenómenos del Tai Chi. Por lo tanto, el diagrama del río es la función del yin y el yang, y es la fuente de imágenes cambiantes. Yibu es la manifestación de los tres talentos del yin y el yang. \r\n5, Principios innatos de Hetu: ¿Qué es innato? El hombre considera el cielo como el cielo, y el cielo considera al hombre como el cielo. Cuando el hombre está controlado por el cielo, el hombre pertenece al cielo y el hombre es uno con el cielo. En este momento, el cielo es la naturaleza innata. El hombre puede reconocer el tiempo del cielo y puede desafiar al cielo. Sin embargo, los seres humanos son el cielo, y son el cielo del cielo, por lo que son el cielo de mañana. Según el principio innato, los cinco elementos y todas las cosas se refuerzan y controlan mutuamente, y el crecimiento del cabello es el principal. Según los principios adquiridos, los cinco elementos y todas las cosas se restringen entre sí, y la destrucción es la principal. Según el principio del diagrama del río, la tierra está en el medio y todas las cosas nacen y se combinan, y giran hacia la izquierda para crearse entre sí. Como la tierra está en el medio, están relativamente restringidas y bloqueadas, por lo que. el principio innato se crea girando en espiral hacia la izquierda. Además, el principio del diagrama del río es que está en calma, por lo que el diagrama del río trata sobre la tranquilidad. \r\nLas imágenes, los números y los principios del mapa del río son tan simples como fáciles, pero profundos e infinitos. Discutamoslo por ahora.