¿Qué son los Cinco Elementos y qué son el Bagua? ¡Por favor, dé algunos consejos de un experto! ! !
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/c?word=CEE5D0D03BB0CBD8D43BBDE9C9DCamp; url=/bbs/showthread2Ephp3Ft3D24026pp3D0amp; p >Resumen de contenidos Simplemente dibuje un eje numérico que represente el grado del yin y el yang. El valor mínimo es -10 y el valor máximo es 10. Se estipula que el grado yin y yang de la tierra en los cinco elementos es 0, el grado yin y yang del punto cero en el Hetu es -5, y el grado yin y yang del punto cero en el Luo Shu es - 10, entonces la Teoría de la Orientación de los Cinco Elementos, Hetu, Luo Shu y Bagua pueden integrarse en un sistema lógico. Al dividir las cinco direcciones bidimensionales de los cinco elementos en dos direcciones que "se unen" por dentro y por fuera, se puede dibujar un diagrama de río tridimensional basado en la interacción de las direcciones tridimensionales del diagrama de río; Se puede dibujar la imagen de Bagua; "Shuo Gua" registra los seis patrones de movimiento y transformación mutuos entre los ocho trigramas: tipo inverso Luo Shu, Bagua innato, Bagua adquirido, Shen Ye Zhe, tipo Luo Shu Shun y las seis leyes de Qiankun. Entre ellos, el tipo inverso de Luo Shu, Xiantian Bagua, Los ocho diagramas de pasado mañana están en números inversos, y Shen Ye Zhe, Luo Shu Shun Shi y Qian Kun Six Sons están en números directos.
Palabras clave: Grado Yin y Yang, Taixu, transformación Luoshu, transformación innata de Bagua
Los Cinco Elementos, Hetu, Luoshu y Bagua son conceptos básicos en el estudio de "Yi". es una parte importante de "El Libro de los Cambios". Se pueden aprender de forma independiente, pero están estrechamente relacionados entre sí. A través de estas estructuras lógicas, los ancestros registraron vívidamente los criterios para dividir el mundo y todas las cosas en el "Libro de los Cambios" utilizando conceptos bidimensionales y tridimensionales (el lenguaje de "Yi" debe ser dos campos y tres campos), y el uso de este estándar para dividir todo revela las leyes de interacción, movimiento mutuo y transformación mutua entre el cielo y la tierra y todas las cosas. Sin embargo, estos conceptos han sido deificados a lo largo de los siglos y pocos eruditos pueden comprender este estándar, comprender mejor las conexiones lógicas entre estos conceptos y captar los verdaderos significados básicos de estos conceptos.
A continuación, demuestro brevemente este estándar y la interrelación entre estas estructuras lógicas.
Cuando intentamos dividir los objetos que queremos estudiar en cinco categorías de subobjetos y estudiar más a fondo las interrelaciones entre estas cinco categorías de subobjetos, entramos en la antigua Teoría de los Cinco Elementos. ¿De qué manera qué criterios se utilizan para distinguir y dividir estos cinco tipos de subobjetos? Al utilizar los diferentes grados de recolección y dispersión de cinco sustancias comunes, a saber, metal, madera, tierra, agua y fuego, nuestros antepasados nos recordaron vívidamente que debemos basarnos en el tamaño y el grado de ciertas sustancias de la misma naturaleza entre estas cinco. tipos de subobjetos Diferentes, para distinguir y dividir estos cinco tipos de subobjetos. Sin embargo, Hetu y Luoshu nos lo revelan más directamente en forma de números: en el estudio de "Yi", debemos clasificar todos los objetos que queremos estudiar según el estándar de diferentes grados de yin y yang, como en la Figura 1. (usando el concepto de tamaño absoluto como ∞ como 10 unidades)
En la Figura 1, -10 a 10 representa el tamaño del yin y el yang del objeto de investigación. Los números positivos son yang y los números negativos son yin. Este eje numérico es en realidad Debería ser un cigüeñal cerrado, y ±10 es un punto, que está conectado para facilitar el dibujo, se dibuja como un eje recto. Del uno al diez indica el número de puntos blancos y negros en el Hetu, y del uno al nueve indica el número de puntos blancos y negros en el Luo Shu. El eje numérico representa el objeto total, y los Cinco Elementos, el Número Hetu, el Número Luo Shu y Bagua representan subobjetos, y sus grados yin y yang son los mismos que los grados yin y yang de sus puntos correspondientes en el eje numérico. .
A continuación, tomando la tierra como ejemplo, primero presentaré mis tres interpretaciones y expresiones del grado del yin y el yang: Tai Chi, Tai Xu y Tai Yi.
Método Tai Chi: Tai, que significa muchos y abundantes, Tai Chi significa extremadamente Tai, extremadamente muchos y extremadamente abundantes (el "Xu Gua" Feng Da también es una prueba clara). El suelo se compone de todos los objetos de investigación cuyos grados yin y yang están representados por los tamaños representados por los puntos entre -2 y 2 en el eje numérico. Los que son mayores que 0 son suelos yang y los que son menores que 0 son yin. suelo. Representado por el segmento de línea -2-2.
Método Taixu: El tamaño promedio de Taichi es Taixu, por lo que el tamaño de Taixu es el tamaño representado por el punto medio del segmento de recta que representa a Taichi. Utilice 0 para representar el modo Taixu de la tierra.
Método Taiyi: si el tamaño de un determinado objeto de investigación cambia repetidamente entre -2 y 2, entonces este objeto es la expresión Taiyi del suelo, representada por -2,2.
El Tai Chi y el Taixu están relacionados con la existencia o la inexistencia. La existencia contiene la inexistencia y la existencia surge de la nada. Taiyi es Taixu en movimiento, y la relación entre Taiji y Taixu es movimiento y quietud. Hay quietud dentro del movimiento y hay movimiento dentro de la quietud. Para ahorrar espacio, este artículo utiliza la expresión Taixu. Espero que los lectores puedan utilizar aún más las ideas de Tai Chi y Tai Yi para interpretar este artículo. Esto no solo permitirá a los lectores tener una comprensión más nueva y profunda del contenido de este artículo. , pero también ayuda a comprender todo Yi Xue. Hay beneficios.
La Teoría de la Dirección de los Cinco Elementos es una parte importante de la Teoría de la Dirección de los Cinco Elementos, la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua representan las cinco direcciones: este, sur, medio y. oeste y norte respectivamente, como se muestra en la Figura 2. La Figura 2 es un diagrama astronómico de los cinco elementos, que están arriba, sur, norte, izquierda, oeste, derecha y este. Los números representan el tamaño de las cinco direcciones. La orientación de los cinco elementos es la orientación del espacio bidimensional.
Haga que estas cinco direcciones correspondan a los dos números de la carta del río sin duplicación, y haga que los grados yin y yang de estas cinco direcciones sean iguales a los grados yin y yang de los dos números correspondientes de la carta del río "Jeje". Se refiere a esta relación como "youhe".
Obviamente, 1.-3 y 6.7 "se combinan" para formar el agua del norte.4 (-3 7=4), 2.-1 y 7.9 "se combinan" para formar el Fuego del sur.8 ( -1 9=8), tres.1 y ocho.-9 "se combinan" y es Xijin.-8 (1-9=-8), cuatro.3 y nueve.-7 se "combinan" Y es Dongmu.-4 (3-7=-4), cinco.5 y Diez.-5 "se combinan" y es Zhongtu.0 (5-5=0). A través de esta transformación de "combinación", las cinco direcciones representadas por los cinco elementos se dividen en dos direcciones: interior y exterior. De esta manera, las cinco direcciones representan las direcciones interiores y de seis a diez las cinco direcciones. representado por los cinco elementos Se convierte en Libei.1.-3, Waibei.6.7, Linan.2.-1, Wainan.7.9, Lixi.3.1, Waixi Eight.-9, Lidong.4.3, Waidong.9. -7, Lizhong.5.5, Waizhong.10.-5 Estas diez direcciones se muestran en la Figura 3(1).
Dibuje puntos según el número de diagramas de río, puntos blancos para números impares y puntos negros para números pares. Podemos dibujar el diagrama de río de la Figura 3 (1), como se muestra en la Figura 3 (2). ). La orientación del mapa del río es una orientación espacial tridimensional. Se puede ver que la comprensión previa de las orientaciones de los cinco elementos del mapa del río era incorrecta, y la madera del este y el oro del oeste se interpretaron al revés. El mapa del río es también un mapa astronómico mirando hacia arriba, con la cabeza hacia el sur y los pies hacia el norte, la izquierda hacia el oeste y la derecha hacia el este, con la cara hacia adentro (el cielo) y la espalda hacia afuera (la tierra).
Al dividir las direcciones tridimensionales del interior y el exterior, el norte y el sur, y el este y el oeste del mapa del río en yin y yang, se puede dibujar la forma de Bagua de tres líneas. El estándar para distinguir. yin y yang son "Xici", "Cielo" y "Tierra" en "El número del cielo y la tierra". "El número del cielo y de la tierra" es el número de ríos. Los números impares son "el cielo" y los números pares son "la tierra". Sea el número impar "Cielo" Yang (representado por uno), y el número par "Tierra" sea Yin (representado por -). Según la Figura 3(1), el "Cielo" cinco en las dimensiones interior y exterior es. Yang, y el diez de la "Tierra" es Para el yin, dibuje la primera línea; use la dimensión norte-sur "Cielo" y "Cielo" siete como yang, y las dos "tierra" y seis "tierra" como yin, dibuje el segunda línea; use la dimensión este-oeste "Cielo" tres "Cielo" nueve "Di" es yang, cuatro "di" y ocho "di" son yin, dibuje la tercera línea, puede dibujar las ocho formas de hexagrama de Kun, Gen, Kan, Xun, Qian, Dui, Li y Zhen, que representan respectivamente el noroeste exterior, el exterior. Hay ocho direcciones: noreste, suroeste exterior, sureste exterior, noroeste interior, noreste interior, suroeste interior, sureste interior, consulte la Figura 4. (Arriba, Sur, Abajo, Norte, Izquierda, Oeste, Derecha, Este, Verde, Infrarrojos).
Entonces, ¿cómo encontrar el yin y el yang de este Bagua?
Como se puede ver en la Figura 3(1), conectar uno y dos puede producir una dimensión norte-sur con un grado yin-yang de -2, y conectar seis y siete puede producir un yin-yang grado de 8. Para la dimensión exterior norte-sur, la conexión de tres y cuatro fases puede producir la dimensión interior este-oeste con un grado yin-yang de 2, y la conexión de ocho y nueve fases puede producir una dimensión exterior este-oeste. dimensión oeste con un grado yin-yang de -8. "Xici Zhuan" llama a esta relación "Xiang De", "De" significa virtud, que significa estar cerca y adyacente.
Si entendemos el cinco y el diez en la Figura 3 (1) como las dimensiones direccionales producidas por la interacción de "entre sí", entonces siete'.4 y ocho'.6 "entre sí" es cinco.5, dos′.-6 y tres′.-4 “reciben” como diez.-5. Dejemos que 1.-3 y 2.-1 en la Figura 3 (1) se superpongan con 7′.4 y 8′.6 respectivamente, que son iguales a 5.5, y 6.7 y 7.9 coincidan respectivamente con "Xiangde". .-6 y tres'.-4 de diez.-5 se superponen, la Figura 3 (1) toma la forma de la Figura 5. De esta forma, podemos encontrar la suma de los grados yin y yang de las tres líneas de Kun en el noroeste exterior [(-6) 7 (-9) = (-8)], que es (-8) equivalente a el grado yin y yang de Luo Shu número 1'; La suma de los grados yin y yang de las tres líneas de Gen en el noreste [(-6) 7 (-7) = (-6)] es -6, que es equivalente al grado yin y yang del Luo Shu número 2'; la suma de los grados yin y yang de las tres líneas del Kan exterior y suroeste [(-4) 9 (-9) = (-4)] es -4, que es equivalente al grado yin y yang del Luo Shu número tres'; la suma del grado yin y yang de las tres líneas de Xun en el sureste exterior [(-4) 9 (-7) ) = ( -2)] es -2, que equivale al grado yin y yang del Luo Shu número 4′; la suma de los grados yin y yang de las tres líneas de las raíces norte y oeste [4 (-3) 1 = 2] es 2, que es equivalente al número de Luo Shu. El grado yin y yang de seis '; la suma de los grados yin y yang de las tres líneas Yao en el noreste de Li y el noreste [4 (-3) 3 =; 4] es 4, que es equivalente al grado yin y yang del Luo Shu número siete'; el grado yin y yang de las tres líneas Yao en el suroeste y sur de Li [6 (-1) 1=6] es 6; , que es equivalente al grado yin y yang del Luo Shu número ocho 'la suma del grado yin y yang de las tres líneas de Lidongnan Zhen [6 (-1) 3=8] es 8, que no es lo mismo que For el grado yin y yang del Luo Shu número nueve', ver Figura 4. Los números Luo Shu 1′, 2′, 3′, 4′, 6′, 7′, 8′ y 9′ son los mismos que los del Bagua, que significan noroeste exterior, noreste exterior, suroeste exterior, sureste exterior, noroeste interior. , y noreste interior Hay ocho direcciones: , suroeste y sureste. Bagua se enfoca en revelar la interacción entre las tres dimensiones direccionales que conforman estas ocho direcciones, mientras que Luo Shu Shu se enfoca en revelar los grados yin y yang de estas ocho direcciones generadas a través de esta interacción. En el "Libro de los Cambios", estas ocho direcciones se mueven y transforman entre sí, y en el proceso de su movimiento y transformación, estas ocho direcciones se transforman de las ocho direcciones tridimensionales en el espacio tridimensional de mirar hacia arriba. astronomía, como se muestra en la Figura 6. Con vistas a las ocho direcciones planas del espacio geográfico bidimensional, las reglas de su movimiento y transformación se registran principalmente en "Shuo Gua Zhuan".
Supongamos que hay una partícula que se mueve constantemente entre los ocho trigramas (ocho números Luo Shu) que se muestran en la Figura 4. A qué hexagrama se mueve, el grado yin y yang de esta partícula es igual al yin y yang. grado de ese hexagrama. Para facilitar la observación, ahora miramos la Figura 4. Primero, asumimos que esta partícula comienza en Gen. 2 ′ y gira hacia arriba en sentido antihorario. Desde Gen.2' en el noreste exterior, pasando por Dui.7' en el noreste, Qian.6' en el noroeste, Kun.1' en el noroeste exterior, espiral hacia arriba hasta la posición de Xun.4' en el sureste Entonces, esta partícula es afectada por el Luo Shu número cinco′ (aquí, la dirección de 5′ es en la dirección china, y el efecto es cruzar los dos hexagramas, es decir, las posiciones de las dos direcciones), más allá del. posiciones de Xun gira a través de 8' de Li Xinan Li, 3' de Xinan Kan, 4' de Xun del sureste exterior, y finalmente gira a la posición de 9' de Zhen en el sureste, completando así el movimiento de rotación de este. partícula entre los ocho trigramas. La trayectoria del movimiento de rotación mencionado anteriormente de esta partícula y la secuencia de cambios en los grados yin y yang son equivalentes a la trayectoria de una partícula que gira en el sentido de las agujas del reloj desde el suroeste a lo largo de las ocho direcciones que se muestran en la Figura 6 cuando miramos la geografía. , y la secuencia de cambios en los grados yin y yang. En este orden, los ocho trigramas que se muestran en la Figura 4 se transforman de las ocho direcciones tridimensionales en el espacio tridimensional a las ocho direcciones planas en el espacio bidimensional. se muestra en la Figura 7(1).
Dibuje puntos según la cantidad de números de Luoshu, puntos blancos para números impares y puntos negros para números pares. Podemos dibujar la Figura 7(2) de Luoshu a partir de la Figura 7(1). Podemos llamar a este proceso de transformar el Bagua que representa el espacio tridimensional en el Bagua en el espacio bidimensional imaginando la rotación de una partícula, lo que se llama transformación Luo Shu. Basado en la definición de "aquellos que cuentan el pasado van sin problemas, aquellos que conocen el futuro van en sentido antihorario" definido en "Shuo Gua Zhuan", para los observadores de azimut, la rotación en sentido antihorario en la Figura 6 representa "aquellos que cuentan el pasado" - cosas en el pasado (Orientación), se puede llamar transformación hacia adelante de Luo Shu; la rotación en el sentido de las agujas del reloj representa "el que sabe lo que está por venir" - eventos futuros (orientación), se puede llamar transformación inversa de Luo Shu.
La transformación de rotación anterior que nos permite finalmente dibujar Lua Shu Figura 7(2) es la transformación inversa de Lua Shu.
Supongamos que el observador que originalmente observó la dirección del mapa del río con la cabeza hacia el sur, los pies hacia el norte, la izquierda, el oeste, la derecha y el este mirando hacia adentro (cielo) y hacia afuera (tierra) ahora está parado boca arriba. hacia abajo con la cabeza, los pies, el cielo hacia la izquierda, el sur, la derecha, el norte mirando hacia el este, hacia atrás y hacia el oeste. Levántese y observe el exterior noroeste Kun', el exterior noreste Gen. dos', el exterior suroeste Kan. tres',. el exterior sureste Xun, el interior noroeste Qian seis', el interior noreste Dui' y el interior suroeste Li ocho', terremoto del sudeste, Nueve' estas ocho direcciones, y esta dirección aún determina. la dirección de cabeza sur, pie norte, izquierda, oeste, derecha, este, dentro y fuera de acuerdo con su postura actual, esta dirección el observador dibujará otro conjunto de Bagua Xun 1, Zhen 1, Kan 1, Li 1, Gen 1, Dui 1, Kun 1, Qian 1 se basan en otro estándar de grados yin y yang, y obtienen otro conjunto de ocho números Luo Shu según el estándar de grados yin y yang Cuatro 1, nueve 1, tres 1, ocho 1, dos 1,. siete 1, uno 1, seis 1 corresponden a estas ocho direcciones una por una, consulte la Figura 8 (1). Cuando este observador usa Gen 1.21, Dui 1.71, Qian 1.61, Kun 1.11, Li 1.81, Kan 1.31, Xun 1.41, Zhen 1.91 es el orden cuando dibuja el mapa de orientación de Luoshu de acuerdo con la fórmula de transformación inversa de Luoshu mencionada anteriormente. en la Figura 7 (1) (ver Figura 8 (2)), en realidad está dibujando el Baguagan y Dui correspondientes uno a uno. La secuencia de transformación de orientación formada por, Zhen, Li, Xun, Kan, Kun y Gen. en esta fórmula de transformación inversa de Luoshu [ver Figura 8 (3)] también está la "posición del cielo y la tierra, la montaña y el río" en "Shuo Gua Zhuan". La ventilación, los truenos y el viento son débiles, el agua y el fuego no se disparan entre sí. ." "Saber que lo que viene se invierte, por lo que es fácil invertir el número." Este texto implica el orden del movimiento mutuo y la transformación mutua entre los ocho trigramas. En otras palabras, el párrafo anterior registra la secuencia cambiante de Luo Shu, en la que los cuatro hexagramas Yang giran en el orden del cielo, Ze, trueno y fuego, y luego son afectados por el Luo Shu número cinco, pasando por los dos. hexagramas de tierra y montaña, y los cuatro hexagramas yin El hexagrama comienza directamente desde el viento y gira en el orden de viento, agua, tierra y montaña.
En el "Libro de los cambios", además de la fórmula de transformación de Luo Shu mencionada anteriormente, el método básico de transformación de Bagua también tiene una fórmula de transformación de Bagua innata. La fórmula de transformación de Bagua innata está en orden. Número de Luo Shu, de decimal a decimal El movimiento de números grandes es la fórmula innata de transformación directa de Bagua, y el movimiento de números grandes a números pequeños es la fórmula innata de transformación inversa de Bagua. La Figura 9 es el diagrama innato de Bagua. La partícula comienza a girar en el sentido de las agujas del reloj desde el noreste de Zhen.9', pasando por Li.8', Dui.7', Qian.6', y luego la partícula se ve afectada por el número cinco de Luoshu. (cinco' es la dirección china, el efecto es cruzar los dos hexagramas), continúa a través de Xun.4', Kan.3', Gen.2' hasta Kun.1', el número de Luo Shu disminuye gradualmente desde el. el número máximo nueve' al mínimo número uno', que es el número Luo inverso. El número de libro significa que en los hexagramas, "se usa el trueno para moverlo, el viento para dispersarlo, la lluvia para humedecerlo, el sol "Se usa para estabilizarlo, gen se usa para detenerlo, se intercambia para explicarlo, seco se usa para gobernarlo y Kun se usa para ocultarlo". "Saber lo que viene se invierte, por lo que es fácil de invertir el número." Estos dos párrafos implican el orden del movimiento mutuo y la transformación mutua de los ocho trigramas.
Se puede entender en la Figura 4 que la fórmula de transformación inversa del Bagua innato está formada por una partícula que realiza un movimiento en forma de ? entre el Bagua en la Figura 4. La partícula comienza por un autotemblor, se mueve hacia el oeste hasta Li, y luego hacia el este hasta Dui, luego hacia el oeste hasta Qian. Debería haberse movido hacia afuera y hacia el este hasta Gen, pero debido a la función del Luoshu número cinco, cruzó Gen y Kun y se movió directamente a. Xun, y luego se movió hacia el oeste hasta Kan., luego se movió hacia abajo hacia el este hasta Gen, y finalmente se movió hacia el oeste hasta Kun, completando así el movimiento de esta partícula entre los ocho trigramas, transformando los ocho trigramas de las ocho direcciones tridimensionales de los tres. -espacio dimensional en el trigrama bidimensional que se muestra en la Figura 9 Las ocho direcciones planas del espacio. Podemos generalizar aún más la definición de la fórmula innata de transformación de Bagua de la siguiente forma: la partícula realiza un movimiento en forma de ? entre las ocho direcciones tridimensionales representadas por el Bagua en la Figura 4, transformándose así en las ocho direcciones bidimensionales que se muestran en la Figura 6, que es la fórmula de transformación directa del Bagua innato, por el contrario, el movimiento en forma de ? es la fórmula de transformación inversa del Bagua innato;
En la Figura 1, los grados yin y yang de los cuatro hexagramas Kun, Gen, Kan y Xun son todos números negativos, que son hexagramas yin y yang de los cuatro hexagramas Qian, Dui; , Li y Zhen son todos números positivos y son Gua. En el "Libro de los Cambios", además de esta forma de dividir los ocho trigramas en yin y yang, también hay una forma comúnmente utilizada de decir que los seis hexagramas de Qian y Kun son: los cuatro hexagramas de Kun, Xun, Li y Dui son hexagramas Yin, y los cuatro hexagramas Qian, Zhen, Kan y Gen son Yang Gua.
Por lo tanto, "Xici Xizhuan" dice: "Los hexagramas Yang tienen muchos yin, y los hexagramas yin tienen muchos yang... Los hexagramas Yang son extraños, y los hexagramas Yin son pares... Yang tiene un gobernante y dos personas, que es la forma de un caballero; Yin tiene dos gobernantes y un pueblo, y es pequeño El camino del hombre ". Para hacer que los cuatro hexagramas de Qian, Zhen, Kan y Gen sean yang y los cuatro hexagramas de Kun, Xun, Li y Dui como yin, es necesario rotar los cuatro hexagramas de Qian, Dui, Zhen y Li 90 grados. en el sentido de las agujas del reloj en la Figura 4. Esto también es "los ocho trigramas están equivocados" ("Shuo Gua Zhuan"), y la Figura 4 toma la forma de la Figura 10. Los cuatro hexagramas yang Qian, Zhen, Kan y Gen están en el plano ABGH, y los hexagramas en el plano ABGH son hexagramas yang, Kun, Xun, Li y Dui están en el plano CDEF, y los hexagramas en el; plano CDEF son hexagramas yin.
La fórmula de transformación inversa para transformar las ocho direcciones tridimensionales representadas por el Bagua en la Figura 10 en las ocho direcciones bidimensionales que se muestran en la Figura 6 es: Los cuatro hexagramas Yang comienzan desde Qian, pasan por Kan , Gen y Zhen, llevan a cabo la fórmula de transformación inversa de Luo Shu y luego, bajo la influencia del Luo Shu número cinco (cinco es el lado chino, el efecto es convertir la fórmula de transformación inversa de Luo Shu en la transformación innata de Bagua). fórmula), los cuatro hexagramas Yin se transforman a partir de Xun, a través de la fórmula innata de transformación inversa de Bagua de Li y Kun Zhidui, se completa la transformación de las ocho direcciones tridimensionales representadas por el Bagua a las ocho direcciones bidimensionales. El orden de movimiento mutuo y transformación entre los Bagua transformados de esta manera es: La secuencia del chisme adquirido se muestra en la Figura 11, que es "Shuo Gua Zhuan": "El Emperador está conmocionado, Qi es Xun, la reunión se separa, sirviendo a Kun, hablando palabras, peleando, peleando, convirtiéndose en palabras Hu Gen. Todo sale de Zhen, Zhen significa el este, Qi Yu Xun, Xun significa sureste, Qi significa que todo está limpio y Qi Li significa Ming significa que todo se encuentra; entre sí, este es el hexagrama del sur. El sabio mira hacia el sur para escuchar al mundo, y gobierna hacia la dinastía Ming, que es lo que toma de todas las cosas. Kun es la tierra, y todas las cosas se nutren, por eso; se dice que sirve a Kun; significa Zhengqiu, que es lo que se dice que son todas las cosas. Se dice que Yan se debe a Dui, Zhan es Qian, Qian, el hexagrama del noroeste, que significa que el yin y el yang son. delgado; Kan es agua, el hexagrama del norte, el hexagrama de Lao, el lugar donde todas las cosas regresan, por eso se llama Lao Hukan, el hexagrama del Noreste, es el fin de todo y el comienzo de su realización; por eso se llama Chengyan Hugen. "Este pasaje describe el orden del movimiento mutuo y la transformación entre los ocho trigramas.
La fórmula de transformación directa para transformar las ocho direcciones tridimensionales representadas por el Bagua en la Figura 10 en las ocho direcciones bidimensionales que se muestran en la Figura 6 es: los cuatro hexagramas Yin comienzan desde Kun, pasan por Dui , Li, y termina en Xun, lleva a cabo la fórmula de transformación Luo Shu Shun, y luego, bajo la influencia del Luo Shu número cinco' (), los cuatro hexagramas Yang se transforman en la fórmula innata de transformación Bagua Shun comenzando desde Qian y pasando por Zhen, Kan a Gen, completando así los Ocho Diagramas representados por el Bagua. La transformación de orientaciones tridimensionales a ocho orientaciones bidimensionales se muestra en la Figura 12 (se especifica que el terremoto representa el este). Podemos llamar a la secuencia de movimiento mutuo y transformación mutua entre los ocho trigramas transformados de esta manera la secuencia de los Seis Hijos de Qian y Kun. Por eso, "Shuo Gua Zhuan" dice: "Qian significa cielo, por eso se llama padre; Kun significa tierra, por eso se llama madre; si uno agita una cuerda, se obtendrá un varón, por eso se le llama el niño mayor; si se usa una cadena de Xun, se obtendrá una hija, por lo tanto, se la llama hija mayor, si vuelve a preguntar, obtendrá un niño, por lo que si vuelve a preguntar, obtendrá un niño; una niña, por eso se la llama la niña del medio; si ensarta tres hilos, obtendrá un niño, por eso se la llama niño; si ensarta tres hilos, obtendrá una niña, por eso se llama niña; ."
Kun, Dui, Li, Xun, Qian, Zhen, Kan y Gen en la Figura 10 son respectivamente iguales que Kun, Qian, Zhen, Xun, Li y Dui en la Figura 4. , Kan y Los gen corresponden uno a uno, representando las ocho direcciones tridimensionales del noroeste exterior, noroeste interior, sureste interior, sureste exterior, suroeste interior, noreste interior, suroeste exterior y noreste exterior. Por lo tanto, si los ocho trigramas en la Figura 4 también se transforman de acuerdo con la fórmula de transformación mencionada anteriormente para el orden de los seis elementos del universo, el orden de movimiento mutuo y transformación mutua entre los ocho trigramas será como se muestra en la Figura 13. (el sismo está estipulado como del este). Podemos llamar a este orden el orden divino. Por eso, el “Shuo Gua Chuan” dice: “El dios es quien habla las maravillas de todas las cosas. El que mueve todas las cosas no es tan rápido como el trueno; el que araña todas las cosas no es tan rápido como el viento; el que seca todas las cosas no es como el fuego; el que habla de todas las cosas no es como el fuego”, no hables de Ze; el que todas las cosas humedece no es agua humectante; el que acaba con todas las cosas y. comienza todas las cosas no es Sheng Hugen... (las elipses representan a Qian y Kun)", relacionado con la fórmula de transformación de Luo Shushun, "por lo tanto, el agua y el fuego se atrapan entre sí, los truenos y el viento no. Por el contrario, las montañas y los ríos son ventilados... (las elipses representan el universo) y luego pueden cambiar y convertirse en todas las cosas."
En resumen, existe una relación entre los conceptos de los Cinco Elementos, Hetu, Luo Shu y Bagua. tienen una estrecha conexión lógica. Con base en la teoría de la dirección de los cinco elementos, podemos dibujar el diagrama del río y, con base en el diagrama del río, podemos dibujar el Bagua y encontrar el número de Luo Shu.
"Shuo Gua Zhuan" registra las reglas de movimiento mutuo y transformación mutua entre los seis tipos de Bagua. Entre ellos, la forma inversa de Luo Shu, Xiantian Bagua y Houtian Bagua son números inversos, mientras que Shen Yezhe, Luoshu Shunshi y Qiankun Liuzi son números inversos. números de avance.
Algunas de las regulaciones en este artículo parecen ser muy arbitrarias, por ejemplo, al dibujar Luo Tu, el interior se usa como la dirección interior y diez es la dirección exterior. en Luo Shu, cinco se divide en siete', ocho' se divide en dos partes y el diez se divide en dos partes, dos' y tres', mientras que otros números en el diagrama del río no están divididos, para otro ejemplo, en; la transformación de los Ocho Diagramas de pasado mañana y los Seis Hijos de Qian y Kun, los cuatro hexagramas en el diagrama del río deben ser Los cuatro hexagramas, Dui, Li y Zhen giran 90 grados en el sentido de las agujas del reloj, pero no es necesario girar en otras transformaciones. Estas regulaciones aparentemente arbitrarias en realidad contienen otros principios de Yi-Xue. Planeo encontrar la oportunidad de escribir otro artículo para discutir estos aspectos. En el "Libro de los cambios", los cinco elementos se pueden dibujar desde un punto de vista bidimensional, el mapa del río y los trigramas de los trigramas se pueden dibujar desde un punto de vista tridimensional, y los sesenta capítulos del " Zhouyi" se puede dibujar desde un punto de vista de cuatro dimensiones al examinar el mundo. Para los cuatro hexagramas, este método de "Cuatro campos para formar un Yi" ("carga Xici"), consulte mi trabajo "Una explicación de el método Yi".