¿Qué es la filosofía?
La Filosofía de la Ciencia es una disciplina que examina la ciencia desde una perspectiva filosófica. Toma las actividades científicas y las teorías científicas como objetos de investigación y explora cuestiones básicas relacionadas con la epistemología científica y la metodología científica, como la naturaleza de la ciencia, la adquisición y prueba del conocimiento científico y la estructura lógica de la ciencia.
¿Qué es la filosofía? Esta es una pregunta, a la vez simple y compleja. Decimos que es simple porque debería ser la disposición más básica de la asignatura de filosofía. Cualquiera que estudie filosofía debe comenzar con esta pregunta. Si una persona que estudia o estudia filosofía dice que no sabe qué es filosofía, le parece. Sería un error. Algo muy ridículo, divertido e increíble. Sin embargo, esto es cierto. Decimos que es complicado porque sigue siendo un problema hoy y probablemente siempre lo será.
En otras palabras, no existe una respuesta definitiva a la pregunta "¿Qué es la filosofía?"
Para los principiantes, la pregunta "¿Qué es la filosofía?" es fácil de resolver con solo consultar un diccionario o enciclopedia de filosofía, aunque es posible que no entiendan realmente lo que dice. Pero aquellos de nosotros que afirmamos estudiar filosofía, o que creemos que “sabemos un poquito” de filosofía, no podemos hacerlo, porque no resuelve las preguntas que tenemos en la mente. Es increíble y nos da vergüenza. Aunque el tema de la filosofía existe desde hace miles de años, la pregunta "qué es la filosofía" aún no está resuelta. Dado que este problema es demasiado grande y difícil, incluso si hay innumerables tomos con este título, no queremos (de hecho, es imposible) resolver el problema de "qué es la filosofía" aquí, solo queremos tratar el problema. Pregunta como una pregunta en sí misma y ve cuál es la respuesta.
Atendiendo a la pregunta misma, "qué es la filosofía" se puede expresar de dos maneras: "qué es la filosofía" y "qué es la filosofía". A primera vista, estas dos expresiones significan lo mismo, ambas se refieren a las disposiciones o definiciones básicas de la filosofía. Parece que no hay una diferencia fundamental entre poner el "qué" en la pregunta al final o al principio. Cuando se habla de "qué es la filosofía" o "qué es la filosofía" en los idiomas occidentales, en realidad es solo una oración, como "qué es la filosofía" en inglés y "Was ist die Philosophie" en alemán. Aunque cuando los traducimos al chino, se pueden traducir como "qué es la filosofía" o "qué es la filosofía", pero generalmente no hay intención de resaltar la diferencia entre los dos, pero de hecho aquí hay una cierta diferencia entre los Dos expresiones, y esta diferencia no es sólo una cuestión de traducción, sino también de significado. No creas que estamos jugando con las palabras, porque diferentes expresiones pueden tener diferentes significados.
¿Cuál es la diferencia entre “qué es la filosofía” y “qué es la filosofía”?
Cuando preguntamos “qué” es algo, normalmente preguntamos lógicamente por la “esencia” o “naturaleza” de esa cosa, es decir, la “definición” que estipula “qué” es”. Sin embargo, la llamada "definición" puede expresar el estado real que ha sido o es el caso ahora, o el estado ideal que será o debería ser el caso en el futuro. La primera habla de "cómo". mientras que este último habla de “cómo debería ser”, uno es “en realidad” y el otro es “debería ser”. En circunstancias normales, no existe tal diferencia en las disposiciones básicas de una disciplina, o los dos aspectos anteriores están unificados, pero este no es el caso en filosofía. Dado que los filósofos nunca han alcanzado un entendimiento universal sobre la cuestión de "¿qué es la filosofía?", en el pasado sólo conocemos las diferentes definiciones de filosofía, pero no podemos determinar las definiciones generales de la filosofía. Surge una distinción entre "qué" y "qué es la filosofía". En cierto sentido, "qué es la filosofía" pregunta qué ha sido y es la filosofía como hecho histórico, mientras que "qué es la filosofía" pregunta qué tipo de filosofía podemos llamarla Filosofía, es decir, "qué" es la filosofía en un sentido universal. sentido.
Cuando preguntamos sobre la filosofía de estas dos maneras diferentes, parece un poco irrespetuoso hacia la filosofía, porque significa que hay una diferencia entre "lo que la filosofía era y es ahora" y "lo que la filosofía debería ser". "Hay una diferencia entre "", y hacer esta pregunta hasta el final probablemente lleve a la conclusión: no importa lo que la filosofía haya sido o sea ahora, puede que no sea lo que debería ser.
Algunas personas pueden decir que tales preguntas no deberían surgir para una disciplina que ha existido durante miles de años, y la filosofía también puede tener disposiciones generales, como "visión del mundo" y "metodología", etc. Esto es cierto en teoría, pero en realidad no es así, porque la filosofía es una ciencia diferente y muy singular. No sólo eso, para una disciplina, la duración de su existencia no es realmente importante. La clave es si ha llegado a ser definitiva. La razón por la que no planteamos estas preguntas a otras ciencias es que hace mucho que están finalizadas. No importa cómo cambien su contenido, sus métodos o incluso el alcance de sus objetos, la definición de una ciencia generalmente permanece sin cambios. La filosofía es diferente. Como la filosofía no se parece a ninguna ciencia, simplemente no podemos considerarla una ciencia.
Aunque a las personas les resulta difícil aceptar que la filosofía no es ciencia, especialmente para quienes toman la filosofía como profesión, cualquiera con un poco de conocimiento de la historia de la filosofía sabe que esto es realmente un hecho histórico. significado. Durante más de 2000 años, los filósofos han debatido interminablemente sobre casi todas las cuestiones filosóficas, y es difícil llegar a una conclusión incluso sobre el objeto de la filosofía. Aunque todos esperamos que la filosofía sea una ciencia y creemos que la filosofía debería ser una ciencia, no tiene las características básicas que debería tener un conocimiento científico. Por lo tanto, incluso desde esta perspectiva, la filosofía aún no es lo que debería ser.
¿Por qué la filosofía no es una ciencia en el sentido general? Hay muchas razones, y la razón más obvia es que la filosofía no es un proceso de acumulación de conocimiento como la ciencia. En otras palabras, lo que la filosofía nos deja no es conocimiento, sino muchas preguntas. Por ejemplo, en lo que respecta a las matemáticas, normalmente pensamos que solo hay un tipo de matemáticas y que todos los demás tipos de matemáticas son ramas de las matemáticas o diferentes etapas de desarrollo. Pero no podemos decir que existe una sola filosofía en la historia, y que las demás filosofías son ramas o etapas de desarrollo de la filosofía. Hegel una vez argumentó que sólo hay una filosofía en la historia, y que otras filosofías son simplemente diferentes etapas del desarrollo filosófico. Hoy en día, pocas personas sostienen esta vulgar visión evolutiva, porque al menos es inconsistente con los hechos. Es innegable que la filosofía también tiene su propio proceso de desarrollo, pero este proceso de desarrollo no es un proceso de acumulación de conocimiento. Los pensamientos filosóficos en la historia tienen cierta relación de herencia, pero sus puntos de vista básicos sobre la mayoría de las cuestiones filosóficas son difíciles de conciliar. Hablando de manera inapropiada, las ciencias naturales son similares a cierto tipo de "movimiento en línea recta" de acumulación de conocimiento. Podemos ignorar la historia de la ciencia y simplemente utilizar sus resultados acumulados. La filosofía es diferente. Se parece más a un "movimiento circular", que intenta diferentes soluciones, una tras otra, en torno a problemas eternos e irresolubles. Entonces, aunque existe efectivamente una relación de herencia y desarrollo entre los filósofos, la teoría de cada filósofo tiene su valor irremplazable, y este valor no reside en el contenido de su conocimiento, sino en lo que proporciona una forma única de resolver problemas. Obviamente, la gente de hoy no tiene comparación con los antiguos en términos de posesión de conocimientos. Cualquier estudiante de medicina tiene conocimientos mucho más "avanzados" que Hipócrates, el fundador de la medicina. Sin embargo, incluso aquellos que estudian filosofía son muy pocos los que pueden alcanzar el nivel de pensamiento. de Platón o Aristóteles, aunque el contenido del conocimiento que expresan ha quedado obsoleto desde hace mucho tiempo, por lo que la filosofía es difícil de medir por "progreso".
Sin embargo, aunque los filósofos de la historia han fallecido, cuando leemos sus "libros", no leemos simplemente libros de memoria. Aunque la mayor parte del contenido de estos libros está desactualizado, la forma en que los filósofos resuelven problemas no está ni estará desactualizada, porque los problemas filosóficos no están desactualizados. Estos problemas no son solo los problemas difíciles que enfrentan, sino también los problemas difíciles que enfrentamos nosotros, e incluso. Se puede decir que es un problema al que la humanidad siempre enfrentará. Dado que no existe una respuesta definitiva a las preguntas filosóficas, ninguna forma de respuesta puede reemplazar o ser reemplazada por otras formas de respuesta. Todas las formas de respuesta tienen su propio significado y valor únicos. Proporciona una variedad de opciones posibles para las generaciones futuras. Por lo tanto, para quienes estudian la historia de la filosofía, estudiar la historia de la filosofía no es más que pensar en lo que el espíritu humano ha pensado, recorrer el camino ideológico que el espíritu humano ya ha recorrido, para luego elegir o crear el nuestro. camino. .
Se puede ver que cuando estudiamos la historia de la filosofía, no quedamos fuera de la historia de la filosofía. En cierto sentido, los pensamientos de nuestros predecesores forman una parte integral de nuestra existencia actual. La razón por la que decimos que estudiar y estudiar la historia de la filosofía en sí misma tiene un "significado realista" es la siguiente: cuando tenemos un "diálogo" de ideas con los filósofos, sus ideas "resucitarán". Esto no significa que los pensamientos del filósofo estén “muertos”; es nuestro “diálogo” el que los “resucita”. De hecho, los pensamientos filosóficos en la historia son originalmente "vivos" porque constituyen una parte indispensable de la filosofía, por lo que su "resurrección" no es una "retrospección". En otras palabras, el pensamiento de los filósofos es histórico y al mismo tiempo trasciende la historia y es realista en cualquier momento y bajo cualquier circunstancia. Por tanto, la historia de la filosofía nunca ha sido una acumulación de materiales muertos, sino un ritmo vivo de pensamiento.
En la medida en que la filosofía es la historia de la filosofía, y aprender filosofía es tener un "diálogo" ideológico con los filósofos, el diálogo intelectual entre nosotros y los filósofos no es una actividad pasiva "unidireccional". , es una actividad interactiva "bidireccional". Este diálogo entre pensamientos es similar a lo que la hermenéutica moderna llama la "fusión de horizontes".
Los pensamientos de los filósofos se conservan en sus obras. Leer sus libros requiere "comprensión" y "explicación", y el proceso de "comprensión" y "explicación" es también "comprensión" y "explicación". en cierta medida el proceso de "recreación". En el pasado, las teorías explicativas tradicionales perseguían la objetividad del conocimiento y consideraban la comprensión y la explicación como pura reproducción del trabajo original de este artículo. Pero la hermenéutica moderna nos dice que es imposible para nadie reproducir completamente el llamado texto objetivamente existente, porque los antiguos tenían su "visión" y nosotros tenemos la nuestra. En otras palabras, los antiguos y nosotros estamos en una historia diferente. los antecedentes de la cultura, la sociedad, el entorno personal, etc., no podemos "copiar" completamente la visión de los antiguos en la era moderna, ni podemos deshacernos por completo de nuestra propia visión y sumergirnos puramente en la visión del antiguos. En este sentido, la comprensión y la explicación son en realidad la colisión y la fusión de diferentes horizontes, y es precisamente por eso que la cultura humana puede progresar y desarrollarse.
Por tanto, el proceso de aprendizaje de la historia de la filosofía no es una aceptación pasiva del conocimiento, sino una "fusión de horizontes" creativa, es decir, compartimos las mismas preocupaciones que los filósofos anteriores sobre la filosofía. un proceso de “diálogo” entre ideas. Es en el proceso de este tipo de diálogo ideológico que pasamos de estudiar "qué es la filosofía" a preguntarnos "qué es la filosofía".
En definitiva, todo aquel que estudia y estudia filosofía debería plantearse estas dos preguntas: “¿Qué es la filosofía” y “¿Qué es la filosofía?” Porque la filosofía existe en esta actividad cuestionadora.