¿Qué es el estilo de vida?

Experimenta (7) la forma de vida de "Las Analectas" de Yu Dan

"Tengo cinco sobre diez y estudio bien. A los treinta me levanto, a los cuarenta no me confundo, a los cincuenta conozco mi destino, y a los sesenta sigo las reglas y no las excedo." Yu Dan, profesor de la Universidad Normal de Beijing, cree que las coordenadas de la vida son representativas, pero no absolutas. De hecho, existen edades biológicas, edades psicológicas y edades sociales en la vida. Una vida verdaderamente eficiente es que nos demos cuenta de antemano del estado de cuarenta o cincuenta años, tal vez de veinte o treinta años. Entonces, ¿qué significa "tener treinta años"? ¿Dónde está "Cuarenta sin confusión"? ¿Qué es el destino en "Cincuenta sentidos del destino"? ¿Qué es "sesenta y obediente"? ¿Es el llamado "70% del corazón y sin violación de las reglas" el estado de vida más elevado? ¿Qué importancia tiene para nosotros, los modernos, la división de los ámbitos de la vida que hizo Confucio? ¿Podemos realmente entender las implicaciones?

A lo largo de los siglos, el suspiro del tiempo es el suspiro que más vemos. Este tipo de exclamación no figura en "Las Analectas de Confucio". Confucio dijo en Sichuan que "los muertos son como un hombre", frase que todo el mundo conoce. Esta frase es muy sutil, pero ¿cuántas vicisitudes de la vida hay? Es decir, "el ciclo de cambio ha pasado al pasado y la montaña todavía descansa sobre el río". En otras palabras, Cangshan no es viejo, pero muchos dolores en los corazones de las personas han fluido a través de los siglos. Al igual que la famosa "Noche de luna en el río Spring", "Quien vea la luna por primera vez junto al río brillará sobre las personas a principios de año, vida tras vida, vida tras vida. El río y la luna son simplemente Similar año tras año. No sé a quién espera la luna en el río, solo veo el río Yangtze enviando agua. "En un mundo así, donde los ríos y las montañas son cariñosos, y en tal almacenamiento de material y circulación, ¿qué amor tenemos por cada persona, una persona pequeña y un proyecto de vida fugaz? Muchas veces no tiene límites. Una vez que planifiques algunos de ellos, sentirás que has renunciado a mucho y has dejado muchos arrepentimientos.

Así como Confucio se maravillaba ante el agua que fluía, dio esta descripción a sí mismo, a sus alumnos y a generaciones de descendientes. Dijo: "Aprendí a los quince, me levanté a los treinta, no tuve dudas a los cuarenta, entendí el destino a los cincuenta, obedecí a los sesenta y obedecí a los setenta". Esta es una coordenada aproximada de la vida. Habrá varias etapas por realizar que se destacarán. Hoy, repasemos todo esto nuevamente y veamos cuán valiosa puede ser para que aprendamos de esta forma de vida descrita por este sabio. De hecho, la vida humana es sólo un período de tiempo tomado prestado del tiempo. Con el tiempo, cómo serán nuestras propias vidas se convierte en nuestra inmortalidad y nuestro epitafio. Cada quien tiene una razón para describir sus ideales, pero todo parte del proceso de socialización, desde una persona natural hasta una persona sujeta a reglas sociales. Este es el punto de partida del aprendizaje. Se puede decir que el "Décimo Plan Quinquenal" de Confucio es un punto de partida para él mismo y un requisito para los estudiantes. El propio Confucio decía a menudo: "No nací sabiendo. Me gusta el pasado y anhelo buscarlo. Nadie nace sabiendo muchas cosas". Simplemente estoy muy interesado en todo lo que experimentaron los antiguos y puedo perseguirlo incansablemente y estudiar mucho todo el tiempo. Entonces Confucio dijo, a las personas como yo no les falta benevolencia y rectitud, pero las personas como yo que son buenas aprendiendo son raras. Éste era su estado de ánimo cuando empezó la escuela a la edad de quince años.

Hoy sabemos que ésta es una sociedad del aprendizaje. Existe un estándar internacional común en materia de aprendizaje. ¿Qué tipo de estudio es bueno? Es el aprendizaje el que conduce a cambios de comportamiento. De hecho, esto ha subvertido nuestros estándares pasados. En el pasado, todo el mundo pensaba que cambiar la forma de pensar era un buen aprendizaje. Por ejemplo, se puede contar a otros una idea, una teoría o incluso un rumor. Esto es una especie de aprendizaje. Pero hoy en día, sólo cuando se reforma todo el sistema de valores de una persona y su comportamiento se vuelve más eficiente, más conveniente y más acorde con las necesidades sociales, se produce un buen aprendizaje. Por lo tanto, los requisitos de aprendizaje de Confucio, ya hace 2.000 años, propuso un estándar simple: "Pon en práctica lo que has aprendido". De hecho, en la era de la información actual, hay demasiadas cosas que aprender. Los niños de hoy dejan de ir a la escuela cuando tienen quince años, pero empiezan a aprender antes de los cinco. ¿Pero qué aprendieron? Hay muchos niños que pueden recitar pi, en muchos, muchos lugares, y muchos niños pueden recitar largos poemas antiguos frente a los invitados, pero ¿pi es realmente útil para su vida? En las escuelas de hoy, Confucio dijo que el aprendizaje es para el propio beneficio y que el aprendizaje se aplica. Por lo tanto, en la era de la información, nos enfrentamos a que "el exceso es aún menor que" en la información. que" también provienen de "Las Analectas de Confucio". De hecho, Las Analectas de Confucio cree que todo lo bueno tiene sus límites. En lugar de abarcar más de lo que podemos masticar, también podríamos copiar nuestro cerebro en la memoria de la computadora e integrar conocimientos limitados. Ahora podemos decir que la educación universitaria tiene una duración estándar, pero la longitud es cierta y el ancho es incierto. Lo que todos hemos aprendido en un tiempo limitado, quizás la forma en que Confucio combina el aprendizaje y el pensamiento nos brinde una muy buena inspiración. Sólo después de pasar por tal período de tiempo y tal experiencia podremos llegar a los 30 años, como dijo.

Más allá de la voz: "Pararse a los 30" es un dicho muy conocido. Casi todo joven se preguntará al llegar a los 30 años: ¿He dado la cara? Entonces, ¿cómo te pones de pie? ¿Tenemos que tener un coche, una casa o algún tipo de puesto? ¿Qué cambios importantes ocurren en la vida cuando una persona tiene 30 años?

Hablemos de la postura de pie a los 30 años.

30 años, hoy, tal vez en las ciudades, en la era posterior al período de destete que salió terriblemente mal, muchas personas todavía llaman a los 30 años niño o niña, entonces, ¿qué más puede soportar una persona en este mundo? ¿Qué tipo de responsabilidad es un "puesto"? De hecho, todo el mundo sabe que en filosofía, Hegel propuso una vez tres etapas: "positiva, negativa y armonía". La educación y las creencias más tempranas de las personas son positivas. Cuando comenzamos la escuela primaria, o incluso antes de la escuela primaria, leímos muchos cuentos de hadas y creíamos que el sol brillaba, las flores brillaban, la gente era amable, el mundo estaba lleno de luz y el príncipe y la princesa podían finalmente estar juntos. De hecho, esta es la etapa positiva. Pero cuando seas adolescente, verás lo que a menudo llamamos el pequeño joven enojado. Cuando tengas veintitantos años y acabes de ingresar a la sociedad, sentirás que todo en esta sociedad es insatisfactorio y que el mundo adulto te ha engañado. El mundo está lleno de fealdad, mezquindad, mezquindad y engaño. En este momento, el crecimiento de la juventud tiene su propia desolación. En este momento, la gente inevitablemente se recuperará, que es lo que solemos decir. Luego cuando llegues a los 30 años, los 30 años deberían ser la etapa "armoniosa" de la vida, es decir, no sentirás que todo es brillante como lo sentías en tu adolescencia, ni sentirás que todo es sombrío como lo sentías en tus veintes. A la edad de 30 años, este personaje de pie es, ante todo, un pie interior y luego un símbolo que se da a uno mismo mediante las coordenadas sociales externas. ¿Qué es un buen aprendizaje desde la perspectiva de la independencia espiritual interior? Es aplicar lo aprendido, que es un método de aprendizaje requerido por la cultura china. ¿Cómo se puede alcanzar tal estado de integración? Hay dos formas de aprender para los chinos: una es que yo comente los Seis Clásicos y la otra es que los Seis Clásicos me comenten a mí.

Estudié mucho los "Seis Clásicos" y necesitaba ser audaz y ambicioso. Hice que mi cabello se volviera blanco y leí todos los libros antes de poder entender todo esto. Pero el nivel superior se llama "Seis Clásicos". Un conocimiento realmente bueno consiste en comprender todos los clásicos y utilizarlos para interpretar la propia vida. En otras palabras, los treinta años, en las coordenadas culturales del antiguo pueblo chino, es la edad en la que el alma construye la confianza en uno mismo. No radica en la oposición de muchas cosas externas, sino en una especie de integración y mejora, como un verso en el Monte Tai: "Cuando el mar llega al final, el cielo es la orilla, cuando la montaña llega a la cima, Yo soy la cima." Ésta es una especie de emoción del pueblo chino hacia las montañas y los ríos. Nunca se trata de conquistar, sino de autofortalecimiento de montañas y ríos, así como cuando el mar llega a su fin, el cielo es la orilla, no hay fronteras y la vida llega a la cima de la montaña, lo cual no es exagerado en todo. De hecho, esta es una interpretación de las notas que me dieron en los Seis Clásicos. Por lo tanto, hay que decir que Confucio ha estado enseñando a los estudiantes un estilo de vida sencillo y sencillo. No te preocupes por muchas cosas de las que no deberías preocuparte y haz bien las que tienes delante. Sabemos que Confucio en realidad no hablaba mucho sobre dioses y fantasmas. Este es el llamado "el hijo no habla cosas raras sino que confunde a los dioses". Cuando los estudiantes preguntaban sobre estas cosas, él siempre adoptaba una actitud evasiva. Uno de sus alumnos preguntó una vez a fantasmas y dioses: (sin voz): "Maestro, ¿realmente tienes fantasmas y dioses? ¿Qué son esos fantasmas y dioses?" "No has hecho nada bien en el mundo, así que no pienses en ello". fantasmas y dioses." Entonces el maestro dijo con calma. Dígale: "Si no puedes servir a la gente, ¿cómo puedes servir a los fantasmas?" ¿Alguna vez has servido a los asuntos humanos? Será mejor que este tipo de aprendizaje sea sencillo. De ahora en adelante, aprenda a interactuar con la gente y no piense en fantasmas y dioses. Más tarde le hice una pregunta muy misteriosa: "Maestro, la gente morirá, pero ¿qué pasa con los muertos?". "No has descubierto de qué se trata la vida. ¿Por qué no dejas de hablar de la muerte?". con calma: "No sabes. ¿Cómo puedes conocer la muerte si conoces la vida?" De hecho, "¿Cómo puedes conocer la muerte si no conoces la vida?" Estas seis palabras son una inspiración para nosotros. Al comienzo de tu estudio, primero debes aprender y construir tantas cosas como puedas en tu vida. No tienes que pensar en cosas que te sobrepasan. Algo remoto o misterioso sobre la edad. Sólo así podrás aprender poco a poco, y cuando llegues a la edad de estar de pie, podrás ponerte de pie de verdad. Por lo tanto, mi comprensión de los llamados "treinta años" no es una coordenada social externa para medir qué tan exitoso has sido, sino un estándar espiritual interno para determinar si tu vida comienza a tener una especie de introspección espiritual reposada o. no; empieza a tener confianza y determinación en lo que haces. Sé que lo que hacen muchos literatos chinos no tiene fines utilitarios. El poema de Liu Zongyuan se llama "Un anciano pescando en la nieve fría del río". Vamos a pensarlo. En un invierno tan frío, ¿qué capta el viudo solitario en nuestro campo de visión? Nadie puede pescar en invierno, pero pesca nieve. Esto es lo que dijeron los pueblos Wei y Jin. Cuando visitas a un amigo, puedes viajar a través de arroyos de montaña durante la noche, a través de montañas y ríos, hasta la puerta de tu amigo y regresar sin tocar la puerta. ¿Por qué? Extrañaba a este amigo, vine de improviso, llegué, la pasé muy bien. En otras palabras, ir más allá del utilitarismo para hacer algo que uno realmente aprueba en su corazón es probablemente un estándar establecido, es decir, qué tipo de estándar he reconocido en esta vida. Cuando esos principios se pierdan nuevamente, no estaremos confundidos hasta dentro de diez o cuarenta años.

El profesor Yu Dan cree que no todo el mundo se sentirá confundido cuando llegue a los 40 años. La sociedad moderna está llena de variables. Las personas de cuarenta años son cada vez más jóvenes y la presión laboral es muy alta. En un entorno así, ¿cómo no sentirnos confundidos?

De hecho, el concepto de confusión ha sido elaborado en distintas ocasiones en las Analectas. Como dice el refrán: "Los benévolos no se preocupan, los sabios no se confunden y los valientes no temen". Cómo deshacerse verdaderamente de la confusión requiere una gran sabiduría. Este es el mejor momento de la vida. De hecho, antes de los 30 años vivimos por adición, es decir, recogiendo constantemente sus calificaciones de este mundo. Se suman su experiencia de aprendizaje, riqueza, emociones y reputación. De hecho, cuanto más materiales sean las cosas, más fácil será que la gente se confunda.

¿Cómo puedo llegar a los cuarenta? Esto es lo que hay que vivir restando a partir de los 30 años, es decir, aprender a renunciar a lo que realmente necesitas en tu corazón. De hecho, nuestros corazones son como una casa nueva. Cuando la gente se muda allí por primera vez, quiere poner todos los muebles y decoraciones allí. Cuando finalmente la casa se convirtió en un callejón, descubrieron que no tenían un lugar donde ubicarse y estaban esclavizados por las cosas. Y aprender a restar significa renunciar a los amigos que no quieres hacer, decir no a las cosas que no quieres hacer y ni siquiera sentirte perjudicado por el dinero que no quieres ganar. Cuando se atrevan a darse por vencidos, la gente se acercará al verdadero estado de confusión. ¿Qué significa no estar confundido? Es decir, ante tantas injusticias, golpes y deficiencias que el mundo te ha dado, la gente ya no pregunta incansablemente por qué es injusta, sino que rápidamente establece su debida posición en tal coordenada. El filósofo moderno Sr. Feng Youlan tiene un dicho: "Para aliviar al viejo país y ayudar a la nueva vida, el medio dorado es extremadamente claro". El medio dorado es en realidad extremadamente brillante, que es lo que los antiguos chinos llamaban magnificencia. realmente extremadamente brillante. Cuando tenías veintitantos o treinta años, trabajaste muy duro, por lo que solo después de pasar "sin duda" mostraste tanta calma y calma. De hecho, cuando las personas llegan a los treinta o cuarenta años, la sociedad simplemente las utiliza. Luego, cuando tienen cincuenta años, hay una palabra muy significativa llamada conocer el destino.

Voz: ¿Qué quiere decir Confucio con conocer el destino? A menudo se dice que el destino, el destino, a veces necesitamos llevarnos bien, no hay necesidad de forzarlo todo el tiempo. ¿Creía Confucio que a los 50 años había que resignarse al destino? El profesor Yu Dan cree que conocer el destino a los cincuenta años no significa resignarse al destino. Entonces, ¿cuál es el destino mencionado por Confucio?

¿Qué es el destino? De hecho, el propio Confucio dijo que cuando llegas a cierto punto de la vida, cuando estudias por ti mismo, la gente debe "aprender y dominar", es decir, debes ser capaz de comprender cuál es tu destino. Como acabamos de decir, Confucio siempre se ha opuesto a hablar de "confusión de poder extraño y Dios" en su pensamiento clásico. Entonces, ¿qué piensa del destino? "No culpo a Dios, no me importan los demás. Donde fui a la escuela, conozco a Dios". Dijo que nunca culpo a Dios ni trato mal a los demás, simplemente no me quejo del destino. eso me ha puesto así, y no paso la responsabilidad a otros. Dijo que alguien más me hizo así. Lo que quiero aprender es lograr el objetivo de comprender el mundo. El "que me conoce" aquí se refiere a las reglas del gran camino del cielo y de la tierra, que me hacen conformarme al gran camino. De hecho, "No te quejes de los demás, no hagas daño a los demás pero no a ti mismo" es lo que solemos decir hoy en día. ¿Es fácil decir sólo seis palabras? Si una persona hace esto, le resultará difícil tomar en serio muchas quejas y duras críticas. Si dejas de pasarle la pelota a los demás, significa que te has dado muchas excusas. Entonces, ¿por qué dijo esto Confucio? Es la perfección interior y la autointerpretación de una persona, que está en consonancia con la búsqueda del Tao y es mucho más importante que sus exigencias a los demás y las duras críticas a los demás en la sociedad. Confucio dijo: "Cuando un caballero asciende alto, un villano da órdenes". Sólo los villanos provocarán problemas constantemente en las disputas interpersonales. Sólo los villanos siempre piensan en cómo los demás los tratan mal, pero un caballero preferiría hacer un pacto en su corazón, por eso esta vía es lo que él llama "destino". No es necesario hacer muchas habilidades, que es lo que dijo Confucio: "Si no conoces mi destino, no piensas en un caballero; si no conoces la etiqueta, no piensas en usted mismo como un caballero; si no sabe qué decir, no puede saber quién es." Aquí habla de los tres reinos de 'conocer la vida, conocer los rituales y conocer las palabras'. De hecho, el crecimiento en la vida es al revés. Todos somos los primeros en saber "alfabetizar". Hablando con los demás y leyendo libros, podemos comprender la sociedad y hacerles saber a los demás cómo son. Sin embargo, conocer a alguien no garantiza que no te preocupes por los demás. También te quejarás de los demás, porque el "pie es corto y la pulgada es fuerte" de todos tendrá baches y baches. El siguiente nivel es "conocer la propiedad". Después de conocer la etiqueta, la gente puede "establecer", lo que significa que la gente ya la ha establecido y habrá muchas menos quejas; el nivel superior es "conocer el destino". Esto es lo que Confucio llamó vida intelectual. Como caballero, ha establecido un sistema de autocirculación y tiene una fuerza tranquila para luchar contra el mundo exterior. Esto es entender la vida.

Entonces, sólo cuando tengamos 50 años podremos conocer el destino, es decir, en este momento, básicamente podemos "no culpar a los demás" y alcanzar el estado de Confucio. . De hecho, también hay una declaración de este tipo en "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi. "Happy Travel" dice que basta con "no persuadir al mundo de ser famoso, no deprimirse en el mundo, distinguir entre lo interno y lo externo, y distinguir entre el honor y la desgracia". suficiente. ¿Qué quieres decir? "Mundialmente famoso" Cuando el mundo entero te elogie, cuando otros te convenzan de dar un paso adelante, no te convencerán. Esta sugerencia es una exhortación, es decir, a ir más allá y hacer más con el estímulo y la indulgencia de los demás. Dijo que no puedo. "El mundo entero, no el mundo entero" significa que cuando el mundo entero te critica, te critica y dice que has hecho algo mal, puedes evitar que tu corazón se deprima o se deprima. Ésta es la diferencia entre suscriptores internos y externos.

De hecho, cuando se trata del destino, nos recuerda el estado de derrota en las novelas de artes marciales de Jin Yong. Es decir, en la expresión de las novelas de artes marciales chinas, a menudo podemos ver a un joven caballero que debutó usando una espada Qingfeng extremadamente afilada en Westward Journey. En ese momento, todas esas ondas de choque susurrantes y brillo extravagante estaban ocupadas por una persona hermosa.

Cuando domine las artes marciales, llegue a los treinta y realmente se establezca para convertirse en una secta, un líder o un caballero famoso en el mundo, esta persona puede usar una espada desafilada y sin filo, porque el filo ya no es importante para él. , la fuerza interna también comenzó a volverse muy grande y rica. Cuando este hombre tenía cuarenta y tantos años, ya era un héroe poderoso. Trascendió una escuela tras otra y se convirtió en la encarnación de la moralidad. Esta persona sólo puede utilizar palos de madera, lo que indica que el filo y la textura del metal no son importantes para él. Basta con tener algo tan externo. Cuando realmente alcanza el estado más alto, ¿cuál es el estado en el que Dugu busca la derrota, pero no puede buscar la derrota, porque en este momento no hay armas en las manos de la gente, y las dieciocho artes marciales se materializan en este momento, lo que significa que sus manos Tan pronto como sale, puede gritar con una energía de espada que sacude el cielo y puede convertirse en un martillo de bronce con un movimiento de sus manos. Todas las artes marciales están en el corazón y en las extremidades de esta persona, entonces, ¿por qué el enemigo no puede usar este movimiento para romperlas? Como no sabes cuántas artes marciales ha absorbido, el estado de dominio siempre ha sido el estado más alto defendido por la cultura china. El llamado conocimiento del destino es en realidad el principio del aprendizaje humano y finalmente alcanza el nivel de comprensión integral. Después de alcanzar este estado, dijo Confucio, tenía sesenta años.

Voz en off: ¿Qué tipo de palabras puedes escuchar? Sin embargo, en la vida real, las personas a menudo pueden encontrar cosas desagradables, escuchar cosas desagradables e incluso ver cosas forzadas. Incluso si tienes 60 años, inevitablemente tendrás disputas. ¿Cómo se puede ser verdaderamente obediente?

Confucio dijo: Si eres obediente a la edad de sesenta años, no importa lo que escuches, pensarás que los demás son razonables. Esta debe ser una comprensión del propio destino. Bajo esta premisa se puede respetar al máximo a los demás. ¿Qué es "obediente"? Es decir, para todo, sentirás que hay una razón para su existencia; cuando escuches cualquier palabra, te pararás en su punto de partida y entenderás por qué dijo eso. De hecho, el estado de "obediencia", expresado por una palabra en la cultura china, es una especie de compasión, una especie de misericordia, lo que significa que podemos comprender y considerar verdaderamente el punto de partida y los intereses de todos. Esta es una especie de tolerancia. , y es una especie de tolerancia. Es decir, cuando conoces a tanta gente, cuando cada uno presenta su vida, tenemos motivos para sorprendernos, pero si tu sistema puede entender su sistema, si sabes cómo llegó a donde está hoy, tal vez tengas más. comprensión en el curso de la vida. ¿Por qué Confucio enseñó a tantos estudiantes de acuerdo con sus aptitudes? De hecho, este es un nivel alto.

Hay un dicho que dice que sólo puede llover cuando dos nubes se encuentran a la misma altura. Ni lo alto ni lo bajo funcionarán. De hecho, una persona "obediente" significa que no importa si la nube está a 5.000 metros o a 500 metros, siempre podrá comprender su propia altura, su propia posición y sus propios pensamientos.

De hecho, si una persona quiere ser obediente, primero debe ser extremadamente amplia y alcanzar diferentes alturas, en lugar de simplemente esperar a que algo suceda, para que sus estándares se limiten a un lugar determinado. De hecho, puede ser más apropiado explicar "la media" desde esta perspectiva. "El justo medio" es en realidad la edificación y el moldeamiento interior después de aprender todo el conocimiento externo. Este tipo de moldeo es como los experimentos de física que hacemos a menudo en la escuela primaria o secundaria. La maestra nos dio un lápiz, dividió un círculo en siete partes iguales, lo pintó con siete colores, lo pinchó con el bolígrafo, le dio la vuelta y apareció el blanco. Este color blanco es extremadamente hermoso. De hecho, se trata de una especie de fusión del mundo interior con el mundo exterior. Sólo alcanzando ese estado podremos lograr lo que dijo Confucio, entre los 70 y los 70 años, haz lo que quieras sin cruzar la línea.

Voz en off: ¿Todos pueden hacer lo que quieran a los 70 años sin romper las reglas? ¿Hay que esperar hasta los setenta años para alcanzar el estado más elevado que persigue una vida tan especial? El profesor Yu Dan cree que la vida es corta y que cuando tengas 70 años será demasiado tarde. Entonces, ¿qué podemos hacer para alcanzar el nivel de vida más alto lo antes posible?

Una vez leí una historia sobre un templo budista con una estatua de Buda muy exquisita tallada en granito. Mucha gente viene aquí a adorar todos los días, pero los escalones que conducen a esta estatua de Buda están... hechos de muchos. trozos de granito de la misma roca. Finalmente, un día, estos pasos no quedaron convencidos. Protestaron contra la estatua de Buda y dijeron: "Verás, somos hermanos y venimos de la misma montaña". ¿Por qué todos me pisan y te adoran? ¿Qué hay de bueno en ti? El Buda dijo a la ligera estos pocos pasos, porque solo usaste cuatro espadas para llegar a donde estás hoy, y finalmente me convertí en un Buda después de ser cortado en pedazos con mil espadas.

Así que cuanto más miramos el reino de la vida descrito por Confucio, más énfasis se pone en el mundo interior y más tranquilo y pacífico se vuelve. Antes de este tipo de paz, en realidad tenemos que pasar por muchas pruebas, incluso miles de ellas. Sólo comprendiendo ese proceso externo podremos establecer firmemente nuestro yo interior.

La descripción de este período de la vida mencionado por Confucio puede ser también un espejo de diferentes hitos para nosotros hoy. Mira tu propio corazón, te has levantado, has perdido algo de concentración, has recorrido el camino del cielo y de la tierra, has tolerado la compasión y la consideración por los demás, has logrado finalmente lo que deseas. Estos cuidados no son suficientes porque la vida es corta. En una sociedad en aceleración, es demasiado tarde para esperar hasta tener 70 años. De hecho, existen edades biológicas, edades psicológicas y edades sociales en la vida. Tenemos una era multidimensional. Una vida verdaderamente eficiente es cuando podemos alcanzar el estado de tener cuarenta o cincuenta años de antelación, tal vez entre los veinte y los treinta. Quizás a los cuarenta años podamos estar tan tranquilos y serenos como queramos.

La sociedad actual ejerce demasiada presión sobre todos, pero sólo estableciendo efectivamente un sistema de valores interno se puede transformar esta presión en contratensión en la vida.

Los científicos británicos anunciaron un experimento. Esto no es una fantasía, sino un experimento real. Para probar la vitalidad de una planta común y barata como la calabaza, realizaron un experimento y agregaron pesos a muchas calabazas pequeñas que crecían al mismo tiempo, asumiendo que ese era el límite máximo que podían soportar. No lo aplastes, no lo aplastes hasta que deje de crecer, solo asegúrate de que pueda presionar el peso máximo mientras sigue creciendo. Por lo tanto, diferentes calabazas tienen diferentes pesos de prensado. Solo se puede prensar una calabaza como máximo, desde unos pocos gramos por día hasta docenas de gramos por día, cientos de gramos por día y varios kilogramos por día, hasta que esta calabaza crezca y. Madura con otras calabazas, esta calabaza Se han prensado varios cientos de kilogramos. El experimento final fue poner esta calabaza junto a otras calabazas. Probemos la textura con un cuchillo. Cuando las otras calabazas comenzaron a abrirse, el cuchillo de calabaza rebotó y también el hacha. Al final, la serie de televisión corta la calabaza y la fuerza de la pulpa de la calabaza es equivalente a la del tronco de un árbol adulto. ¿Qué tipo de experimento es este? Este es un experimento en el que vivimos hoy. Éste es el mejor retrato del entorno externo y la contratensión interna de nuestra gente moderna. ¿Hay alguna razón por la que uno no debería madurar antes bajo tal presión? De hecho, esta frase es más apropiada hoy en día. Diez mil años es demasiado, setenta años es demasiado. Estudiar las Analectas de Confucio, estudiar los clásicos y la experiencia de todos los sabios y sabios antiguos tiene al final un solo significado real, que es hacer que nuestras vidas, bajo la iluminación de estas sabidurías, sean más eficientes, acortar el proceso y permitir que establezcamos el sentimiento del amor de un caballero. Estos sentimientos pueden ajustarse a los estándares morales sociales, ya sea por el propio corazón o por la posición de uno en la sociedad. El significado de "Hablando de Sabios" es que utiliza su lenguaje sencillo para mostrar el camino de la vida hace miles de años. Al tratar con las generaciones futuras, ya sean ignorantes, conscientes, dolorosas o alegres, deben realizarlas una por una. y establecer su propia eficiencia, uniendo el alma de una nación, permitiendo que nuestro poder espiritual clásico se integre suavemente en ingredientes efectivos bajo reglas modernas, permitiéndonos así a cada uno de nosotros construir verdaderamente una vida útil.