¿Qué es un poeta de nueve hojas?
Su poesía aceptó la tradición del realismo, reflejó la realidad social de la época de diversas maneras y corrigió el problema del simbolismo demasiado divorciado de la realidad de la vida ("conciencia histórica poética"). Al mismo tiempo, en términos de habilidades artísticas de la poesía, aprendieron activamente a adoptar técnicas de expresión modernas europeas y americanas, como la "antiteoría" ("Nos diste un dolor rico y abundante" - Mu Dan), etc. ("poesía dramática").
En la China moderna, la Escuela de Poesía de las Nueve Hojas ha obtenido la esencia más dramática de la poesía occidental, que se refleja en el texto de práctica creativa moderna de la nueva poesía china. Muchos estudiosos también conectan la dramatización con la modernización; de la nueva poesía china, sin embargo, su cognición aún no ha alcanzado la altura del pensamiento lingüístico sesgado, por lo que, naturalmente, es difícil resolver los dramáticos problemas de la absorción y la sinización. De hecho, la imaginería de la poesía china no excluye el drama, pero el drama está subordinado a la imaginería. En la poesía china, las técnicas contrastantes como la realidad, el movimiento y la quietud, y la combinación de imágenes positivas y negativas tienen un fuerte efecto dramático. Por lo tanto, es muy beneficioso para la nueva poesía china absorber los elementos dramáticos de la poesía occidental y enriquecer la nueva calidad de la nueva poesía china. Pero si la dramatización es el objetivo supremo de la modernización, puede resultar difícil comparar la nueva poesía china con la poesía española. Debemos darnos cuenta claramente de que las imágenes de la poesía china y la dramatización de la poesía española son puntos fuertes de la poesía china y occidental, y están en consonancia con sus respectivas tendencias de pensamiento lingüístico. Aquí mis ventajas son los defectos de los demás y mis defectos son las ventajas de los demás. Esto está determinado por la diferencia entre chino y español. Incluso en el chino moderno nada ha cambiado fundamentalmente. Tampoco podemos oponernos artificialmente a los dos y crear obstáculos al aprendizaje y la comunicación, ni podemos "utilizar cosas extranjeras para China". Por supuesto, ahora podemos considerar racionalmente la naturaleza de la cultura occidental, y nuestro concepto ha cambiado de "cosas extranjeras para uso de China" a "cosas extranjeras para uso de China", pero esta situación gratificante es mucho menos que la del ámbito económico y campos políticos. Rilke es sin duda una cumbre poética en Occidente y también es admirado y buscado por muchos chinos. Debe ser muy nutritivo. Pero si trasladamos las diferentes visiones poéticas de Rilke sobre “emoción” y “experiencia” a la poesía china, es decir, las emociones y experiencias sesgadas por el pensamiento español se transformarán en emociones y experiencias sesgadas por el pensamiento chino. Esto no será nuevo. . Son sólo dos gotas de agua en la visión poética formada por la poesía Tang y la poesía Song. Es cierto que tanto la visión china de la poesía como la visión occidental de la poesía se ven inevitablemente afectadas por sus respectivos sesgos de pensamiento lingüístico, y el análisis de una determinada visión de la poesía no puede dejar de rastrear sus orígenes. La visión poética "empírica" de Rilke refleja el sesgo y la unilateralidad del pensamiento español, y es la herencia y desarrollo de la teoría tradicional occidental de la imitación poética. Pasar de la imitación material a la imitación espiritual. Conceptualmente, su objetivo es utilizar la poesía para resumir la esencia de las cosas objetivas, es decir, la objetivación de la poesía, que puede resumirse como "pensamiento perceptual" y es la corriente principal de la tradición occidental. Desde un punto de vista poético, existe una gran diferencia entre "la identidad de las cosas y yo" en la poesía de Rilke y la "identidad de las cosas y yo" en la poesía china. Lo primero es razonable y lo segundo es razonable. Por lo tanto, interpretar los poemas de Rilke utilizando "la unidad de la naturaleza y el hombre" es más como interpretar pinturas occidentales con el encanto de las pinturas chinas. ¿Podría ser realmente objetivo el poeta Rilke? Desde la perspectiva del universo que trata a las personas como objetos, la subjetividad humana también es objetiva. Sin embargo, cuando las personas como sujetos se enfrentan a la objetividad, no sólo hay objetividad formal pura, sino también objetividad subjetiva. Los científicos quieren comprobar lo primero, mientras que lo segundo es el mundo de los poetas. De hecho, cualquier cosa objetiva debe ser captada y nombrada por la conciencia humana para poder establecer contacto con las personas. Este proceso inevitablemente deja una huella subjetiva. La poesía debería ser una experiencia de vida que trascienda el yo, pero la objetivación de la poesía no será el objetivo al que se enfrentarán los científicos. El "leopardo" de Rilke es siempre el "leopardo" subjetivo de Rilke, y el espíritu encarnado en el "leopardo" es ante todo el espíritu de Rilke. Sólo porque otros no tengan este espíritu de "leopardo" no significa que no tengan espíritu de leopardo. En "Unidad de las cosas y del yo", lo que Rilke puede lograr es sólo la unidad de las cosas y del yo en la conciencia, que es algo diferente de su visión poética, pero es esencialmente similar a la "Unidad de las cosas y del yo" en la poesía china. . El simbolismo y el imaginismo occidentales del "pensamiento perceptual" subvierten la tradición intelectual de la poesía occidental. Este alejamiento de la tradición tuvo sus raíces en las oscilaciones perceptivas de los sesgos del pensamiento español. Aunque sigue siendo el sesgo de pensamiento español, después de todo está más cerca del sesgo de pensamiento chino, y la brecha entre la práctica de la escritura y la perspectiva de la poesía no es demasiado grande. Su poesía imaginativa es diferente de la poesía china, principalmente por su perspectiva poética, pero porque su pensamiento está sesgado hacia las lenguas occidentales.
Rilke es nutritivo, pero debes saber que en la poesía china, la "experiencia" no es lo opuesto a la emoción, sino la riqueza de la emoción, y la poesía nunca puede separarse de la emoción. Por lo tanto, si entras en Rilke pero no puedes salir de Rilke, entrarás en un callejón sin salida de la poesía en lugar de en un camino llano. La "Escuela de Poesía de las Nueve Hojas" aboga por la "poesía dramática", mientras que Wang Zengqi se opone a las "novelas dramáticas". Esto está estrechamente relacionado con sus actividades y opiniones artísticas, y también es una manifestación de su exploración e innovación artística. La "poesía dramática" es el plan principal propuesto por la "Escuela de Poesía de las Nueve Hojas" para realizar la modernización de la nueva poesía. El principio del drama se propuso en respuesta a las tendencias "sentimentales" y "sermoneadoras" populares en el mundo literario. esa vez. Su propósito es buscar la objetividad y la direccionalidad en la expresión poética. La premisa teórica de la proposición "dramatización poética" es que la vida moderna es cada vez más compleja y la conciencia de las personas está llena de más conflictos. Para captar y expresar esta realidad de la vida, un solo lirismo sentimental o una predicación vacía son ineficaces. Por lo tanto, es necesario ampliar el método de expresión de la poesía y permitir que incorpore más factores, a fin de maximizar la iluminación de la poesía sobre la conciencia humana. En definitiva, la finalidad de la "dramatización poética" es.
Wang Zengqi enfatiza una vida sencilla y limpia, y sus novelas no prestan mucha atención a la trama y la creación de personajes. El texto principal de sus novelas se centra en la descripción de costumbres y hábitos y las soberbias habilidades de hábiles artesanos. Presta atención a una atmósfera o atmósfera de la novela, formando el llamado estilo de novela lírica. Los altibajos de la trama de la novela son una manifestación importante del drama, que obviamente es inconsistente con su búsqueda. Además, el drama también contiene contradicciones y complejidades, que también contradicen la simplicidad y claridad de Wang Zengqi.