La pronunciación de la palabra "Prajna" en el budismo es diferente. ¿Pronunciación correcta?
La palabra "me gusta" debe pronunciarse como "bo" (tono plano). Pero si lo lees estrictamente de acuerdo con el texto sánscrito original, será diferente:
"Prajna: consulta el diccionario y la pronunciación es Prajna o Bo Rao. En realidad, debería pronunciarse como Bo Rui. Es ¿Este estándar de pronunciación? ¿O no, porque Prajna Paramita La pronunciación mayoritariamente en la dinastía Tang era "Banya Baramida", que es similar al sánscrito (?1?0?1?5?1?6?1?6?1?5? 1?8?1?0?1?0? 1?0?1?6?1?4?1?1?1?4?1?0 prajnāpāramitā) La pronunciación original es la misma. Una persona que entiende sánscrito no puede. recita Prajna pero puedes recitar Banya." p>
El significado básico de Prajna es sabiduría, por lo que no se traduce, porque se puede traducir en sabiduría, pero es diferente del grado de sabiduría que usualmente llamamos. Cuando decimos que alguien es muy sabio, sólo queremos decir que tiene una conciencia superficial acumulada a partir de los seis objetos. Prajna aquí no se refiere sólo a la conciencia superficial, sino al estado y fase original del corazón. Como no puedo encontrar un idioma chino adecuado para expresarlo, simplemente no lo traduciré.
En términos generales, Mahaprajnaparamita se recita a menudo en reuniones de Dharma. ¿Por qué el Sutra del corazón Prajnaparamita no añade la palabra Maha? Porque Mahaprajna es el nombre completo y sólo Prajna es la abreviatura. Siempre que se menciona prajna, debe ser Mahaprajna. Mahaprajña es una gran sabiduría. Es la fuente y realidad de toda sabiduría mundana. ¿La sabiduría del mundo ha abandonado Prajna? Aunque no es el estado original de Prajna, es inseparable de Prajna, porque "los problemas son Bodhi". Cuando sentimos problemas, eso demuestra que tenemos vida y conciencia (Bodhi). Si fueras un vegetal inconsciente, ¿aún tendrías problemas? ¿Por qué no usar "Maha" para expresarlo como abreviatura? "Maha Prajna" es un sustantivo, tal como cuando decimos TV es TV, si simplemente decimos T.V., los demás lo entenderán.
Prajna Gong es maravilloso, pero entre todas las cosas, no se puede escribir en absoluto y se detiene tan pronto como se escribe. Por ejemplo, la frase anterior "Un Buda está libre de todas las apariencias". Si la estudiamos detenidamente, basta con decir "Un Buda está libre de todas las apariencias". Se dice que incluso la fase separada se irá, lo cual no es del todo cierto. Se puede considerar que esta frase proviene de Xiang. Agregue las cuatro palabras "Zhu Ming" a la siguiente oración, por temor a que la gente atrape al Buda y quede atada por él. Quiero que sepas que Buda también está vacío, sólo un seudónimo y ninguna entidad. No te dejes engañar. Hay tres frases que se encuentran a menudo en las escrituras budistas. Por ejemplo, el Buda dijo que Prajnaparamita no es Prajnaparamita, sino una Prajnaparamita. El Buda dijo que era un último recurso, no poseído por el Buda; sí o no, la declaración es vacía y no puedes tomarla porque no puede ser destruida; Todo es sólo un nombre. ¿Crees que todo, lugar y punto del mundo se puede separar de su nombre? Siempre hay un nombre ahí. En el mundo hay miles de personas que persisten y hay muchas personas que son famosas por sí mismas. Obviamente es un nombre, pero en realidad es ilusorio, pero ni siquiera un tonto puede escapar de este círculo, por lo que el dolor es interminable. El Buda quiere que comprendamos profundamente el maravilloso efecto de prajna. Deberíamos usar la palabra "nombre" para describir todas las cosas, como las leyes del mundo, para cortarlas con un cuchillo, hasta el punto, para terminar con todo. Una vez, como un pájaro volando en el cielo, aunque va y viene, no deja rastro. Éste es el maravilloso uso del Vajra Prajna Sutra. Si el mundo puede usarlo en las personas, todo estará completo.
Hablando de Prajna, es la función espiritual del corazón, que es esquiva e impredecible. Lo separas con tu conciencia y desaparece. Es como un dragón jugando en el mar, dando volteretas y volando, sin ningún lugar al que pueda atrapar. Por lo tanto, no existe una forma fija de interpretar las Escrituras. Al ir y venir, a veces está vacío y deja que el corazón de la otra persona se expanda primero, como la vanidad de Oriente.
¿Se puede considerar? ¿Puedes pensar en el vacío de cuatro dimensiones del sur, el oeste, el norte y el sur? Sólo cuando tu mente esté en el vacío de las diez direcciones podrás entrar en el reino de la falta de vida. La segunda vez que maté este corazón, no hubo nadie, ni siquiera el mayor mérito. Si hay innumerables seres sintientes, entrarán en el Nirvana y se convertirán en Budas. Si no pasa nada en mi corazón, porque yo y todos los seres sintientes estamos vacíos. Una vez más, no puedo entender los corazones de todos los seres vivos en absoluto y todo está confuso. Cuando se utiliza la máquina Prajna y se activan las ondas cerebrales, la realidad se verá naturalmente. Por lo tanto, cuando lea el "Prajna Sutra", asegúrese de no masticar las palabras, sino de planificar la pronunciación, el número de palabras y cuatro oraciones. Esto obstaculizará las ondas cerebrales. Cuatro oraciones significan una línea. No hay líneas en sánscrito. Hay cuatro oraciones en total, es decir, una línea es suficiente, siempre que comprenda su significado, puede usar los parámetros de manera flexible y disfrutarlos en cualquier momento. Después de leer demasiado, se familiarizará con las oraciones. Una vez que se familiarice con ellas, podrá escribir cualquier oración en cualquier momento. Al escuchar la conferencia, de repente comprenderá qué oración es realmente útil. No entender la justicia es como mascar cera, no tiene sabor, ¿de qué sirve? Entonces, al leer, hay que comprender el significado y el interés de los clásicos, que son recientes. Estar cerca es estar cerca del mundo. Los experimentos diarios, utilizados en asuntos de personal, la diferenciación a largo plazo y los efectos maravillosos son naturales. Prajnaparamita es un destino maravilloso. Si plantas buenas raíces en tu vida pasada, estarás inspirado en esta vida, tu corazón será flexible y naturalmente te volverás santo. Todas estas son habilidades de Prajna y no deben subestimarse.
A las personas que no han alcanzado la realidad muchas veces les gusta hablar de Prajna. Como mi habilidad no es profunda, no tengo ganas de hablar sobre la enfermedad de Prajna. Por ejemplo, las personas que acaban de empezar a estudiar medicina tienen un conocimiento aproximado de las propiedades de los medicamentos y los prescriben al azar, sin sentir que su vida ha sido en vano. Esto debe hacerse. Pero la razón es que hay algunas raíces en la próxima vida; de lo contrario, no hay forma de hablar de ello. Si no lo sabe, quedará implicado, cometerá errores y recibirá una sanción adicional, lo cual es inevitable. Por lo tanto, si la Espada Prajna no está bien hecha, te lastimarás y matarás a otros sin saberlo. Para identificar este problema, es necesario ver si mis opiniones contienen palabras y expresiones, si contienen métodos famosos y si combinan oportunidades entre sí. Si una persona no puede hablar con los demás, entonces es una tontería hablar con él. También está mal hablar sin practicar. Sería una tontería no hablar con los demás. También está mal no seguir la ley al hablar con otros. No sé qué significa esto. Está mal ver a la gente hablar y criticar a Prajna sin saberlo. En cuanto a Prajna, no hay necesidad de preocuparse por la perfección, sin mencionar la arrogancia de la mente y el deseo de ganar o perder. Basta mirar sus muchos argumentos y su gran sabiduría, todos ellos incorrectos. Así que sé humilde y no seas arrogante. El Buda le dijo a Subhuti: has logrado los cuatro frutos y has aprendido a ser un Arhat gracias a Soda. ¿Crees que podrás obtener el fruto, crees que podrás alcanzar el Tao? Si lo piensas de esta manera, te encontrarás en cuatro etapas. No hace falta decir sobre el Buda en el medio, incluso yo he estado quemando el lugar de Buda toda mi vida y no he ganado nada del Dharma. ¿Cómo podría ser arrogante?