Diccionario budista maestro
Eso es
Oda:
¿Por qué molestarse en guardar los preceptos y la rectitud cuando estás preparado para el peligro en tiempos de paz? ¿Por qué practicas Zen? ¿Por qué debemos mostrar piedad filial a nuestros padres adoptivos? ¿Por qué sientes lástima por la otra persona?
Seamos humildes y armoniosos, y evitemos cualquier mal. Si podemos taladrar madera para hacer fuego, del barro crecerán lotos rojos.
El sabor amargo es una buena medicina, los consejos desagradables son buenos consejos y la sabiduría nace para proteger las debilidades.
La iluminación de la práctica diaria de Rao Yi no proviene de dar dinero para la iluminación, sino de adentro hacia afuera.
Escuché que practicar el camino del cielo de acuerdo con esto es sólo por ahora.
Lea las instrucciones del viejo maestro Jingqing:
Aquí hay cuatro poemas y medio (dieciocho líneas) que nos enseñan cómo cultivar la Tierra Pura de nuestra propia naturaleza y cómo cultivar sin caos.
El primer poema: "¿Por qué molestarse en guardar los preceptos cuando estás tranquilo, y por qué molestarte en practicar la meditación cuando estás recto?". La bondad es como los padres adoptivos, la rectitud es como la compasión. "Este poema es exactamente igual a las enseñanzas de los antiguos sabios chinos. La primera frase: '¿Por qué deberías guardar los preceptos si estás tranquilo?'. An Xin está hablando de 'Tao'; los principios enseñados por los antiguos chinos son ' virtud, benevolencia y etiqueta'. Esta frase Se nos enseña que el propósito de guardar los preceptos es lograr la paz interior. Si los preceptos se siguen estrictamente, la mente no puede ser igual. Los preceptos son incorrectos, porque los tres principios de los preceptos y la sabiduría budistas pueden restringirse. Piénsalo: si no eres feliz, ¿cómo puedes lograr algo con una mente igual? Entonces, ¿qué hacemos? Lo que se lee en el Libro de los Ritos es "virtud y benevolencia", rectitud, etiqueta". Podemos utilizar las palabras del Sexto Patriarca para explicar cómo decir estas cinco palabras no sólo es el camino en el mundo, sino también. también el camino más elevado del mundo. El camino es la igualdad. /p>
La segunda frase: "Ya que eres una persona recta, ¿por qué deberías practicar Zen?" El comportamiento incluye una gama muy amplia, incluidos los movimientos corporales y las palabras. Los pensamientos en el corazón se llaman comportamientos rectos. ¿Para qué sirve la meditación? Se puede ver que el propósito del Zen es expresar la integridad del comportamiento. Por lo tanto, los clásicos confucianos de Jiao Yuan dicen que el Zen es sinceridad, la práctica recta es el verdadero Zen.
La tercera frase: "Cuando seas amable, estarás cerca de tus padres adoptivos". sobre la 'benevolencia'. La benevolencia y la piedad filial son la base de la vida. La base para convertirse en un Buda y un Bodhisattva se extiende desde ser filial con nuestros padres hasta ser filial con todos los seres vivos.
La cuarta frase: "La rectitud conduce a la compasión." Cumple con tu deber, no paga. Prestar atención a todo no se llama rectitud. Es un nivel inferior a la rectitud. Se trata de la llamada "cortesía". recíproco". Se puede ver que la etiqueta es el nivel de vida más bajo. Nivel. No hablemos de conexiones. Solo cumples con tus propias responsabilidades y no pides a los demás que te correspondan. Este es el primer poema, que habla de 'moralidad'. '.
El segundo poema: “Hagamos humildad y armonía, mientras que la tolerancia significa que todo mal guardará silencio. Si puedes taladrar madera para hacer fuego, del barro seguramente nacerá un loto rojo. "Las dos primeras líneas de esta canción tratan sobre 'etiqueta', que significa darse por vencido. La primera línea: 'Respetémonos unos a otros y vivamos en armonía'. Dejemos que el público viva en armonía y ayudémonos unos a otros. La segunda línea: 'Sufrir y tragar'. Se trata de "resistencia", que es la "tolerancia paramita" en el budismo. Si la gente puede soportar el peso de la humillación, todo será fácil de resolver. La paciencia es una virtud en el mundo, y el budismo Mahayana. Concede gran importancia a la llamada "resistencia" y mantener el mérito sin perder el mérito. En la tolerancia, es particularmente importante "no pagar la ignorancia y la ignorancia", porque podemos perdonar a esas personas y no necesitamos tomar represalias. Si podemos perforar madera para hacer fuego '. Esta frase significa ser diligente y diligente. Efectivamente, si puedes trabajar duro, serás sobresaliente. La cuarta frase: 'El loto rojo crece en el barro'. ' representa santos, budas y bodhisattvas. Esta frase significa que puedes ascender de la gente común al reino de los budas y bodhisattvas.
El tercer poema: "La amargura es una buena medicina y las palabras rápidas". Debe ser un verdadero consejo, y el arrepentimiento conducirá a la sabiduría para prevenir el mal en el corazón. "Estas cuatro frases son la 'eliminación de obstáculos del karma' del Bodhisattva Samantabhadra, que son muy importantes en el proceso de aprendizaje. Si hay causas y condiciones, no seremos capaces de ver el Tao; si queremos ver el Tao y Para realizar el Tao, primero debemos eliminar el karma. Para eliminar los obstáculos del karma, primero debemos estar cerca de nuestros buenos maestros y amigos. Deberíamos poder aceptar las llamadas "palabras duras y sinceras" cuando nuestros buenos maestros. y amigos corrigen nuestros errores en un tono directo. Deberíamos estar agradecidos y realmente deberíamos buscar cambiar nuestros errores.
Una persona que corrige sus errores es una persona sabia; una persona que encubre sus errores ciertamente no es un sabio. Esto nos anima a arrepentirnos verdaderamente, y el verdadero arrepentimiento es cambio.
El cuarto poema: "En lugar de dar dinero para practicar todos los días, Bodhi solo se busca desde el corazón, ¿por qué molestarse en buscar la metafísica desde el exterior? Se puede decir que este poema es el estándar para lo ordinario". La vida diaria del Bodhisattva. Primera frase: “La práctica diaria siempre da sus frutos”. Rao significa abundancia, ganancia significa beneficio; en la vida diaria, debemos tratar a los demás con el beneficio de todos los seres vivos, no sólo para beneficiar a todos los seres vivos, sino también para darles los mayores y más satisfactorios beneficios. Esto se llama Rao Yi. Los intereses del budismo no se centran en el momento presente, pero el budismo presta especial atención al momento presente. Si los seres sintientes se benefician ahora, se beneficiarán nuevamente en el futuro. A esto se le llama verdadero perdón. Si beneficias a los seres conscientes ahora, será perjudicial más adelante. A esto no se le llama beneficiar a los seres conscientes. En otras palabras, puede que no parezca de gran beneficio para los seres sintientes en el presente, o incluso un poco inconveniente, pero en el futuro será de gran beneficio para los seres sintientes y puede considerarse como un beneficio real. Debemos entender estos principios. Éste es el estándar de un Bodhisattva. Segunda frase: “No se trata de dar dinero para lograr el objetivo”. La donación por sí sola no puede lograr el taoísmo. El camino del karma es cultivar la mente y las buenas acciones. Sobornar a Budas y Bodhisattvas y usar un poco de dinero para complacer a esos dioses son supersticiones. Es confuso y al revés. No sólo fracasó, sino que generó un sinfín de crímenes. La tercera frase: "Bodhi sólo mira el corazón". Esta es la manera de decir la verdad. A menudo hablamos de las ochenta y cuatro mil puertas budistas y de las innumerables puertas budistas. Aunque la práctica del budismo no tiene límites, tiene una sola dirección y principio: "cultivar la mente". El budismo zen enseña que “el corazón recto es el camino” y que no es necesariamente necesario buscar el Dharma externamente para alcanzar el Bodhi supremo hablando con franqueza. La cuarta frase: "¿Por qué molestarse en buscar más allá de lo metafísico?". Esto se refiere a buscar cosas fuera del corazón, lo cual está mal. Buscar el Dharma desde fuera de la mente se considera una herejía en el budismo. Cuando el budismo llama herejía, no significa que otras religiones además del budismo sean herejes. Esto está mal. Si este es el caso, el significado es demasiado limitado y no es la intención original del budismo. Lo que el budismo llama "adentro y afuera" se refiere a "adentro" y "afuera". Vivimos en la Tierra Pura y recitamos Amitabha. Pensamos que existe el Buda Amitabha fuera de nuestros corazones, lo cual también es incorrecto. También buscamos la metafísica desde afuera. No podemos probar que vivimos en la Tierra Pura con una sola mente. Esto hay que recordarlo.
Hay dos oraciones en la segunda mitad de la oración, que son la conclusión: "Escuché que si practicas de acuerdo con esto, el cielo solo está frente a ti. Estas dos oraciones son resumidas y". amonestación. Escuchar es nuestro y nosotros mismos escuchamos al maestro. "Contar" significa que educamos a los seres sintientes, es decir, les contamos a otros los principios y métodos del budismo. Cuando nos escuchamos a nosotros mismos o se lo decimos a los demás, debemos practicar de acuerdo con este principio. Los resultados, naturalmente, valdrán la pena, por eso hay un dicho que dice que "el cielo sólo aparece".