¿Qué es el “racionalismo como fundacionalismo” de Descartes?
¿Qué es la deconstrucción? Esta pregunta es difícil de responder. Derrida sería crítico y diría: "¿Qué es esto?". Esta gramática es problemática en sí misma, ya que sugiere que hay algo en el mundo que no sólo puede entenderse sino también etiquetarse con diferentes nombres o etiquetas. La deconstrucción rechaza esta definición rígida y se autodenomina una crítica de la metafísica, un conjunto de estrategias para disolver la certeza del lenguaje y su significado. Estas teorías y estrategias críticas incluyen: antilogocentrismo, diferencia, etc.
Explicación de antecedentes
A finales del 19, Nietzsche declaró que “Dios ha muerto” y exigió que “todos los valores deben ser reevaluados”. Desde entonces, sus ideas rebeldes han tenido un profundo impacto en Occidente. Como corriente de pensamiento que cuestiona la razón y subvierte la tradición, la filosofía de Nietzsche se ha convertido en una de las fuentes ideológicas de la deconstrucción. Otros dos importantes movimientos intelectuales inspiraron y alimentaron la deconstrucción, a saber, la fenomenología de Heidegger y la teoría crítica de la izquierda europea.
Durante 1968, un movimiento estudiantil radical barrió el mundo capitalista europeo y americano. En Francia, el movimiento de protesta pasó a ser conocido como Primero de Mayo. Lamentablemente, esta vigorosa revolución duró poco y fue fugaz. En los años de depresión que siguieron, los académicos radicales se vieron obligados a desmantelar en profundidad el pensamiento académico. Se puede decir que sabían que el capitalismo estaba demasiado arraigado como para sacudirlo, pero lo hicieron.
En este contexto nace la deconstrucción. Para oponerse a la metafísica, al logocentrismo e incluso a todos los sistemas cerrados y rígidos, el movimiento deconstructivo aboga firmemente por la disolución del sujeto, la extensión del significado y la libertad del significante. En otras palabras, enfatiza el libre juego del lenguaje y el pensamiento, incluso si esta libertad es sólo un "baile con grilletes". Aparte de su naturaleza inherentemente rebelde, la deconstrucción es una teoría paradójica. En palabras de Derrida, deconstrucción. Este es un rastro. Difícil de definir, invisible, pero en todas partes. En otras palabras, una vez definida la deconstrucción o definida como algo, se deconstruye. Dos características básicas de la deconstrucción son la apertura y la no finalidad. Deconstruir una oración, una proposición o una creencia tradicional es destruir su supuesta base filosófica y las oposiciones jerárquicas en las que se basa al analizar sus recursos retóricos.
Al mismo tiempo, debemos ver que la lógica, los métodos y las teorías utilizadas por la deconstrucción son en su mayoría tomados prestados de la tradición metafísica. Desde esta perspectiva, la deconstrucción es sólo un expediente típico, o una estrategia de confrontación para tratar a los demás con sus propios métodos.
La exploración del logos por parte de Heidegger
La idea de deconstrucción de Derrida se inspiró por primera vez en el filósofo alemán Heidegger. Como uno de los líderes del movimiento fenomenológico, Heidegger tomó la iniciativa al discutir las cuestiones de la existencia y el logos en la historia de la filosofía occidental en "Introducción a la metafísica". En opinión de Heidegger, el logos es muy importante. No sólo implica el origen del pensamiento y el lenguaje occidentales, sino que también afecta fundamentalmente a la relación entre los occidentales modernos y la existencia actual. Heidegger planteó una famosa pregunta: ¿Cómo surgió el antiguo logos? ¿Cómo logró el predominio del pensamiento occidental en nombre de la racionalidad?
Heidegger afirmó haber descubierto el significado original de "logos y ser" analizando los restos del antiguo filósofo griego Parménides. En los manuscritos antiguos, el logos no representaba lógica ni idea, sino que originalmente representaba un estado de agregación en operación continua. Curiosamente, esta agregación en el proceso coincide con la visión de la existencia de los antiguos griegos. En sus mentes, la existencia es una actividad de constante emergencia, convergencia y disipación. En otras palabras, significa la presencia y ausencia continua de seres. Heidegger cree que los significados originales de física y logos son consistentes, pero Platón ha roto en gran medida su relación de carne y hueso.
Desde que Platón fundó la metafísica, los occidentales han interpretado a la fuerza el logos como una "enunciación lógica". En este sentido, Heidegger criticó duramente que esta distorsión histórica no sólo provocó la desconexión entre existencia y pensamiento, sino que también condujo a la oposición sujeto-objeto en el pensamiento occidental durante miles de años.
Hay un ejemplo específico relacionado con la traducción del famoso dicho de Parménides "El ser y el pensamiento son lo mismo": la palabra "pensamiento" en la oración se escribió originalmente como Noein, que los occidentales modernos entienden como Pensamiento Juche, que sin duda se desvía del de Parménides. La intención original de Ned. Heidegger decía que sin causa existe la conciencia, o un proceso cognitivo que constantemente percibe, despierta y se ajusta según los cambios externos. La llamada “existencia y conciencia son idénticas” de Parménides significa que “la conciencia pertenece a la existencia”. En la antigua Grecia, la conciencia no era una capacidad consciente y todavía se encontraba en un estado caótico en el que no se distinguían sujeto y objeto. Heidegger decía que era precisamente porque los antiguos griegos se regían por la existencia.
Recordar a todos que al hablar de la relación entre el hombre y la existencia, Heidegger, al igual que Parménides, obviamente se negó a poner al hombre en primer lugar. Abandona el sujeto, se opone a la lógica y cuestiona la forma de pensar que opone sujeto y objeto. Al mismo tiempo, enfatizó repetidamente que el pensamiento humano debe estar en armonía con la existencia y no fuera del conflicto. Heidegger estaba convencido de que ser griego significaba aceptar el logos, la conciencia que surge naturalmente en el proceso de reunión. En otras palabras, donde ocurre la existencia,
Sin embargo, este hermoso comienzo no duró para siempre. Después de Platón, los occidentales empezaron a afrontar la existencia. Están cada vez más seguros de que tienen la subjetividad y la capacidad intelectual para dominar la existencia, lo cual es muy diferente del pensamiento griego antiguo original, simple y natural. Heidegger intentó expresar este cambio diferente con dos fórmulas: al principio, el proceso de agregación de la existencia estableció la existencia humana, al final, los seres humanos se convirtieron en animales racionales; El punto de inflexión clave fue la traducción de Platón de Physis a Idee, abandonando de un solo golpe su significado original de "emergencia". Heidegger suspiró: "La verdad se vuelve correcta, el logos se convierte en declaración, la verdad o la corrección están ahí, y los conceptos y categorías han dominado el pensamiento y el comportamiento occidentales desde entonces".
La estrategia de deconstrucción de Derrida
Como Derrida, sucesor del pensamiento de Heidegger en Francia, estuvo profundamente influenciado por las teorías antimetafísica y antilogicismo de Heidegger. Por otro lado, absorbió nuevos conocimientos, encontró nuevas formas y propuso audazmente un conjunto de estrategias para erosionar y desmantelar el logocentrismo desde las perspectivas de la lingüística y la semiótica. Esto llevó a su deconstruccionismo, que se hizo popular en todo el mundo a mediados de los años 1960. La teoría de la deconstrucción de Derrida es confusa e inconsistente. Hasta ahora, es difícil dar una explicación unificada clara y aceptada. Sin embargo, algunos de los conceptos y enfoques más críticos, como el antilogocentrismo, el aplazamiento y la sustitución, requieren una explicación detallada.
Centro Crítico del Logos Basándonos en la crítica de Heidegger al logos, hemos entendido a grandes rasgos que la tradición del pensamiento metafísico occidental se originó a partir de la mala interpretación forzada del problema del logos por parte de Platón en la antigua Grecia. Para Platón y sus discípulos, la verdad se originó en el Logos, la voz de la verdad o la palabra de Dios. Este tipo de logicismo cree que la existencia de todo en el mundo está estrechamente relacionada con su existencia. Para ello, lo ideal es pensar directamente en los "pensamientos" y tratar de evitar el medio del lenguaje. Pero esto es imposible. Por ello, exigen que el lenguaje sea lo más transparente posible para que el ser humano pueda convertirse naturalmente en portavoz de la verdad a través de sus propias palabras. En otras palabras, el logicismo sostiene que existe una relación directa natural e inherente entre el habla y el significado (es decir, la verdad, la Palabra de Dios). Las palabras son los pensamientos del hablante. "Este es un símbolo transparente de su "pensamiento actual". Según esto, las generaciones posteriores también llaman al logicismo "fonocentrismo". Al mismo tiempo, las palabras se consideran tradicionalmente secundarias y un sustituto del sonido. Es el medio Incluso el significante de Saussure es originalmente un "sonido-significado"
Otra manifestación de la superioridad de las palabras sobre las palabras es la "presencia" del hablante cuando está presente para explicar su ". intención" con precisión y evitar la ambigüedad significa que el texto es sólo una serie de símbolos, que pueden ser fácilmente malinterpretados debido a la ausencia del hablante.
La importancia de Derrida radica en la de Heidegger. A partir de su crítica, Propuso un método de subversión y deconstrucción positivo y eficaz para las disciplinas centradas en el logos antes mencionadas. Afirmó que las palabras escritas no son necesariamente intrínsecamente inferiores a la pronunciación del lenguaje para romper el prejuicio tradicional "centrado en la fonética". establecer una "filología" para resaltar y confirmar la superioridad de la palabra escrita.
La superioridad de este tipo de palabras se refleja primero en su significado semiótico de “repetible” (ITER).
Derrida cree que la repetición es el requisito previo para la existencia de los símbolos. Un símbolo se convierte en símbolo sólo si puede reconocerse como "el mismo" en diferentes situaciones. Otro requisito previo de los símbolos es que el oyente también pueda utilizar el sistema de símbolos para comprender cuando no tiene idea de la intención del hablante original. En otras palabras, un símbolo debe ser comprendido y aceptado por las personas independientemente de la intención del hablante.
Las dos características esenciales de los signos antes mencionadas, a saber, la "repetibilidad" y la "independientemente de la intención del hablante", verifican la superioridad del discurso de Derrida. En un ámbito más amplio, la palabra completa incluye todo el sistema de símbolos del lenguaje, por lo que también es la condición básica para la existencia de palabras y palabras en sentido estricto. Esto es lo que Derrida llama "arquiescritura". Una vez que se establezca el concepto de metaescritura, inevitablemente romperá la lógica.
Sabemos que toda la tradición metafísica occidental, desde las ideas de Platón, pasando por el “Pienso, luego existo” de Descartes, hasta la “Idea Absoluta” de Hegel, se basa en la racionalidad de los occidentales y por encima del autocontrol. conciencia. A los ojos de los occidentales modernos, con el desarrollo y la prosperidad de la civilización occidental, a su conciencia subjetiva se le ha otorgado el estatus supremo y el papel dirigente. Derrida se atrevió a conquistar el mundo.
Como todos sabemos, el logocentrismo tradicional se concentra en oposiciones binarias jerárquicas. Derrida lo denuncia severamente en su posición: "En la oposición binaria tradicional, los dos proyectos no son pacíficos, sino que están en un claro orden jerárquico. Uno de ellos ocupa una posición lógica y de valor obligatorio que domina al otro". /p>
Considere los siguientes dos opuestos familiares: habla/palabra, naturaleza/cultura, hombre/mujer, alma/cuerpo, conciencia/inconsciente, razón/locura, verdad/falacia, avanzado/atrasado, iluminado/ignorante. Oeste/Este, sujeto/otro, amo/esclavo, etc. En cada par de proyectos, el primero suele
En respuesta a las oposiciones binarias y sus jerarquías, Derrida emite una orden de movilización para la desintegración: "Para deconstruir las oposiciones binarias, en un momento dado, primero hay que invertirlas. Un orden jerárquico." No sólo habló con fiereza, sino que también tomó la iniciativa de lanzar una serie de esfuerzos deconstructivos. El ejemplo más exitoso de deconstrucción del lenguaje es la destrucción despiadada de proyectos contra "palabras". Como dice Derrida, las palabras no sólo son inferiores a las palabras, sino que también se utilizan como "metaescritura".
Es necesario señalar que los esfuerzos deconstructores de Derrida no son los primeros en la historia. Mucho antes que él, hemos visto contribuciones similares de Freud en el campo de la psicología. La deconstrucción de Derrida apunta a las "palabras/caracteres", mientras que la deconstrucción de Freud apunta a la "conciencia/inconsciencia". De manera similar a los esfuerzos de Derrida, la psicología freudiana ha demostrado que el inconsciente es un ámbito más amplio del pensamiento que incluye la conciencia, que es sólo una parte del inconsciente. El inconsciente es nuestra verdadera realidad psicológica. La diferencia obvia es que la práctica de Freud de invertir oposiciones binarias no es la deconstrucción de Derrida en sentido estricto, porque "ni es neutral ni reforma el viejo orden tradicional".
Para Derrida, la deconstrucción es más que simplemente revertir sus posiciones opuestas originales. El problema fundamental es que la deconstrucción sostiene que sólo hay algunas diferencias entre términos opuestos, y no existe una jerarquía sobre cuál es mejor o peor. Además, existe un gran grado de interpenetración y acomodación mutua entre proyectos opuestos. Según los deconstruccionistas, todo lo que es consciente ha pasado la etapa inicial del inconsciente, que es una conciencia reprimida o retrasada. La conciencia y la inconsciencia son mutuas.
Inventa el concepto de "diferencia" La lingüística de Saussure considera que los símbolos se componen de dos partes: concepto y sonido. En realidad, cosas específicas se reflejan y encarnan en la mente de las personas (conceptos/referentes) y luego se expresan a través de símbolos lingüísticos específicos (significantes, es decir, referentes). Esto da lugar a dos oposiciones importantes en lingüística estructural: significante/significado. No es difícil ver esto.
La lingüística tradicional cree que existe una correspondencia uno a uno entre el referente y las cosas objetivas de la realidad. Lo que ponen en palabras son palabras. Los significantes incluyen no sólo palabras; Pero la única razón de la existencia de las palabras como significantes es la de expresarlas. Esto refleja la noción de la filosofía tradicional que habla más que las palabras.
Al respecto, el crítico estadounidense Leitch
El significante de un símbolo corresponde al referente de un concepto. Es decir, el sonido representa un concepto completo. Todos ellos son realizados por personas. Por ejemplo,
Esta pronunciación hace referencia al concepto de “silla”, que refleja la mente humana. De hecho, la silla no existe.
Entonces, este símbolo representa una presencia ausente (una existencia ausente).
Existencia. No necesitamos presentar físicamente la silla, sólo necesitamos usar el sonido o la palabra silla para retrasar o ralentizar la aparición del objeto. "Cuando utilizamos signos, la presencia del objeto y del referente es sólo una ilusión, y la presencia real es sólo el signo lingüístico que los reemplaza". Es lo que Derrida dijo "retrasar" (retrasar). Al respecto, Derrida explica:
Los símbolos, como sustitutos de los objetos físicos, son subordinados y temporales. La subordinación se debe a que el signo surge de la existencia original y existe como sustituto de la ausencia. El signo es sólo una estación intermedia en el movimiento hacia la finalidad y la ausencia.
Como corolario, Derrida llega a una famosa conclusión: los signos lingüísticos no son más que una serie de juegos retardados de diferencias.
Además de retraso, otro significado importante de retraso es diferencia (a
diferente). Saussure creía que la relación entre significado y significado es arbitraria. No sólo eso, el significante y el significado son ambos "una serie de sistemas de signos lingüísticos compuestos de diferencias sonoras y diferencias conceptuales". Respecto a este tema, el crítico británico Eagleton explicó en "Introducción a la teoría literaria" que "el significado en el lenguaje es solo una diferencia. Por ejemplo, la razón por la que un gato es un gato es porque es diferente de un sombrero y un sombrero".
Además, no existe una distinción fija y clara entre el significante y el significado. Si queremos saber el significado de una palabra, el diccionario nos dirá más palabras para explicarla, y el significado de estas. Más palabras. Sigamos investigando. Así que el significado es en realidad una serie interminable de diferencias simbólicas." En otras palabras,
El significado no existe en un símbolo, está disperso en una serie de cadenas simbólicas interminables y no será fácil de capturar y localizar en un signo específico, el significado siempre se arrastra una y otra vez: un signo apunta a otro signo, otro signo apunta a otros signos, ad infinitum
El signo de Saussure es arbitrario. El concepto de sexualidad apoya firmemente el argumento de Derrida. La arbitrariedad de los signos rompe el mito de que los signos lingüísticos son "verdades" externas. En otras palabras, el origen de la verdad no es más que una serie de juegos simbólicos de los signos lingüísticos. La filología concluyó que la arbitrariedad nos da razones suficientes para excluir el orden jerárquico y natural. afiliación entre signos. "Con la aparición de los signos, ya no tenemos la oportunidad de ver signos puros.
Derrida decía que la diferencia no es ni un concepto ni una palabra, sino una palabra inventada. En francés, diferencia y diferencia se pronuncian igual. Para distinguirlas hay que confiar en las diferencias en la ortografía de las palabras, lo que en sí mismo es una excelente ironía de los argumentos de los lógicos sobre la superioridad de las palabras sobre las palabras. Derrida tiene una vívida metáfora sobre la diferencia, diciendo que es como un ramo de flores: hay una "estructura organizativa compleja, diferentes flores, diferentes significados, que se extienden en diferentes direcciones. Al mismo tiempo, cada flor tiene algo que ver con ella". ." Otras flores o significados están estrechamente relacionados para formar una estructura entrelazada. Cabe señalar que como una de las características del retraso, la dispersión, además de los dos significados de retraso temporal y diferencia espacial, también incluye una especie de "siembra". ". Quien también Nadie puede controlar completamente el flujo de los juegos simbólicos, y nadie puede restringir las diferencias de las palabras. Según Derrida, el lenguaje se considera un juego interminable de diferencias, y el significado sólo puede generarse a partir de innumerables significados alternativos.
Al no existir la "presencia" como hogar del significado, el significado definido del signo se retrasa capa por capa, extendiéndose como una semilla, de modo que Derrida cree que no hay centro alguno. La difusión es inherente a todas las palabras. Capacidad que desmantelará para siempre el texto, exponiendo su desorden y repetición.
Una vez que Derrida completó la deconstrucción de las oposiciones binarias tradicionales, naturalmente se embarcó en el camino del "reemplazo" de la lingüística posestructuralista. Lo que él llama "sustitución" proviene principalmente de la afirmación de Rousseau sobre el "suplemento". Al respecto, Rousseau mantuvo una serie de famosas discusiones en "Confesiones". Por ejemplo, dijo: "El lenguaje dice, y las palabras son sólo un complemento de las palabras". La masturbación es un complemento del comportamiento sexual normal. Si la masturbación puede utilizarse como sustituto de la actividad sexual normal, entonces debe haber algo intrínsecamente similar entre ambas. En otras palabras, la esencia de la masturbación es centrar los deseos en algo imaginario que uno no puede poseer ni entretener. A su vez, la actividad sexual normal también puede considerarse una forma de masturbación.
En filología, Derrida citó la teoría "suplementaria" de Rousseau y llevó a cabo una profunda transformación crítica de la misma, produciendo así su propia teoría alternativa. Propuso que las palabras deben complementarse con palabras, lo que indica que las palabras en sí mismas están incompletas. Lo que dijo sobre las sustituciones fue esencialmente una serie de palabras interminables. En su opinión, el "suplemento" de Rousseau no sólo ilustra que las palabras son el complemento de las palabras, sino que también lo confirma. "Los niños aprenden rápidamente a utilizar el lenguaje para compensar sus propios defectos, porque pronto se dan cuenta de que mediante el uso del lenguaje, otros también pueden hacer cosas por ellos".
Derrida analizó con más detalle "El fenómeno de la sustitución en "Confesiones": Rousseau reemplaza la existencia de la señora Warren con comportamientos complementarios como besar la cama, besar las cortinas y besar los muebles. Aunque la señora Warren estaba presente, sentada frente a él, se sintió abrumado y pidió suplementos. "Un día, mientras estaba comiendo, se metió un trozo de carne en la boca. Grité que estaba peludo y lo escupí en el plato. Estaba muy ansioso. Lo tragué de un trago. Derrida dijo que la Sra. Warren era en realidad una suplente, una sustituta de la imagen materna en el subconsciente de Rousseau. En resumen, el doble es en realidad una serie interminable de extensiones, de modo que la presencia se retrasa constantemente.
En cuanto a la deconstrucción de la intertextualidad, se cree que las palabras no son un reflejo de objetos externos, sino un juego interminable de retrasos y diferencias en una serie de símbolos. El texto ya no es una representación del mundo externo. Por el contrario, en la deconstrucción de Derrida, el mundo objetivo también está textualizado. En otras palabras, el mundo entero se resume en un solo texto. Derrida también cree que la lectura y la escritura impregnan nuestro mundo de conocimiento y experiencia en todas partes, y que nuestro mundo no sólo se interpreta, nada más. El intérprete no puede ir más allá de la interpretación porque está aprisionado en la jaula del lenguaje y tiene que afrontar un juego simbólico interminable compuesto de retórica y diferencia, por lo que su interpretación es infinita.
Bajo esta premisa, Derrida planteó su concepto de intertextualidad: una obra no pertenece a un determinado escritor, ni pertenece a una determinada época su texto recorre todas las épocas, con diferentes huellas. de texto. Por tanto, la interpretación y lectura de un texto sólo puede ser abierta y diversa. Todo texto nuevo es un texto con pretexto, lenguaje y código, y las huellas de textos pasados penetran en la obra del autor a través de su superación. No sólo eso, los pensamientos filosóficos metafísicos occidentales todavía acechan silenciosamente en el sistema lingüístico. La intertextualidad no es sólo la intertextualidad del lenguaje, sino también la intertextualidad de los pensamientos culturales.
En cuanto a la intertextualidad, el crítico estadounidense Rich cree que un texto no es un sistema natural completo, sino que está indisolublemente ligado a otros textos. "El texto está entrelazado con fragmentos de lenguaje, gramática, vocabulario e historia. La historia es como una mezcolanza de innumerables ideas y creencias incompatibles e irreconciliables, y el texto es la salida de este 'ejército de salvación cultural'." obvio.
Bové) cree que las obras literarias son también una interpretación, y la llamada historia literaria es la deconstrucción destructiva de otros textos por una serie de textos. Los poemas de la historia literaria son en realidad interpretaciones de otros poemas. Esta intertextualidad precede a la historiografía literaria. En otras palabras, el texto histórico original se convirtió en objeto de crítica literaria posterior, por lo que la historia de la crítica literaria debería dedicarse a esta intertextualidad acumulada, con su apertura a la comprensión del valor de la tradición poética. A través de tal proceso,
La visión de Lacan sobre la deconstrucción: el inconsciente y el lenguaje
Al hablar de la deconstrucción de Derrida, es necesario mencionar brevemente a sus psicólogos franceses contemporáneos, Zhike? Lacan (Jacques
Lacan).
Los esfuerzos de Derrida por deconstruir el lenguaje reflejan directamente la teoría de la deconstrucción psicológica/subjetiva de Lacan. Se puede decir que son una maravillosa relación intertextual, o ejemplos de interpretación mutua. Las opiniones deconstruccionistas de Lacan se reflejan principalmente en su análisis clásico de la relación entre lenguaje y psicología. La clave es que Lacan creía que el inconsciente es la estructura de toda la lengua, por lo que revisó la fórmula de Saussure:
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En opinión de Lacan, toda la lengua y el sistema cultural tienen Ha existido durante mucho tiempo antes de que naciéramos. Cuando aprendemos una lengua, este sistema lingüístico y cultural subyacente nos impone gradualmente toda su estructura y orden. En otras palabras, inconscientemente accedemos a un conjunto de redes complejas preexistentes. Es esta red la que nos enseña a hablar, pensar y actuar, y forma lo que se llama un sentido de uno mismo según el estatus social y las responsabilidades de cada persona. ¿Qué es el yo y el sujeto? Para Lacan, esto se convierte en un proceso pasivo e interactivo.
La lingüística occidental tradicional cree que siempre ha existido una correspondencia natural uno a uno entre el significante y el significado. Después de la deconstrucción de Lacan, encontramos que esta correspondencia ya no existe. Entre el significante original y el significado se encuentra un vasto y complejo sistema de cultura y lenguaje que se eleva sobre nosotros. Anula despiadadamente la correspondencia y la reemplaza con una brecha indeleble en la que el significante se convierte en un signo en constante deslizamiento. No sólo eso, Lacan también desarrolló más a fondo la teoría freudiana de la interpretación de los sueños. En su opinión, las distorsiones psicológicas se convierten en significantes deslizantes, la formación de los sueños de Freud se convierte en la retórica del lenguaje de Lacan y el inconsciente se convierte en un sistema de escritura potencial.
Escuela de Deconstrucción de Yale
Si la teoría de la deconstrucción francesa es amplia y profunda, entonces la deconstrucción estadounidense presta más atención a su funcionamiento y aplicación en textos prácticos. Desde finales de la década de 1960 hasta principios de la de 1990, se formó la famosa "Escuela de Yale" en la Universidad de Yale en los Estados Unidos. Generalmente se refiere a cuatro profesores aficionados a la crítica deconstructiva: Paul de Man.
De Man), J. Hillis Miller, Harold Bloom y Jeffrey Hartman.
La idea más creativa de De Man es que heredó y mejoró la teoría retórica de Nietzsche, convirtiéndola en una importante estrategia de deconstrucción. De Man señaló en "La fábula de la lectura" que la retórica no es un adorno de elocuencia y persuasión, ni tampoco un componente opcional del texto. De hecho, la retórica es la esencia peculiar del lenguaje mismo. Se caracteriza por la duda, el rechazo y la negación de la existencia de la verdad externa. Los críticos literarios también lo son.
La idea de deconstrucción de Miller se refleja principalmente en su lectura y análisis de novelas específicas. Él cree que "todas las palabras son palabras en clave. Están constantemente retrasadas y son diferentes de otras palabras. Cada palabra apunta a otra palabra en una cadena de palabras que se reemplazan mutuamente, que es pasiva y desarraigada". La naturaleza retórica de las palabras permite que las palabras tengan múltiples significados. Cuando se elige uno, otros significados potenciales también parpadean, haciendo que el significado de la elección sea inestable. Siempre cayendo en otra cosa. Y nuestra lectura del texto es rastrear la fuente, encontrar el origen de la palabra y observar su laberinto de diferencias y sustituciones semánticas. En opinión de Miller, el resultado de esta proliferación semántica revela las infinitas posibilidades interpretativas del texto. La estrategia de deconstrucción de Miller consiste en seleccionar cuidadosamente algunos tropos, conceptos o temas de ensayo clave recurrentes y analizar el poder destructivo que desatan cuando reaparecen en diferentes contextos. Esto desintegra el orden jerárquico y los clásicos autorizados en los que se basa el texto, y expone su supresión de conceptos marginales y tradiciones "ilegales". En "Como crítico parásito", revela que cada obra es parásita de la obra anterior, no sólo tomando prestado, imitando, absorbiendo y haciendo referencia a la obra anterior, sino que también la obra anterior es parásita en la nueva obra. El texto anterior no sólo es la base del nuevo texto, sino que también debe adaptarse constantemente al espíritu del nuevo texto.
Bloom propuso audazmente el concepto de "malinterpretar" obras anteriores desde la perspectiva del complejo de Edipo. Frente a los textos históricos de sus predecesores, sólo a través de una mala lectura pueden los escritores contemporáneos rebelarse y trascender la historia y establecer su propia imagen de poeta "fuerte".
Lo que es único en Hartmann es que, después de Derrida, eliminó por completo los límites entre literatura y filosofía, y luego consideró la crítica literaria como igual a los textos literarios.
En su opinión, la crítica literaria no es un trabajo pasivo, sino una creación literaria con pensamiento y creatividad distintivos. Es este tipo de creatividad la que permite que la literatura y la crítica se comuniquen entre sí y se integren en una sola. La crítica literaria también tiene la naturaleza y función de tocar las emociones humanas. Como representante típico de la fusión armoniosa de ambos, la prosa es.
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En la historia de la crítica occidental del siglo XX, la teoría de la deconstrucción hizo una contribución única. En primer lugar, elimina el logocentrismo que ha ocupado la mente de la gente durante mucho tiempo, rompe la oposición binaria jerárquica y propone la opinión de que no hay jerarquía ni centro, sólo diferencia entre conceptos. En segundo lugar, encuentra la relación entre significantes, polisemia y demora infinita, comprendiendo plenamente la apertura e intertextualidad del texto, y por tanto enfatizando también al lector.
La deconstrucción es una teoría llena de lagunas e irracionalidad. Opone el centrismo al no centrismo, como si cortara el tronco de la historia que está ligado a su propia sangre. La lógica paradójica de la metafísica no condujo al éxito de la deconstrucción, sino que la llevó a caer en otro dilema histórico: la verdad falsa, el significado incierto y la interpretación arbitraria y vaga. Con un lenguaje y personajes que siempre están bajo amenaza de eliminación, ¿en cuánto significado original tienen que pensar los lectores? Incluso a los deconstruccionistas les resulta difícil decirlo. El énfasis excesivo en los juegos de lenguaje, la exageración infinita de la retórica y las metáforas y el desprecio de los hechos objetivos son las razones por las que la deconstrucción siempre ha sido criticada. Por tanto, deberíamos adoptar una actitud crítica independiente hacia la deconstrucción, tomando su esencia y descartando su escoria.