¿Qué entendió el budismo? ¡El origen está vacío!

Hay un libro "Sobre Madhyamaka hoy" que describe una conversación:

Alguien le preguntó al Buda: "¿Cuál es el método?"

El Buda dijo: "Hablo del origen dependiente". ①

El programa general del budismo es la "teoría del origen dependiente"; Explicación concisa:

"El origen tiene dos significados. Uno es que todo nace de diversas condiciones en el pasado y nada nace incondicionalmente. Este es un significado. El otro significado significa que todas las cosas existentes son interdependiente y conectado, y todas las cosas que no están conectadas son interdependientes. En otras palabras, nada existe de forma independiente. Este es el segundo significado de origen "②

El budismo también tiene un "origen":

"Todas las leyes provienen del origen, así es porque;

El Gran Samana (Buda) dijo que el Budismo es "

Según la ley interna cuando el " Nanhai Zhuan" contenido en el "Libro de los Cambios" fue enviado a la dinastía Tang, había sido publicado durante cuatro años.

El budismo estaba en la India en ese momento. En la base de la pagoda y el Estatua de Buda.

De hecho, diversas enseñanzas budistas posteriores a Buda son el desarrollo y profundización de la "teoría del origen dependiente". La "teoría del origen" es siempre la pista principal:

El budismo primitivo utilizó la "teoría del origen" para explicar la relación del origen de los fenómenos de la vida; las escuelas secundarias refinaron y desarrollaron la proposición del "vacío" a partir de ella; -La llamada "teoría de todo el Dharma" de la Escuela de Yoga "La Conciencia" en realidad se basa en la "teoría del origen dependiente".

El surgimiento de la Escuela Central (Secta Kong) se debió a Buda (565 a. C. - 485 a. C.? 500 años después de su muerte, el fundador fue Nagarjuna, y su discípulo Tipo continuó elaborando sobre el "vacío" , Las ideas del "Camino Medio" y las "Dos Verdades" unos 900 años después de la muerte de Buda, los dos hermanos Wu y Tianxia fundaron el surgimiento de la Escuela de Yoga (Yuzong), quienes defendían la "omnisciencia" y "omnisciencia". La epistemología de la "Mente Sólo de los Tres Reinos".

La discusión en este artículo invierte la secuencia histórica; primero es "Sólo Conciencia", luego "Camino Medio", y luego regresa al "Teoría del origen dependiente" original budista.

Siempre se dice que el budismo es "idealismo"; de hecho, lo estudié desde la perspectiva del "conocimiento" y establecí mi propia teoría sistemática, principalmente el yoga.

Sin embargo, la teoría importante de esta escuela: la teoría del conocimiento exclusivo no niega la existencia objetiva; simplemente significa que existe una realidad objetiva que puede existir de forma independiente sin abandonar nuestro "conocimiento".

La definición de "sólo conocimiento" en la teoría de Cheng Weizhi:

"Sólo aquellos que saben no están sesgados".

¿Es suficiente la razón para "nada sesgado"?

"En lo que respecta a la psicología moderna, en nuestro caso, en el proceso de cognición, hay estímulos externos, y luego hay nervios aferentes, que luego se transmiten al sistema nervioso central, y luego el sistema nervioso central 'procesa' la información de los nervios entrantes."③

"El mundo externo se transmite al sistema nervioso central, y los símbolos procesados ​​por el sistema nervioso central no son necesariamente los mismos. Estado original de la situación objetiva. Lo que vemos y oímos son todos procesados ​​por el sistema nervioso central. Su función es sólo adaptarse al mundo exterior. Pero la adaptación es diferente, en efecto, lo que se adapta se llama correcto y lo que sí. no adaptado se llama incorrecto. En base a esto, podemos ver cuán profundo y único es el sistema de epistemología budista ”④

En la vida real, ¡este es efectivamente el caso:

¡En! En el lado izquierdo de mi cama, hay dos interruptores de circuito, uno que sube y otro que baja. Cada vez que les doy un revés mientras estoy acostado, siento uno a la izquierda y otro a la derecha. ¿No lo crees? También puedes intentar simular varios escenarios para tener una idea:

Después de que la información externa se transmite al sistema nervioso central, después de ser procesada por el sistema nervioso central, ¿es completamente objetiva? ¿Estado original?

Quiero apagar las luces y presionar el interruptor de la "izquierda", que siempre es el de la derecha.

Cuando ves un objeto de un pie de largo, ¿es? Es posible que usted y el dueño del puesto no tengan la misma longitud; intuitivamente confía en el dueño del puesto porque su regla, en su percepción, cambia su longitud en consecuencia.

Vea un par de ojos de perro. Puede ser diferente a los demás, lo cual no se puede verificar. Cuando era niño, caminar por la calle Puqi en mi ciudad natal me parecía muy largo. En los últimos años, solo usaba "grande" para explicar "caminar". piense en el principio de "sólo conocimiento".

El bien y el mal, el bien y el mal, el amor y el odio a menudo se definen simplemente por el propio "conocimiento" y luego estas definiciones son como La piel del cuerpo sigue; cercanamente.

Un viejo monje puso un ejemplo:

"Hay una mujer: la enemistad mira a la precaución, los amantes miran al amor, los niños miran el respeto, y los pájaros y las bestias huyen". ⑤

Este ejemplo se incluyó originalmente en la teoría de la gran sabiduría y puede usarse para pensar que solo es posible conocer la verdad.

Según los expertos, todo lo que podemos conocer son las cuatro partes de las cosas, a saber, "nombre", "rectitud", "yo" y "diferente"; tomemos una taza de té como ejemplo:

La taza de té es el "nombre";

Es un recipiente para contener té, y este es su "significado"; el nombre no se puede cambiar, pero el significado se puede cambiar: la taza de té sí; También sostiene otras cosas. Golpea a la gente como un arma.

"Naturaleza propia" se refiere a la naturaleza de la cosa misma; "diferencia" se refiere a la diferencia con otras cosas.

Sin embargo, comprender estos cuatro aspectos de las cosas es inseparable de nuestra "conciencia".

El aprendizaje sólo por conocimiento llama a lo que sabemos, es decir, al objeto del conocimiento, "separación", y al "conocimiento" mediante el cual podemos entender las cosas se le llama "separación" pero los dos son "; relación fuentes" ": todos ellos son componentes del mismo entendimiento y son inseparables.

Si están aislados, entonces no hay "origen" o conexión entre el "punto de visión" y el "punto de vida", es decir, no están juntos, entonces, ¿cómo puede haber algún "entendimiento"? " en este momento? "¿Paño de lana?

Por otro lado, no hay conocimiento sin "conocimiento", porque el conocimiento y el entorno son interdependientes, y en este momento se puede formar un "conocimiento" completo en lo que respecta a la comprensión humana, el conocimiento y; El medio ambiente no es algo que pueda aislarse, esta es una aplicación de la teoría del origen.

Desde la comprensión de las tazas de té, hasta la comprensión de otras cosas, hasta la comprensión de todos los problemas del universo, no es más que la relación entre "puntos de visión" y "puntos divisorios", pero el dos son "originales""; dado que sólo pueden visualizarse a través de conexiones, no existe una "entidad" independiente en cada uno. Como son interdependientes y no se solidifican, su naturaleza es "vacía".

El discurso formal sobre "conocimiento" en epistemología es en realidad para demostrar "vacío". Hablar de "conocimiento" es sólo una forma de hablar de "vacío"; siempre ha existido una "teoría de sólo conocimiento"; y "Teoría del Camino Medio" en la historia "Controversia". De hecho, no hay necesidad de discutir tan ferozmente, porque sus respectivas teorías son la expansión y profundización de la "teoría del origen".

Por ejemplo, en esta taza, el conocedor primero enumera los cuatro elementos del objeto que conoce: nombre, significado, naturaleza propia y diferencia, y luego los analiza en "puntos de vista" y "puntos de vista". puntos de partida". Dado que los dos son "origen dependientes", su naturaleza es "vacía"; y "Camino Medio" también significa "vacío":

Una taza de té se puede usar para beber agua, por lo que es algo "maravilloso". "; sin embargo, la Belleza es desde la perspectiva del "uso", y el "vacío" es desde la perspectiva de la "razón". Después de todo, la esencia de una taza de té está "vacía".

Por lo tanto, hay tres cosas en "Middle Way":

"es", "vacío" y "medio".

"Jian" significa "Jian", lo que significa que no sólo debemos admitir la existencia del fenómeno, sino también saber que, después de todo, está "vacío". Como dijo Seng Zhao:

"Las leyes (cosas) nunca existen debido a razones, ni existen sin razones". (Vimalakīrti Sutra Volumen 1 Nota)

"Camino Medio", por lo tanto. estableció la "Teoría de las Dos Verdades"; el "verdadero significado" es la esencia del "vacío" y la "nada". Nada es inmutable, la "verdad vulgar" es el origen del "ser".

Mucha gente piensa que "hay" es real, y que "nada" también es real. De hecho, todos están equivocados, porque no se ajustan al Camino Medio del "vacío del origen dependiente"; esta visión del Camino Medio se llama "Camino Medio"

Las leyes en el mundo son similares; , continuo y tiene orígenes infinitos, las leyes son iguales; el "destino" también nace del destino, por lo que no existe una posición de "creador".

El Buda Sakyamuni se sentó bajo el árbol Bodhi, estudió durante 49 días y se dio cuenta de este "vacío del origen dependiente", específicamente, se llama "Doce Orígenes Dependientes":

Yo no; No conocer el destino, conocer el destino, conocer la forma, el nombre y la forma, tocar la condición, ser amado por la condición, amar la condición, conectarse con la condición, tener destino, vida y muerte.

Siempre me resulta difícil romper con el hábito de ser un nerd; aunque también sé que el budismo zen dice "no escribas", todavía quiero hacer un análisis del texto aquí.

El budismo cree que la razón por la que las personas (incluidos todos los seres sintientes) tienen todo tipo de codicia y perseverancia es porque no conocen la verdad de que "todos los dharmas están vacíos", es decir, están en un estado de ignorancia. "Hacer cosas sin saber" y "hacer cosas" son acciones mundanas.

¡La fuente de la codicia y la obsesión en este mundo reside en este tipo de ignorancia!

¿Por qué dices eso? Porque es del concepto de "ignorancia" de donde surge la oposición entre "capacidad" y "lugar": "capacidad" y "cognición", es decir, el "punto de vista" de la epistemología "qué", lo que se sabe; También es "separación".

El enfrentamiento entre capacidad y oposición completa el proceso de “una vida, dos vidas”, resultando en un complejo e interminable movimiento de “separación” “No sé si pasa algo, lo estoy; codicioso, renazco" "("Ciclo Mahayana")

La oposición entre capacidad y lugar, es decir, desde una perspectiva subjetiva (ver puntos), siento que hay un "yo" independiente ", que es "auto-agarre" ; Desde el aspecto objetivo (separación de fases), creo que además de los objetos que conozco, hay un "objetivo" (separación de fases) que existe independientemente del sujeto. Este es " aplicación de la ley"

No importa si se trata de aplicación de la ley o aplicación de la ley, pensé erróneamente que había un "yo" permanente o una "cosa" externa permanente.

El segundo volumen de "Cheng Weizhi Lun" dice:

"Si solo sabes lo que es verdad, si estás fuera del país, también es aplicación de la ley".

Analizar la "ignorancia" desde la perspectiva de la capacidad y el lugar para explicar la teoría del "vacío del origen dependiente" es una característica de la "epistemología"; la epistemología cree que el método de los "Doce Originaciones Dependientes" se basa en nuestro " corazón", y han llevado a cabo Ampliación y sistematización, formando así la teoría de esta escuela.

Los "Doce Orígenes Dependientes", además de "ignorancia" y "conocimiento", también se refieren directamente a fenómenos espirituales -

"Conocimiento del destino, nombre y forma", "Nombre " "se refiere al espíritu o corazón, "color" se refiere a la estructura material de la vida, y "nombre y forma" se refieren colectivamente al feto con espíritu y vida;

"nombre, color, condición, seis raíces", "seis raíces" son "seis raíces" ", ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, corazón;

"Seis toques", "toque" es el sentimiento del entorno externo;

"Contacto", "recepción" "Es recibir y almacenar la información que sientes;

"Amor destino", "amor" significa búsqueda, codicia, etc.

"Necesidades de amor", "necesidad" significa "posesión"...

También involucra las actividades espirituales de las personas; los "Doce Orígenes Dependientes" del budismo original son principalmente explicaciones del " mente" de todos los seres vivos y su reencarnación.

Sin embargo, al analizar los "Doce Orígenes Dependientes" desde la perspectiva del "conocimiento" ("Nada" es la fuente), la comprensión del pensamiento del Buda sobre el "Origen Dependiente" es precisa.

El volumen 36 del clásico budista original "Zha Agama" describe que "la apariencia del emperador era maravillosa, y vino al templo budista por la noche" y le preguntó al Buda respondió con palabras:

"El corazón controla la ley del mundo, la mente dirige el mundo. La mente y una ley pueden controlar el mundo".

También prueba que la epistemología cree que el "conocimiento" juega un papel de liderazgo, que está en línea con la intención original del Buda.

El volumen 25 de "El Avatamsaka Sutra" (Volumen 60) dice:

"Los tres reinos están vacíos y son creados por el corazón. Las doce condiciones se basan todas en el corazón. ."

Esta frase señala claramente la relación entre los "Doce Orígenes Dependientes" y el "corazón"; "Sólo la Mente" es un concepto que sólo sabe, y "los tres reinos del vacío" se refieren al "vacío".

El "vacío" en la teoría china en realidad proviene de los "Doce Orígenes Dependientes" y es su desarrollo y generalización.

La "causalidad" es una condición, y todas las leyes (cosas) no pueden separarse sin condiciones. Salvo diversas condiciones (karma), es imposible encontrar una persona jurídica. Por lo tanto, "todos los fenómenos están vacíos" y todo no tiene una "naturaleza propia" real y sólida. Esta es la llamada "naturaleza vacía del origen dependiente"

El cuarto volumen del trabajo representativo de la escuela secundaria. "Zhonglun" dice:

“No hay dharma sin causas y condiciones, por lo que todos los dharmas están vacíos”.

“Jinlun” explica la palabra “Zhong” así:

“Primero, la verdad: La verdad es la verdad. Al darse cuenta de lo que es correcto en la práctica, lo que todas las leyes deberían ser es cómo devolverlas... 2. Zhongzheng: El medio es el círculo, ninguno de los dos. ni eso, simplemente cuando el Buda habla del Camino Medio, se muestra de acuerdo con la ley del origen dependiente..."⑥

De lo anterior se puede ver que las teorías del "Medio" Camino" y "Sólo Conciencia" se derivan de la "teoría del origen dependiente" del budismo original. Desarrollado a partir de "Doce orígenes dependientes"

La segunda parte de un programa/libro de dos partes

La teoría india del "Camino Medio" fue traducida y transmitida principalmente por (344-413) For Han. Era un monje eminente de la dinastía Jin del Este y de la dinastía Qin posterior. Su padre era de Tianzhu y nació en Qiuci (actual área de Xinqiang Kuqa).

El maestro Xuanzang (602-664) de la dinastía Tang viajó a la India.

El clásico de la Escuela de Yoga es que regresó de buscar el Dharma y lo difundió ampliamente, y fundó la "Escuela Única de Dharma".

Más tarde hubo un maestro del Libro de los Cambios (635-713) que admiraba el estilo del Maestro Xuanzang de buscar el Dharma en Occidente y también fue a la India.

Después de regresar, todos dijeron que el budismo Mahayana en la India se compone de dos ruedas: "Madhyamaka" y "Yoga", las dos ruedas del budismo Mahayana en su apogeo.

También hubo muchos monjes eminentes en la dinastía Han que escribieron innumerables tratados e interpretaciones del "Camino Medio" y "Sólo Conciencia".

También hubo un Fa Zang (643-712) en la dinastía Tang que encarnó los pensamientos de la "Secta Huayan". Se dice que el conocimiento de la secta Huayan es la filosofía más elevada del budismo chino.

La Secta Huayan resume todas las enseñanzas del Buda como la “Teoría del Originamiento Dependiente” según los diferentes ángulos de observación y la profundidad de su significado, se puede dividir en:

>“Teoría del Origen del Karma” (Budismo Primitivo);

"El Origen del Camino Medio" (Escuela Secundaria);

"El Origen del Conocimiento de Alaye" (Yoga Escuela);

⑦"Sobre el origen del Tathagata";

"Sobre el origen del Dharma" (Secta Huayan);

Junto con los "Seis Teoría del origen" (Shinrikyo) introducida en Japón en ese momento. ¡Hay cinco teorías para explicar la "teoría del origen"!

Fazang escribió "Huayan Jinshi Zhangzi", que significa "origen":

"Si es interminable, es como la perla pura del Emperador del Cielo, se llama Puerta del Reino Indra Net ".

En la mitología india, el palacio de Indra está decorado con una red de tesoros con innumerables orbes; cada orbe puede reflejar la sombra de otros orbes como un espejo, e incluso reflejar la sombra de otros orbes. El orbe contiene innumerables perlas. .

Las razones de la formación del "Mundo Dorado de Huayan" en Fa Zang son las siguientes:

Explicó la teoría de "Huayan" a Wu Zetian en el templo budista de Luoyang. . Al hablar sobre los significados de "Diez puertas misteriosas" y "Armonía de las seis fases", Wu Zetian no podía entender, por lo que señaló el león dorado frente al palacio como metáfora.

Esta explicación fue registrada por un discípulo y se convirtió en este libro; se dice que las características del Dharma Tibet son "hábiles y encantadoras".

Las explicaciones teóricas y los debates pueden ayudar a profundizar la comprensión, pero también hay una debilidad:

“Parece que algo anda mal”.

Esta frase es de Nan Lo que dijo el gran maestro Zen Huairang (677-744) se puede encontrar en el tercer volumen de "Wu Guang Hui Yuan". Huairang estudió una vez en Shaozhou (ahora Guangdong), Huineng, el sexto patriarca del budismo zen.

La gente de Henan suele decir que "señorita" significa que no pasa nada; Nan Zong Zen también aboga por:

dejar de pensar y eliminar conceptos para conocer la verdad; verdad, en el momento, aclarar Sujeto y objeto, capacidad, dentro y fuera, los límites entre las cosas y yo.

El Nanzong Zen fue fundado por el monje Huineng (638-713). Originalmente era solo un leñador analfabeto que entendía el interminable "origen dependiente" con la "teoría del presente desde el corazón"; Nanzong floreció más tarde, pero no fue incluido en la discusión de la "teoría del origen dependiente" de Fazang.

Pero esta secta está muy cerca del budismo primitivo; la taza de té citada muchas veces en el artículo anterior fue rota más tarde por un joven monje zen japonés llamado "Issu".

Tuve esta taza de té antes, pero todavía estaba rota; y a juzgar por la taza de té rota, no hay palabras como "Camino Medio" y "Sólo la conciencia aboga por" no hay literatura ". cual es también la razón:

¡Muchas veces la “razón” no es tan simple y directa como la “intuición”!

Descansa y pregúntale al maestro:

"¿Alguien puede sobrevivir a la muerte?"

Maestro A:

"¿Cómo puede existir ¿Serán dioses?"

Después de descansar un rato, volvió a preguntar:

"Entonces, ¿hay algo que no se rompa?"

El el propietario respondió:

"Aunque el destino reúne, el destino es disperso y malo; no hay excepción".

Tómate un descanso y di:

"Bueno , hay un dicho aquí: 'Destino "No es bueno si rompo tu taza de té".

El maestro suspiró:

"Oh, si está rota, está rota". ."

Está bien, ya no me siento mal; después de todas las dificultades, lo pienso sin pensar en ello."

Para ser precisos:

"Las montañas verdes se han convertido en montañas amarillas muchas veces, y el mundo ha cambiado."

Hay polvo en mis ojos, pero no hay cama en mi corazón. /p>

El autor de este poema también es un japonés llamado budista Mengchuang.

¡Sin embargo, no es fácil dejar de lado el "yo" y el "dharma" en este mundo!

Por ejemplo, aunque también conozco una historia de una ruptura, un poema sobre una ventana de ensueño, que sí revela una profunda filosofía de vida, pero siempre es "los ojos están llenos de polvo y los tres Los mundos son estrechos."

Sabes claramente que el día de la muerte, cuando seas viejo, débil, enfermo y discapacitado, no está lejos; ese día, te verás obligado a rendirte; sin embargo, habrá Siempre hay mucha nostalgia, continúa persistiendo y no puede dejarlo ir.

Por poner un ejemplo de otras personas con mejor percepción:

Hay un libro que me gusta mucho una vez, cuando lo abrí, me encontré con que debido a la lluvia continua; en el almacén, el agua sigue subiendo, mojándose y las páginas se quedan atascadas. Suspiro durante mucho tiempo, luego me levanto de nuevo en medio de la noche y uso varios métodos para abrir las páginas hasta que la ventana se vuelve blanca; .

En mi opinión, la "persistencia" en el mundo es solo la naturaleza de las cosas y su "elegancia" y costumbres, cada una de las cuales es diferente * * *Lo mismo es que siempre pienso eso; "Yo" puedo vivir para siempre, "las cosas" también pueden vivir para siempre; por mí, la ley y la nueva codicia, tal como decían los antiguos: "correr todo el día sólo para saciar el hambre y pensar en la ropa cuando esté lleno". p>

No me preocupo por la comida ni por la ropa, y quiero ser una esposa hermosa.

Si te casas con una esposa hermosa y tienes hijos, te quedarás sin hogar. p >Qué campo tan vasto, no hay barcas, y pocos caballos pueden entrar y salir

Los caballos y las mulas están en el abrevadero, suspirando que son livianos sin oficial.

El maestro sabio es demasiado pequeño, quiero usar ropa morada.

Si el mundo quiere estar satisfecho, sólo Conan sueña con Occidente "⑧

En. En los últimos años, pasó del trabajo duro y duro a la desesperación, y finalmente se dio la vuelta. Ven, estoy dispuesto a leer algunos libros budistas. Sin embargo, hay innumerables clásicos con significados complejos y mi naturaleza es la más directa y directa; impaciente.

Un anciano describió una experiencia:

“En el proceso de aprender Sólo Conocimiento y Madhyamaka, nuestra potencia de fuego mental encontró un callejón sin salida y nos sentimos muy aburridos, pero cada vez que estamos aburridas, simplemente nos relajamos y hacemos nuestras necesidades leyendo citas zen..."⑨

Esto es exactamente:

"No es extraño trepar a un árbol, pero abandonar a tu marido. en un acantilado.

Es difícil encontrar pescado frío en una noche fría, dejando un barco vacío para transportar la luna brillante." (Maestro Zen Kawashima de la Dinastía Song)

Es una noche fría y no hay peces para pescar; justo en este momento de arrepentimiento, de repente vi que el barco estaba vacío, lleno de luna brillante, todavía había una luna brillante en el barco vacío, y sentí. que estaba en un estado de ánimo y me sentía muy feliz.

El monje Huineng es un buen monje. En el Tan Sutra, utilizó su sabiduría para hacer que los complejos principios del Buda de origen dependiente, "sólo conciencia" y "Camino Medio" fueran tan simples y fáciles de entender.

Su frase "Todos los dharmas son inseparables de la naturaleza propia" también resume el principio de "saber sólo" del Sutra del Diamante, se dio cuenta de que "la naturaleza de origen dependiente es vacía" y "no existe". no sostener dos lados" Iluminó a sus discípulos con su pensamiento del "Camino Medio".

Todo tipo de fatiga también proviene de la disminución de la fuerza física, la falta de energía y el pensamiento cansado; entonces lo mantendré simple y me concentraré en el Yi Tan Sutra.

Por supuesto, lo anterior es solo mi situación específica: no se lo dije a nadie más, así que tengo que hacer lo mismo.

El "Tan Sutra" representa el budismo chino, que integra principalmente la cultura primitiva de China, incluidos el taoísmo y el confucianismo. Este es el genio. La teoría penetra las condiciones nacionales específicas y es fácilmente aceptada por el público en general, incluidos los literatos. Es más fácil de entender y explica las cosas profundas de una manera sencilla. La popularización favorece la difusión.

Pero la idea principal del budismo, el Tan Sutra, no ha cambiado; el monje Huineng y Sakyamuni se dieron cuenta de la misma verdad para deshacerse del "agarre de uno mismo" y del "agarre de la ley"; esta verdad es:

¡"Origen dependiente y vacuidad"!

Nota:

① "El Madhyamaka de hoy", página 27; Shun Zhonghua Book Company.

② "Budismo en el mundo humano", 30 páginas; editado por "Jinghui", publicado por la Asociación Budista de China. El libro contiene el artículo "Pensamientos básicos del budismo" de Mizutani Xingzheng (Japón), que se cita en este artículo.

③Sobre la Ilustración, 91 páginas; Jia Titao, Editorial del Pueblo de Sichuan.

④ Igual que arriba, página 92.

⑤ "El Madhyamaka de hoy", página 49.

⑥El mismo libro, 7 páginas.

⑦ También se la llama "la teoría de la verdad como origen", que se basa en la teoría de las creencias Mahayana. Algunas personas sospechan que la traducción de la teoría de la creencia Mahayana llamada Verdad fue escrita por un chino.

8 Citado de "Mencius: On the Bypass", página 199; Nan, Fudan University Press.

⑨ "Sobre la Ilustración", página 65.

Escrito el 29 de febrero de 2020 en Hebei Cuixi Lane, Ningbo.