Budismo e historia china
1. La historia del desarrollo del budismo en mi país
El desarrollo del budismo en China se puede dividir en dos etapas de la historia.
La primera es la etapa de absorción, que duró setecientos u ochocientos años desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, y las dinastías Sui y Tang. Durante este período, China absorbió básicamente la cultura budista de la India, y la mayoría de los clásicos budistas fueron traducidos durante este período.
La segunda etapa es la etapa de Sinización del Budismo. Desde las dinastías Sui y Tang, la formación y el desarrollo de Tiantai, Huayan y especialmente el budismo Zen han demostrado que el budismo tiene sus propias características en China, se ha embarcado gradualmente en el camino del desarrollo independiente y se ha convertido en una parte importante del sistema nacional chino. cultura.
Las dinastías Sui y Tang supusieron el punto de inflexión entre estas dos etapas. Durante el período Zhenguan de la dinastía Tang, después de que el Maestro Xuanzang regresara de estudiar en la India, el nivel del budismo en China en ese momento estaba más allá del alcance de los estudios de los sellos.
Esta es una señal importante de que el largo proceso histórico de China aprendiendo la cultura budista de la India ha terminado, y se formaron dos pequeñas sectas y ocho sectas principales durante las dinastías Sui y Tang. Las dos pequeñas sectas son la secta Chengshi y la secta Kushe, que pertenecen a Theravada. Estas dos pequeñas sectas en realidad están afiliadas a la secta Mahayana en China.
Las ocho sectas principales del Mahayana incluyen la Secta Tiantai, la Secta Sanlun, la Secta Sólo Conciencia, la Secta Huayan, la Secta Zen, la Secta Vinaya, la Secta Tierra Pura y la Secta Tántrica. La leyenda dice que el budismo Zen comenzó en las dinastías Qi y Liang. Bodhidharma, el fundador de la 28.ª generación de la India, introdujo el "Nianhua Zongzong" de Sakyamuni en China. Sin embargo, el verdadero fundador debería ser Huineng, el sexto antepasado.
El budismo zen se destacó del gran debate de cientos de escuelas de pensamiento al analizar nombres y refutaciones de doctrinas. Estableció su propia bandera de "no establecer la escritura, enseñar a extraños y enseñar por separado". "Todos volverán al corazón, se liberarán de las cadenas de todos los dogmas, se volverán uno con la vida y experimentarán el verdadero significado del cuerpo, la mente, la vida y el universo a partir de la vida. En términos de enseñar y recibir de maestros y aprendices, se lleva a cabo en las actividades diarias de pensar, reír y maldecir, jugar y cantar, inspirar y dar instrucciones, y matar y violar.
Por lo tanto, el Zen se vuelve como una religión pero no una religión, como una filosofía pero no una filosofía, y como un arte pero no un arte. Esto no sólo es revolucionario para el budismo, sino que también crea un sistema de pensamiento único para todas las personas que quieren ser liberadas.
Algunos estudiosos consideran el budismo zen como un ejemplo típico de sinización del budismo, e incluso creen que las ventajas del budismo zen son inherentes al confucianismo, mientras que algunas partes del pensamiento confuciano faltan en el budismo zen. De hecho, este no es el caso. Muchas características del budismo zen tienen ideas de la cultura china como el confucianismo o el taoísmo.
Sin embargo, el propósito fundamental del Zen es realizar plenamente la "resistencia del dharma no nacido". Ésta es la esencia del pensamiento budista indio, que falta en la cultura china.
El budismo zen está impregnado de esto, por lo que no hay duda de que es la aceptación de las ideas budistas lo que puede hacer florecer flores tan brillantes y brillantes. El budismo habla del origen dependiente, y estos son contenidos importantes del método del origen dependiente.
Mirándolo de esta manera, se puede decir que el budismo zen e incluso Tiantai y Huayan son todos productos del desarrollo de la cultura china. Son las flores que florecieron después de que la nación china digiriera y absorbiera la cultura india. . Si no comprende el Zen (incluidos Tiantai y Huayan), no podrá comprender la cultura china desde la dinastía Tang hasta las dinastías Song y Yuan.
El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming fue confucianismo en la superficie, pero en el fondo fue zen. Su formación y desarrollo estuvieron influenciados por el budismo zen, consciente o inconscientemente. Si los elementos del Zen se extrajeran del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming quedaría eclipsado.
De esta manera, ya no se hablará más de la historia del pensamiento y la filosofía chinos. Además, desde el final de la dinastía Tang hasta las Cinco Dinastías, el Zen se convirtió en la corriente principal y el núcleo del budismo chino. Durante ese período, el Zen representó el budismo en China.
Por lo tanto, el Zen es un tema especial en la historia de la cultura china. Si no entiendes el Zen, no estás calificado para decir que entiendes la cultura china. Un estudio en profundidad de la historia del budismo chino muestra que sin el budismo zen, el budismo chino no habría podido resistir el impacto de la campaña de exterminio de Tang Wuzong.
Durante el movimiento de exterminio a nivel nacional, todas las sectas budistas en China, excepto el Zen, fueron completamente aniquiladas. Sin el apoyo de los templos, la economía de los templos y la cultura clásica, estas sectas tendrán dificultades para sobrevivir (lo mismo ocurre con el budismo tardío en la India).
Esto también es cierto. Después de ese golpe, las sectas Sólo Víctima, Tres Tratados, Tiantai, Huayan, Vinaya y Tántrica colapsaron, y algunas desaparecieron para siempre.
Sólo la secta Zen, fundada por el Sexto Patriarca, no sólo sobrevivió a este desastre, sino que también creció rápidamente. En las décadas posteriores al movimiento de exterminio, se extendió por todo el país y alcanzó la posición dominante del budismo chino.
Por lo tanto, sin el budismo zen, si el budismo podrá continuar su vida en China se ha convertido en una cuestión. Y la historia misma también muestra que el desarrollo del budismo chino durante los últimos mil años desde el final de la dinastía Tang fue principalmente el desarrollo del budismo zen (excluyendo el budismo tibetano).
Es precisamente porque el budismo zen combina la realidad de la cultura china que tiene un desarrollo tan largo y glorioso, y tiene la capacidad de extenderse al mundo europeo y americano actual. ¿Cuál es la razón por la que todas las sectas están en decadencia y el Zen es la única que prospera? Como todos sabemos, el estandarte del budismo zen es "enseñar a los forasteros, sin establecer palabras, a señalar directamente los corazones de las personas y a convertirse en un Buda al ver la propia naturaleza".
Debido al hecho de que el budismo zen no tenía templos en ese momento y estaba abrumado por la economía del templo y los documentos clásicos, el exterminio del budismo por parte de Tang Wuzong casi destruyó templos y documentos legales en todo el país, pero no dañar un solo cabello del budismo zen, al mismo tiempo, el método zen es simple y factible, no entra en conflicto con los métodos ideológicos tradicionales confucianos y taoístas y puede penetrar y profundizar el pensamiento confuciano y taoísta. burócratas y tiene universalidad, además, el Zen mismo contiene toda la esencia del budismo y tiene una vitalidad vigorosa, un practicante del Zen es como una semilla, que puede echar raíces, brotar, florecer y dar frutos sin importar el entorno en el que se encuentre; . Estas características del budismo zen tienen ventajas incomparables sobre otras sectas, lo que lo convierte en la corriente principal y principal del budismo chino en su historia de más de mil años.
Cuando hablamos de Zen, no podemos dejar de hablar del "Tan Sutra". El Maestro Huineng, el Sexto Patriarca, es el fundador del Zen en el verdadero sentido y la fuente del Zen. generaciones de patriarcas no tienen tal importancia. Este punto se discutirá más adelante.
En segundo lugar, el Tan Sutra es rico, vívido, profundo y simple en contenido, y cubre el Madhyamaka, Tiantai, Sólo Conciencia, Huayan y la Tierra Pura en la dinastía Tang. Esto facilita comparar y analizar las principales sectas y, al observar sus similitudes y diferencias, podemos ver el estatus y las características del Zen en el budismo.
En tercer lugar, el "Tan Sutra" está en forma de citas y el texto es conciso y fácil de leer, a diferencia de los koans posteriores, que al principio eran oscuros y difíciles para los forasteros. El Tan Sutra fue predicado por el Sexto Patriarca y registrado por su discípulo Fahai.
¿Por qué se llama "Tan Sutra"? Esto se debe a que el Sexto Patriarca recibió su ordenación en el Templo Guangxiao en Guangzhou. Había un altar de ordenación donde recibió su ordenación. La leyenda dice que este altar de ordenación fue construido durante las dinastías Liu y Song en la Dinastía del Sur. 2. ¿Cuál es el proceso de desarrollo del budismo en China?
El desarrollo del budismo en China (Dengfeng, China) 2007-01-14 09:24 1. El desarrollo del budismo en China El desarrollo del budismo En China El desarrollo se puede dividir en dos etapas de la historia.
La primera es la etapa de absorción, que duró setecientos u ochocientos años desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, hasta las dinastías Sui y Tang. Durante este período, China absorbió básicamente la cultura budista de la India, y la mayoría de los clásicos budistas fueron traducidos durante este período.
La segunda etapa es la etapa de Sinización del Budismo. Desde las dinastías Sui y Tang, la formación y el desarrollo de Tiantai, Huayan y especialmente el budismo Zen han demostrado que el budismo tiene sus propias características en China, se ha embarcado gradualmente en el camino del desarrollo independiente y se ha convertido en una parte importante del sistema nacional chino. cultura.
Las dinastías Sui y Tang supusieron el punto de inflexión entre estas dos etapas. Durante el período Zhenguan de la dinastía Tang, después de que el Maestro Xuanzang regresara de estudiar en la India, el nivel del budismo en China en ese momento estaba más allá del alcance de los estudios de los sellos.
Esta es una señal importante de que el largo proceso histórico de China aprendiendo la cultura budista de la India ha terminado, y se formaron dos pequeñas sectas y ocho sectas principales durante las dinastías Sui y Tang. Las dos pequeñas sectas son la secta Chengshi y la secta Kushe, que pertenecen a Theravada. Estas dos pequeñas sectas en realidad están afiliadas a la secta Mahayana en China.
Las ocho sectas principales del Mahayana incluyen la Secta Tiantai, la Secta Sanlun, la Secta Sólo Conciencia, la Secta Huayan, la Secta Zen, la Secta Vinaya, la Secta Tierra Pura y la Secta Tántrica. Cuenta la leyenda que el budismo Zen comenzó en las dinastías Qi y Liang. Bodhidharma, el fundador de la 28.ª generación de la India, introdujo la secta auténtica Sakyamuni Nianhua en China. Sin embargo, el verdadero fundador debería ser Hui Neng, el sexto antepasado.
El budismo zen se destacó del gran debate de cientos de escuelas de pensamiento al analizar nombres y refutar doctrinas. Estableció su propia bandera de "no establecer la escritura, enseñar a extraños y enseñar por separado". Todos regresarán al corazón, se liberarán de las cadenas de todos los dogmas, se volverán uno con la vida y experimentarán el verdadero significado del cuerpo, la mente, la vida y el universo a partir de la vida. En términos de enseñar y recibir de maestros y aprendices, se lleva a cabo en las actividades diarias de pensar, reír y maldecir, jugar y cantar, inspirar y dar instrucciones, y matar y violar.
Por lo tanto, el Zen se vuelve como una religión pero no una religión, como una filosofía pero no una filosofía, y como un arte pero no un arte. Esto no sólo es revolucionario para el budismo, sino que también crea un sistema de pensamiento único para todas las personas que quieren ser liberadas.
Algunos estudiosos consideran el budismo zen como un ejemplo típico de sinización del budismo, e incluso creen que las ventajas del budismo zen son inherentes al confucianismo, mientras que algunas partes del pensamiento confuciano faltan en el budismo zen. De hecho, este no es el caso. Muchas características del budismo zen tienen ideas de la cultura china como el confucianismo o el taoísmo.
Sin embargo, el propósito fundamental del Zen es realizar plenamente la "resistencia del dharma no nacido". Ésta es la esencia del pensamiento budista indio, que falta en la cultura china.
El budismo zen está impregnado de esto, por lo que no hay duda de que es la aceptación de las ideas budistas lo que puede hacer florecer flores tan brillantes y brillantes. El budismo habla del origen dependiente, y estos son contenidos importantes del método del origen dependiente.
Mirándolo de esta manera, se puede decir que el budismo zen e incluso Tiantai y Huayan son todos productos del desarrollo de la cultura china. Son las flores que florecieron después de que la nación china digiriera y absorbiera la cultura india. . Si no comprende el Zen (incluidos Tiantai y Huayan), no podrá comprender la cultura china desde la dinastía Tang hasta las dinastías Song y Yuan.
El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming fue confucianismo en la superficie, pero en el fondo fue zen. Su formación y desarrollo estuvieron muy influenciados por el zen, consciente o inconscientemente. Si los elementos del Zen se extrajeran del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming quedaría eclipsado.
De esta manera, ya no se hablará más de la historia del pensamiento y la filosofía chinos. Además, desde finales de la dinastía Tang hasta las Cinco Dinastías, el budismo zen se convirtió en la corriente principal y el núcleo del budismo chino. Durante ese período, el budismo zen representó al budismo en China.
Por lo tanto, el Zen es un tema especial en la historia de la cultura china. Si no entiendes el Zen, no estás calificado para decir que entiendes la cultura china. Un estudio en profundidad de la historia del budismo chino muestra que sin el budismo zen, el budismo chino no habría podido resistir el impacto de la campaña de exterminio de Tang Wuzong.
Durante el movimiento de exterminio a nivel nacional, todas las sectas del budismo en China, excepto el Zen, fueron completamente aniquiladas. Sin el apoyo de los templos, la economía de los templos y la cultura clásica, estas sectas tendrán dificultades para sobrevivir (lo mismo ocurre con el budismo tardío en la India).
Esto también es cierto. Después de ese golpe, las sectas Sólo Víctima, Tres Tratados, Tiantai, Huayan, Vinaya y Tántrica colapsaron, y algunas desaparecieron para siempre. Sólo la secta Zen fundada por el Sexto Patriarca no sólo sobrevivió a esta catástrofe, sino que también creció rápidamente, se extendió por todo el país en las décadas posteriores al Movimiento de Exterminio del Dharma y alcanzó una posición dominante en el budismo chino.
Por lo tanto, sin el budismo zen, si el budismo podrá continuar su vida en China se ha convertido en una cuestión. Y la historia misma también muestra que el desarrollo del budismo chino durante los últimos mil años desde el final de la dinastía Tang fue principalmente el desarrollo del budismo zen (excluyendo el budismo tibetano).
Es precisamente porque el budismo zen combina la realidad de la cultura china que tiene un desarrollo tan largo y glorioso, y tiene la capacidad de extenderse al mundo europeo y americano actual. ¿Cuál es la razón por la que todas las sectas están en decadencia y el Zen es la única que prospera? Como todos sabemos, el estandarte del budismo zen es "enseñar a los extraños, sin establecer palabras, a señalar directamente el corazón humano, a alcanzar la Budeidad viendo la propia naturaleza".
Debido al hecho de que el budismo zen no tenía templos en ese momento y estaba abrumado por la economía del templo y los documentos clásicos, el exterminio del budismo por parte de Tang Wuzong casi destruyó templos y documentos legales en todo el país, pero no dañar un solo cabello del budismo zen, al mismo tiempo, el método zen es simple y factible, no entra en conflicto con los métodos ideológicos tradicionales confucianos y taoístas y puede penetrar y profundizar el pensamiento confuciano y taoísta. burócratas y tiene universalidad, además, el Zen mismo contiene toda la esencia del budismo y tiene una vitalidad vigorosa, un practicante del Zen es como una semilla, que puede echar raíces, brotar, florecer y dar frutos sin importar el entorno en el que se encuentre; . Estas características del budismo zen tienen ventajas incomparables sobre otras sectas, lo que lo convierte en la corriente principal y principal del budismo chino en su historia de más de mil años.
Cuando hablamos de Zen, debemos hablar del "Tan Sutra". El Sexto Patriarca, el Maestro Huineng, es el fundador del Zen en el verdadero sentido y la fuente del Zen. Sin embargo, las cinco generaciones anteriores. de los patriarcas no tienen tal significado. Este punto se discutirá más adelante.
En segundo lugar, el Tan Sutra es rico, vívido, profundo y simple en contenido, y cubre el Madhyamaka, Tiantai, Sólo Conciencia, Huayan y la Tierra Pura en la dinastía Tang. Esto facilita comparar y analizar las principales sectas y, al observar sus similitudes y diferencias, podemos ver el estatus y las características del Zen en el budismo.
En tercer lugar, el "Tan Sutra" está en forma de citas y el texto es conciso y fácil de leer, a diferencia de los koans posteriores, que al principio eran oscuros y difíciles para los forasteros. El Tan Sutra fue predicado por el Sexto Patriarca y registrado por su discípulo Fahai.
¿Por qué se llama "Tan Sutra"? Esto se debe a que seis. 3. ¿Qué impacto tiene el budismo en la historia y la cultura chinas?
Después de su introducción en China a finales de la dinastía Han del Este, ha tenido un profundo impacto en la cultura tradicional de China después de más de mil años de existencia. difusión e integración.
Por un lado, como cultura extranjera, el budismo tiene su propia independencia; por otro, interactúa con la cultura tradicional china, cambiando la connotación de la cultura china y ejerciendo influencia en la filosofía tradicional china. La literatura, la lengua, el arte y el folclore tienen un profundo impacto. 1. La influencia del budismo en la filosofía china El budismo es una religión y una cultura que contiene profundos pensamientos filosóficos.
Desde que se introdujo el budismo en China, los conceptos ideológicos tradicionales de China, como la visión del universo, la visión de la vida y la perspectiva moral, han sido influenciados continuamente por las ideas budistas. Algunos conceptos, conciencias, teorías, formas de pensar y sistemas de valores del budismo han entrado gradualmente en la mente del pueblo chino.
Después de un largo período de conflicto y ajuste, gradualmente se fusionó con el pensamiento original de China y se convirtió en parte del pensamiento y la cultura chinos. Por ejemplo, la filosofía tradicional china presta atención a la demostración de principios éticos y morales basados en las relaciones de sangre patriarcales, y a la investigación de la relación entre el cielo y el hombre basada en el gobierno del país y del pueblo, aunque también toca el origen. del hombre y de toda vida y de la ontología del universo, el argumento no es profundo ni unificado.
Aunque conceden gran importancia al culto a dioses y antepasados y a "establecer enseñanzas sintoístas", faltan argumentos teológicos para el alma y el mundo después de la muerte. Propuso teorías sobre la naturaleza humana, como la buena y la mala, y predicó desde lo ordinario hasta lo santo. Sin embargo, su análisis y demostración psicológicos fueron relativamente toscos.
La introducción del budismo, con sus complejas doctrinas religiosas y teorías filosóficas mahayana y mahayana, tuvo una enorme influencia e inspiración en el desarrollo de la filosofía china, y aportó una gran riqueza de materiales y métodos de argumentación. perspectiva amplia, la teoría budista del espacio y tiempo infinitos, la interdependencia del cuerpo y la función, la pureza de la mente (bien y mal), así como el análisis detallado de la psicología, la demostración del papel decisivo del corazón en la liberación y la santificación, etc., son todos importantes para la filosofía china y tienen un impacto significativo en el enriquecimiento y desarrollo de la humanidad. El concepto budista de "principio" que comunica la ontología del universo (verdad, realidad y naturaleza dharma) y la naturaleza de la mente (naturaleza búdica, mente original de la verdadera iluminación), el "es decir, el corazón es el Buda" del budismo zen. y "conocer la mente y ver la naturaleza" La teoría de la liberación promovió directamente la formación y el desarrollo del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming 3 .
Las teorías neoconfucianas de las dinastías Song y Ming sobre los principios del cielo y la naturaleza, la naturaleza de la tierra y la naturaleza del temperamento, así como los métodos de autocultivo centrados en la tranquilidad y el respeto. , todos fueron influenciados directamente por el budismo. 2. La influencia del budismo en la literatura china La influencia del budismo en la literatura china llega profundamente a todos los campos de la literatura.
Desde la teoría literaria hasta técnicas creativas específicas, desde géneros hasta contenidos creativos específicos, se puede ver en todas partes. En primer lugar, muchas escrituras budistas son grandes obras literarias en sí mismas, como el Vimalakīrti Sutra, que en sí mismas tienen un alto valor literario; en segundo lugar, el budismo tiene una influencia importante en la poesía china.
Por ejemplo, entre los más de 50.000 poemas Tang, uno de cada diez trata sobre el budismo, especialmente el budismo zen. Entre ellos, hay rastros del budismo en los poemas de Wang Wei, Wei Yingwu, Wei Yuan y Li Shutong.
Tomemos a Wang Wei como ejemplo. Wang Wei, cuyo nombre de cortesía es Mojie, proviene del Vimalakirti Sutra.
Como poeta pastoral, sus poemas incluyen pinturas y poemas, y utiliza mucho la palabra "vacío" porque el budismo dice que todo está vacío. Como el poema "Después de la nueva lluvia en la montaña vacía, el clima llega tarde en otoño", "Cuántas cosas tristes de la vida no se pueden vender a la puerta vacía", "No hay gente en la montaña vacía, pero se puede escuchar el sonido de las voces de la gente", "Las flores de Osmanthus caen cuando la gente está inactiva, la noche es tranquila en el cielo primaveral", "El cielo frío está lleno de nubes y el paisaje otoñal es tranquilo para la gente"; en tercer lugar El budismo también tiene una gran influencia en las novelas de nuestro país.
Por ejemplo, "Viaje al Oeste", uno de los cuatro clásicos famosos, contiene conceptos budistas: No importa si Sun Wukong asciende al cielo o entra al mar, e incluso se hace llamar el Rey Mono, él no pueden escapar de las manos del Tathagata Buddha; hay Bodhisattvas, hay reencarnaciones, regiones y fantasmas hambrientos. Otro ejemplo es el capítulo inicial de "Un sueño de mansiones rojas" es un diálogo entre un monje y un sacerdote taoísta. Jia Baoyu finalmente se convirtió en monje, y toda su gloria y riqueza fueron en vano, otra fuente de lógica, Yinmingxue. proviene del budismo.
3. La influencia del budismo en la lengua china El budismo también tiene un impacto directo en el desarrollo de la lengua china.
Por un lado, se refleja en el vocabulario chino: un tercio del vocabulario chino proviene del budismo o está influenciado por el budismo.
Al igual que algunas palabras tomadas del budismo, como "momento", el significado original del budismo es el momento en que las personas tienen malos pensamientos; el significado original de "mundo" en el budismo se refiere al pasado, al presente y al pasado; futuro, que se llama "mundo", y las ocho direcciones arriba y abajo forman "mundo" El cielo está lleno de flores, que originalmente se refiere a las enseñanzas de Siddhartha Gautama, que se ha ganado la creencia de todos, e incluso las piedras obstinadas tienen; asintió; el ciego toca al elefante, el budismo se refiere al hecho de que todos los seres vivos están bloqueados por la ignorancia y no comprenden la verdad del universo, los cinco cuerpos caen al suelo, originalmente una etiqueta budista. Hay innumerables palabras similares.
También hay muchas palabras influenciadas por el budismo. Por ejemplo, la palabra "liberación" surgió por primera vez de "Registros históricos", y su significado original es reducir y exonerar. Más tarde, con la introducción del budismo, se le inyectó un nuevo significado, es decir, deshacerse del sufrimiento y ganar la libertad.
Por otro lado, la influencia del budismo también se puede apreciar en la fonología china. La cultura budista es una de las fuentes de la cultura china y promueve cambios en la metodología del idioma chino.
En las Dinastías del Sur, bajo la influencia de los sonidos sánscritos budistas, la gente dividía los tonos de los caracteres en cuatro tonos, que iban del bajo al alto, y los utilizaban en el ritmo de la poesía, lo que promovió el desarrollo de Fonología y aparición de la poesía métrica. En términos de notación fonética, los eruditos antiguos cambiaron la pronunciación directa que había sido popular desde la dinastía Han del Este a fanqie, que también puede estar relacionada con la influencia del sánscrito pinyin4.
4. La influencia del budismo en el arte chino En la larga historia del arte chino, la influencia del budismo también es innegable. Ya sea en la arquitectura, la pintura, la escultura o en la música, la danza y el teatro, la influencia del budismo está impregnada.
Por ejemplo, en términos de arquitectura, la introducción del budismo ha aumentado enormemente la gloria del arte arquitectónico de nuestro país. Según el "Libro de la biografía posterior de Han·Xiangkai", en el noveno año de Yanxi (166), Xiangkai protestó ante el emperador Huan y dijo: "Escuché que el palacio ha establecido el templo de Huanglao Futu". >
Se trata de los templos de nuestro país más antiguos. Desde entonces, los estilos arquitectónicos indios se han agregado a los estilos arquitectónicos de nuestro país.
Del poema "Cuatrocientos ochenta templos en las dinastías del sur" del poeta Du Mu de la dinastía Tang, podemos saber que había hasta 480 templos en Jinling en ese momento. Además de los monjes, también hubo emperadores y personas que construyeron templos.
Algunos templos se construyen para orar por las personas, otros son construidos por personas para los emperadores y algunos templos se construyen como residencias. También podemos vislumbrar la magnificencia del templo en ese momento en la gran escena del Templo Yongning registrada en "Luoyang Jialan Ji".
En términos de pintura, la introducción de las pinturas budistas indias tuvo un cierto impacto en el contenido y la forma de las pinturas chinas, y amplió la expresión de las pinturas de figuras chinas. 4. Información sobre el budismo y la cultura china
El budismo ha tenido una gran influencia y efecto en la cultura china y ha dejado una espléndida herencia cultural budista en la historia de China.
Por ejemplo, los edificios antiguos mejor conservados en mi país son las pagodas de los templos budistas, las pagodas de ladrillo existentes del templo Songyue en la montaña Songshan, Henan, los edificios de madera de la dinastía Tang del templo Nanchan y el templo Foguang en la montaña Wutai. , Shanxi, la gran pagoda de madera en el condado de Yingxian, y Quanzhou, Fujian. Las pagodas de piedra este y oeste del templo Kaiyuan son objetos preciosos para estudiar la historia de la arquitectura antigua china. Muchos edificios budistas se han convertido en símbolos destacados del paisaje de nuestro país.
En medio de la exuberante vegetación, hay paredes rojas, azulejos azules y palacios y pabellones. La exquisita arquitectura budista añade una infinita belleza primaveral al hermoso paisaje de miles de kilómetros.
Las grutas de Dunhuang, Yungang, Longmen y otras son mundialmente famosas como tesoros del arte escultórico antiguo. Absorbieron las características de Gandhara y la India y se convirtieron en un arte escultórico con el estilo nacional chino. gran símbolo de nuestro país. El budismo también ha aportado nuevas concepciones artísticas, nuevos estilos y nuevos métodos de expresión a la cultura china.
Miles de volúmenes de escrituras traducidas del sánscrito son en sí mismas grandes y magníficas obras literarias. "Alabanza a las hazañas del Buda" de Ma Ming trajo un modelo de poesía narrativa larga; "Lotus", "Vimalakirti" y "Cien Yus" inspiraron la creación de novelas en las dinastías Jin y Tang. Los pensamientos Prajna y Zen influyeron en el Tao; Yuanming, Wang Los poemas de Wei Wei, Bai Juyi y Su Shi.
Bianwen, las conferencias populares y las citas de los maestros zen tienen una profunda relación con la literatura popular china. Las conmovedoras historias de las escrituras budistas a menudo se convierten en el tema de las pinturas de los artistas Cao Buxing, Gu Kaizhi, Zhang Sengyao, Zhan Ziqian, Yan Liben, Wu Daozi y otros pintores famosos de las dinastías pasadas son todos buenos en las pinturas budistas.
En la pintura china, el desarrollo desde las pinturas literatas de la escuela de Wang Wei hasta la pintura a mano alzada que se hizo popular tras las dinastías Song y Yuan está relacionado con el pensamiento zen. Esto muestra el papel que juega el budismo en el arte de la pintura.
En cuanto a la música, en el siglo III d.C., el Fanbai se hizo popular en China. La música de la dinastía Tang también absorbió música de países budistas como la música Tianzhu, la música Qiuci y la música Anguo. Una pequeña parte de la música de la dinastía Tang todavía se conserva en algunos templos budistas.
Junto al budismo, también se encuentran la transmisión de la astronomía, la medicina y otras ciencias y tecnologías. Los eminentes monjes de la dinastía Tang crearon el calendario Dayan y determinaron el meridiano, haciendo destacadas contribuciones a la astronomía.
Los libros de historia de las dinastías Sui y Tang registran más de diez tipos de libros y recetas médicas traducidas de la India. El budismo tibetano también tiene la ciencia de las recetas médicas. El grabado de sutras budistas impulsó el desarrollo de la imprenta en mi país. Casi todos los grabados más antiguos del mundo que se conservan hoy contienen imágenes de sutras budistas.
La filosofía budista contiene una profunda sabiduría. Tiene conocimientos profundos y originales sobre el universo y la vida, reflexión sobre la racionalidad humana y análisis de conceptos. En "Dialéctica de la naturaleza", Engels elogió a los budistas por encontrarse en una etapa superior de desarrollo del pensamiento dialéctico humano.
En términos de visión del mundo, el budismo niega la existencia de un "dios" supremo y cree que las cosas están en una red infinita de causa y efecto sin principio ni fin. En términos de visión de la vida, el budismo enfatiza la conciencia del sujeto y vincula la propia liberación con la salvación de la humanidad.
La influencia interactiva del budismo y la filosofía clásica china ha impulsado a la filosofía a proponer nuevas proposiciones y nuevos métodos. Con su forma única de pensar y estilo de vida, brinda a las personas nueva inspiración, les permite liberar sus mentes, deshacerse del dogma confuciano e impulsar la vida espiritual de las personas hacia un mundo nuevo.
Entonces, ¿tiene todavía el budismo un papel que desempeñar en el proceso de desarrollo de una nueva cultura nacional socialista? El desarrollo de la cultura humana es un proceso continuo y la cultura tradicional y la cultura moderna no pueden separarse por completo. Debemos absorber toda la esencia valiosa de la cultura tradicional para enriquecer y desarrollar una nueva cultura nacional socialista.
La cultura tradicional china también incluye la cultura budista. Hoy en día, existe el prejuicio de que cuando se trata de la cultura tradicional china, parece que es sólo la cultura confuciana la que borra por completo el estatus de la cultura budista en la cultura tradicional china y la contribución de los budistas a la cultura china.
De hecho, la cultura tradicional china desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte ya no es una cultura confuciana pura, sino una forma cultural formada por la convergencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo. El estudio de la historia china, especialmente la historia de la cultura china, es inseparable del estudio del budismo.
De hecho, desde el año 148 d.C., cuando An Shigao llegó al este para traducir las escrituras, desde el año 260 d.C., cuando Zhu Shi viajó al oeste para buscar escrituras, hasta el año 1175 d.C., cuando Zhu Xi y Lu Xiangshan se encontraron en Ehu (el antiguo marcó un nuevo movimiento cultural (el comienzo del budismo, que marcó otro nuevo movimiento cultural: la fundación del neoconfucianismo). Estos más de mil años fueron un período glorioso de la cultura nacional china, que también fue conocida como Wei. Las culturas Jin, Seis Dinastías, Sui y Tang por eruditos chinos y extranjeros. Las Cinco Dinastías y la Dinastía Song del Norte fueron las oleadas restantes.
Fue precisamente durante este periodo cuando el budismo se convirtió en la corriente principal del pensamiento filosófico chino. Su largo período, su gran impulso y su amplia influencia (difundida en el extranjero) están mucho más allá de lo que pueden compararse los clásicos confucianos de la dinastía Han y el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming.
Entonces Hu Shi dejó de escribir "Historia de la filosofía china" a mitad de camino porque no entendía el budismo en ese momento y no podía seguir escribiendo. También hay un famoso historiador contemporáneo en mi país que adoptó una actitud nihilista hacia la cultura budista en sus primeros años. Sin embargo, en sus últimos años comenzó a estudiar sistemáticamente las escrituras budistas y expresó que necesitaba compensar sus errores.
Este historiador le dijo a la gente que el budismo y la cultura tienen una relación muy profunda en la historia china. Si no entiendes el budismo, no entenderás la cultura china. Pero ahora la gente todavía no presta atención al estudio del budismo y lo considera una superstición religiosa vulgar.
Por ejemplo, Xuanzhang, un gran traductor, viajero, lingüista y maestro budista de la historia china, ha dejado su debido capítulo en las obras de historia mundial de los estudiosos occidentales. Su nombre es aún más conocido en la India. El ex primer ministro indio Nehru lo consideraba uno de los cuatro grandes hombres de la historia.
Pero en China, la gente sólo conoce a Tang Monk en "Viaje al Oeste" y no conoce el misterioso premio de la historia cultural china. Es más, algunas personas consideran la cultura budista, este precioso patrimonio cultural, simplemente como una forma de ganar dinero, y han sucedido muchas cosas que no deberían suceder, dando a la gente la excusa de que China no respeta la cultura.
Aunque muchas personas niegan ahora que el budismo sea parte de la cultura china, las palabras que pronuncian en realidad contienen elementos del budismo.
¡El lenguaje es la forma de cultura más universal y directa! Muchos términos populares en nuestra vida diaria, como mundo, realidad, actualidad, igualdad, situación actual, momento, reglas y preceptos claros, relativo, absoluto, etc., provienen todos del vocabulario budista.
Si realmente quieren abandonar por completo la cultura budista, me temo que ni siquiera pueden explicarlo completamente. China tiene la mayor cantidad de clásicos budistas y materiales históricos culturales budistas con el contenido más completo del mundo. Las traducciones chinas de escrituras y escritos budistas han aumentado desde el final de la dinastía Han del Este. La versión tibetana del Tripitaka es muy buena. 5. ¿Qué contribuciones tiene el budismo al desarrollo de la historia china?
El budismo es una parte integral de la cultura china y, naturalmente, juega un papel importante en el resurgimiento de la cultura tradicional china.
El confucianismo, el taoísmo y el budismo son la corriente principal de la cultura tradicional china. De hecho, el confucianismo, el taoísmo, el budismo y otras culturas se influyen entre sí y forman un todo, lo que requiere que los heredemos orgánicamente. Si se compara la cultura tradicional necesaria en la vida con una casa, entonces el confucianismo es la puerta de esta casa, y todas las demás escuelas de pensamiento son ventanas, y las dos ventanas más grandes son el taoísmo y el budismo.
Sin ventanas, la casa se verá aburrida; sin puerta, no habrá “forma” de entrar ni de salir. Estos diferentes pensamientos y culturas forman un sistema, que es la cultura tradicional que afecta el pensamiento del pueblo chino.
Sin embargo, los chinos siempre han sabido distinguir entre amos y esclavos. Zeng Zi dijo: "Tengo que examinarme tres veces al día: ¿he sido infiel en mis planes? ¿No he confiado en mis amigos en mis tratos? ¿No he aprendido de los demás? Hasta ahora, China todavía utiliza el " tres provincias" para evaluar a una persona.
En la antigüedad, a los eruditos se les llamaba "eruditos confucianos". Nunca pensé que este "erudito confuciano" se refiere estrictamente al confucianismo y solo lee libros confucianos, sino más bien a una persona que ha leído muchos libros y leer todo tipo de libros. Por ejemplo, las personas que recibieron educación confuciana aplicarán naturalmente las ideas militares en los centros comerciales y en los campos de batalla, mientras se adhieren al espíritu del budismo y el taoísmo en la vida. Este es un fenómeno extremadamente normal y común en China.
Apegarse a las doctrinas de Confucio y Mencio, o incluso a un número muy pequeño de "confucianistas", es una visión estrecha e incompleta del confucianismo. Confucio dijo que "una persona benevolente ama a los demás" y "ama a todas las personas", pero algunas personas corrigieron la redacción y dijeron que "las personas" y "todas las personas" se refieren a los eruditos.
De hecho, el espíritu básico del confucianismo es "estar cerca de los familiares y ser benévolo", pero no hay diferencia entre "cercanía" y "benevolencia". Esto es pragmático. Es imposible que las personas amen a todos por igual. Por lo tanto, existen diferencias en la etiqueta y la intimidad en el amor. Esto es objetivo y nunca cambiará.
Por lo tanto, desde muchas perspectivas del confucianismo, el confucianismo es una filosofía de la vida, una filosofía del mundo y una filosofía de las interrelaciones de la sociedad humana, más que una filosofía metafísica, muy abstracta y divorciada de la vida de las personas. Mientras la gente viva entre el cielo y la tierra y en la sociedad, el confucianismo seguirá siendo una guía muy útil.
Es posible que esta guía no sea precisa en detalles, pero la dirección general es correcta. Desde que el budismo se introdujo en China, ha complementado al confucianismo y absorbido las ideas básicas del confucianismo.
Por ejemplo, la piedad filial es un factor en el budismo en la India. Hay afecto por los padres, pero no es prominente. Además, el budismo temprano enfatizaba "la desintegración del cuerpo y la destrucción de la sabiduría". y no puso mucho énfasis en las relaciones familiares. Después de entrar en China, la gran piedad filial es convertirse en monje y la piedad filial menor en casa.
Convertirse en monje es alcanzar el gran yo, poder salvar a los padres en vidas pasadas e incluso tratar a todos los seres vivos como padres. Es un espíritu amplio. En cierto sentido, se trata de una expansión del espíritu de benevolencia confuciano.
Si el confucianismo habla de la igualdad de todas las personas, “todos pueden ser como Shun y Yao”, y todos tienen la posibilidad de convertirse en sabios, el budismo lo amplía aún más a la igualdad de todos los seres vivos. Sólo que todos son iguales, los seres humanos son iguales a todos los seres vivos y cada vida debe ser valorada. Esta expansión creó el carácter generoso y benevolente del pueblo chino.
Aunque el concepto de "protección del medio ambiente" no se discutía en la antigüedad, los chinos apreciaban las aves, las bestias y los seres vivos. Algunas ideas budistas alguna vez fueron consideradas supersticiosas y atrasadas. Creo que es un error criticar ciegamente la historia basándose en el desarrollo científico y tecnológico de un determinado período sin divorciarse de las condiciones históricas.
Por ejemplo, el pensamiento de la reencarnación tiene su significado positivo. Antes de la introducción del budismo, China enfatizó que "las buenas acciones serán recompensadas con buenas acciones y las malas acciones serán recompensadas con malas acciones".
"Una casa que acumula buenas obras siempre será bendecida, y una casa que acumula malas obras siempre tendrá desastres." Sin embargo, la vida real no siempre es así cuando las buenas obras no se pueden cumplir. La confianza de la gente en acumular buenas obras puede verse afectada. El budismo propone el concepto de karma y reencarnación. La diferencia con los pensamientos anteriores es que el destino de cada persona es causado y causado por sus propias acciones pasadas y lo soporta él mismo.
Las buenas obras realizadas por los padres en esta generación serán respondidas por los propios padres en la próxima vida. La "retribución malvada" causada por las consecuencias de los propios hijos no tiene nada que ver con los padres. . De este modo, se reduce a la responsabilidad mutua de toda la familia y a la responsabilidad de todos ante la sociedad.
El concepto de reencarnación tiene un significado positivo en dos aspectos. Un aspecto es dar a las personas la confianza para ser una buena persona y continuar con sus asuntos pendientes en la próxima vida si no pueden terminarlos en esta vida. Esto es "morir sin parar".
Por lo tanto, históricamente el budismo ha traído esperanza a las personas. Incluso en los tiempos más difíciles, todavía hay esperanza para el futuro, especialmente para aquellos con ideales elevados y benevolencia. Por otro lado, el concepto de reencarnación juega un papel importante a la hora de evitar que la gente haga cosas malas. Es como un policía invisible que pide a la gente que ejerza autodisciplina.
Además de la predicación y la educación moral, la autodisciplina más efectiva en la antigua China fue impulsada por el concepto budista de la reencarnación. Si haces algo malo, debes ser responsable, es decir, debes recibir retribución. Esto hace temblar el alma de algunas personas.
El budismo enseña a las personas a ser proactivas con una actitud pacífica, a lograr buenos resultados con buenas causas y a obtener las correspondientes bendiciones a través de sus propios esfuerzos. Esta idea tiene un significado positivo para la sociedad.