En la vida, si un caballo blanco atraviesa la brecha entre el cielo y la tierra, sucederá de repente. ¿De dónde viene y qué significa?
"En la vida, si un caballo blanco atraviesa la brecha entre el cielo y la tierra, sucederá repentinamente". Proviene de "Zhibeiyou" escrito por Zhuang Zhou, un famoso pensador durante el Período de los Reinos Combatientes. Significado: La vida está entre el cielo y la tierra, como un caballo que pasa por un pasaje estrecho, pasa en un instante.
Texto original: La brecha entre el cielo y la tierra en la vida es tan repentina como el paso de un caballo blanco. Si la nota está llena de vitalidad, siempre saldrá; si es aceitosa y despegada, nunca dejará de entrar. Se ha transformado en vida y se ha transformado en muerte. Las criaturas se afligen, los humanos se afligen. Desenreda su Tao celestial y cae en su arco celestial.
Es tan complicado que el alma pasará, pero el cuerpo la seguirá. ¡Qué gran regreso! La forma sin forma, la forma sin forma, es en lo que todos están de acuerdo, y no es algo que se hará en el futuro. Esto es en lo que todos están de acuerdo. Si llegas a ello, no te importará y no llegarás a la discusión; ver claramente no tiene valor, discutir no es tan bueno como el silencio, el camino no se puede escuchar, y escuchar no es tan bueno como bloquear; esto se llama gran ganancia.
Traducción: La vida entre el cielo y la tierra es como un caballo que pasa por un pasaje estrecho, pasa en un instante. Naturalmente, todos prosperan; naturalmente, todos mueren en respuesta al cambio. Las cosas han cambiado y crecido en el mundo, y cambiarán, morirán y abandonarán el mundo. Los seres vivos se lamentan y la gente siente compasión por ellas. Pero la muerte humana sólo libera la esclavitud de la naturaleza.
Habiendo destruido las restricciones de la naturaleza y deambulando por la tierra una tras otra, el alma seguramente desaparecerá, y el cuerpo también irá con ella. ¡Este es el regreso final a la secta! No hay cambio de cuerpo, pero hay un cuerpo, y hay un cuerpo y luego cambia y desaparece. Esto es lo que toda la gente entiende. Definitivamente no es la verdad que persiguen aquellos que entienden el Tao, y también es lo que la gente entiende. todos hablan del tema.
Las personas que entienden el Dao no lo discutirán, y aquellos que lo discuten no han entendido realmente el Dao. Buscar abiertamente no conducirá a una verdadera comprensión. Es mejor permanecer en silencio que hablar con grandilocuencia y habilidad. El Tao no puede escucharse a través de rumores. Es mejor cerrar los oídos y no escuchar los rumores. A esto se le llama comprender verdaderamente el Tao misterioso.
Información ampliada:
Apreciación de "Zhibeiyou"
El último capítulo del "Capítulo exterior" de "Zhibeiyou", basado en los tres capítulos del comienzo La palabra se utiliza como título del capítulo. "Zhi" es el nombre de una persona y "Beiyou" se refiere a viajar por el norte. En el sistema filosófico tradicional, el norte se llama "Xuan", y "Xuan" se refiere a la oscuridad y la lejanía, por lo que el norte es el llamado lugar incognoscible. El artículo cree que el "Tao" es incognoscible, por lo que el capítulo inicial presagia el tema.
El contenido de este artículo analiza principalmente el "Tao". Por un lado, señala el origen y la naturaleza del universo, y por otro lado, también analiza la comprensión y la actitud que las personas deben tener. tenemos hacia el universo y las cosas externas.
El texto completo se divide naturalmente en once partes. La primera parte es "Tomar al Emperador Amarillo como la palabra conocedora", que explica principalmente que el Gran Dao es originalmente incognoscible, "aquellos que saben no hablan". , y los que hablan no lo saben", porque todo en el universo es originalmente "Qi", cuando el "Qi" se reúne, ocurre la vida, cuando el "Qi" se dispersa, ocurre la muerte. En el análisis final, todas las cosas son un todo mixto. .
La segunda parte va a "puedes observarlo en el cielo". Basado en lo entendido en la primera parte, presenta además la proposición de que "el hombre perfecto no hace nada, el gran sabio no lo hará". hacer cualquier cosa", y todos "observarlo en el cielo y en la tierra", es decir, todo va como va. naturaleza. La tercera parte llega a "¿Quién es esa persona?". Escribe sobre la pregunta de Zheque y utiliza la boca de la colcha para describir el método taoísta de mantener la mente y el espíritu.
La cuarta parte es "Algo anda mal pero hay algo anda mal", que describe el diálogo entre Shun y Cheng, señalando que ni la vida ni la descendencia pertenecen a uno mismo, y todo es un cambio de energía natural. . La quinta parte va a "Esto se llama gran ganancia". A través de la conversación entre Lao Dan y Confucio, describe la forma única de existencia del gran camino para ilustrar las características del gran camino. Esta parte juega un papel importante en todo el artículo.
La sexta parte va a "Es acumulación y dispersión, no acumulación y dispersión", que explica que aunque el Dao es incognoscible, es "omnipresente", y analiza más a fondo la naturaleza del Dao. La séptima parte llega a "No nades en el vacío", utilizando palabras de personajes de leyenda para señalar aún más las características "inaudibles", "invisibles" e "inefables" del Tao. Dado que Dao no tiene imagen, por supuesto "no tiene nombre" y no se puede describir con palabras.
La octava parte va a "Cómo acabar con esto", escribiendo sobre la relación entre el "ser" y la "nada". La relatividad entre el "ser" y la "nada" sigue basándose en el "ser". sólo "nada"” se basa verdaderamente en “nada”. La novena parte se dedica a "¿Cuál es la dotación de las cosas?", que describe al anciano que golpea el anzuelo con decidida concentración.
La décima parte finaliza con "Se trata también de tomar lo que es". Por boca del taoísta Confucio, se analiza el comienzo del universo y se plantea el punto de vista de que "no hay pasado". o presente, sin principio ni fin." La parte restante es la undécima parte, que describe la conversación de Confucio con Yan Yuan, discutiendo el cambio y sintiéndose cómodo con el cambio, y señalando la necesidad de ser "ignorante", "incompetente", "dejar de hablar" y "dejar de hacer".
"Zhibei You" juega un papel importante en el "Capítulo exterior" y también es importante para comprender el sistema filosófico de Zhuangzi. El "Tao" mencionado en este artículo se refiere a la comprensión básica del origen y la naturaleza de todas las cosas en el universo. El artículo cree que todas las cosas en el universo se originan a partir del "Qi", incluida la vida y la muerte humanas, que también se deben a la acumulación y dispersión del Qi.
El artículo también cree que el "Tao" tiene una naturaleza holística, está en todas partes pero no tiene una imagen específica y atraviesa los cambios de todas las cosas. El artículo muestra que la vida y la muerte, la vida larga y la vida corta, la luz y la oscuridad son todas relativas. Son opuestas, pero también se refuerzan y transforman mutuamente.
Sin embargo, basándose en la comprensión de la integridad y la identidad de todas las cosas en el universo, el artículo también cree que "Tao" es incognoscible y que "saber" no constituye "Tao", por lo que se desliza. hacia el agnosticismo, aboga por la inacción y por dejar que la naturaleza siga su curso. Todo tiene sus propias leyes, que no se pueden cambiar y no hay necesidad de cambiarlas.
Enciclopedia Baidu - Baiju pasa por la brecha (modismo chino)
Enciclopedia Baidu - Zhuangzi·Waipian·Zhibeiyou