Todos los seres vivos no tienen apariencia. ¿Qué significa?
Ésta es la segunda de las cuatro características, lo que significa: no existe una autoimagen persistente, está desafinada con el mundo, de modo que es imposible acercarse y acercarse a todos los seres vivos; , y cómo salvar a todos los seres vivos.
El poema proviene del "Sutra del Diamante", que es la fase del no yo, la fase del nadie, la fase del no ser vivo y la fase de la persona sin vida. Las fases están discutiendo la misma cosa, que es "yo".
La apariencia de un ser humano es la apariencia de los demás. El Bodhisattva debe tener esta apariencia de los demás que siempre están frente a ti. ¿Cómo salvarte? Pensarás por qué quiere salvarme, ¿qué es? el beneficio para él, y él quiere aprovecharlo. Mi tacañería nunca podrá salvarte cuando esté frente a ti.
Uno de los puntos clave del pensamiento en el Sutra del Diamante es el énfasis en la "no forma": por ejemplo, "todas las formas son falsas. Si ves todas las formas que no son formas, verás las Tathagata." "Ya no existe la apariencia de mí, la apariencia de los seres humanos, la apariencia de los seres vivos, o la apariencia de la vida; no hay apariencia de no poder hacerlo, y no hay apariencia ilegal". "Estar separado de todas las apariencias se llama Buda". "Conocer, ver, creer y comprender todas las correspondencias no dará lugar a la aparición del Dharma".
"Si no tomas la apariencia, no te moverás." "Sin forma" es lo mismo que el "samadhi sin sentimiento" del Prajna original, y "este samadhi no se puede lograr", que se llama "la puerta de la separación". El Sutra del Diamante dice "sin forma" pero no "vacío", manteniendo el antiguo estilo del prajna original.
Información ampliada
El “Vajra Prajnaparamita Sutra” proviene del temprano budismo Mahayana en la India. Debido a que contiene la importante idea de Prajna fundamental, puede considerarse como una versión breve del Sutra Mahayana de Prajna. Este sutra dice "sin forma" en lugar de "vacío", manteniendo el estilo antiguo del Prajna original. Entre las seis traducciones de este sutra, la primera traducción de Kumarajiva suele estar en circulación.
Como dijo el Maestro Yinshun, las cinco traducciones posteriores son de las mismas escrituras de sólo conciencia, como Bodhisattva, Damagupta, etc., todas las cuales fueron traducidas por Asanga y Vasubandhu. Sólo existe la recitación. de la escuela Madhyamika (Prajna) traducida por Luo Shi. Otro ejemplo es que Lu Cheng dijo que Luo Shi enseñó el aprendizaje Prajna de Nagarjuna, para que pudiera "comprender su significado con el corazón".
Otros puntos clave en los que centrarse:
1. La práctica del Bodhisattva que enfatiza el "altruismo": Por ejemplo, "Si un Bodhisattva tiene la apariencia de mí mismo, la apariencia de un ser humano, la apariencia de todos los seres vivientes y la apariencia de una vida, es decir, No un Bodhisattva". "No existe ningún Dharma llamado Bodhisattva. Por eso el Buda dijo que todo Dharma no tiene yo, ni nadie, ni seres sintientes, ni duración de vida". "
Si un Bodhisattva comprende el Dharma desinteresado, el Tathagata dice que es verdaderamente un Bodhisattva." "Si hay otra persona que sabe que todos los fenómenos son desinteresados y logra resistencia, este Bodhisattva tendrá más mérito que los Bodhisattvas anteriores". Aquellos que están acostumbrados a las dos vacuidades del Mahayana, el yo y el Dharma, tal vez no comprendan el énfasis en el "altruismo" en la conducta del Bodhisattva.
El antiguo Prajna significa realizar la realidad con "desinterés". "Original Prajna" aclara que el Bodhisattva (I) y Prajna (Dharma) son inaccesibles (vacíos) y que los principios son los mismos. Pero el "Sutra del Diamante" no sólo dice "no hay yo", sino que también dice "no hay forma y no hay forma ilegal".
2. Conducta del Bodhisattva que enfatiza el "altruismo": El significado original de Prajna es que la conducta del Bodhisattva es más importante que la autosuficiencia. El Bodhisattva que no se retira en "Prajna de grado medio" "recompensa a parami", "recompensa a los cinco poderes sobrenaturales", "logra a todos los seres vivientes" y "glorifica la tierra".
El "Sutra del Diamante" enfatiza la "recepción" del Bodhisattva, "salvar a todos los seres vivos" y "glorificar la tierra", lo cual es consistente con el énfasis en el altruismo en "El Prajna de grado medio".
3. Énfasis en el reconocimiento del Buda: como se dice: "Si ves todas las apariencias pero ninguna, entonces verás al Tathagata". "El Tathagata no debería ver al Tathagata con todas las diversas apariencias", "no debería ver al Tathagata con las treinta y dos apariencias", "si me ves con forma y me buscas con sonido, seguirás el camino equivocado y no podrás "Ver al Tathagata": el Buda no puede verme con la forma. Visto en el sonido. "
El Tathagata viene de la nada y no va a ninguna parte" - Buda no puede ser visto desde su majestad. Cuando el Tathagata predica el Dharma, de hecho, "no hay un Dharma fijo que el Tathagata pueda explicar". El Buda salva a todos los seres sintientes, pero de hecho "no existe ningún Tathagata que pueda salvar a todos los seres sintientes". El Tathagata puede conocer los corazones de todos los seres sintientes. De hecho, "todos los corazones son no mentes, que se llaman corazones".
4. Preste la misma atención a Buda y al Dharma: el budismo temprano consideraba la estupa reliquia como el Buda. Desde el grado más bajo hasta el grado más alto, prefería tomar el Prajna Sutra que la estupa (énfasis en). Dharma). El "Sutra del Diamante" enfatiza el Dharma y el Buda (pagoda) (lo mismo que el "Sutra del Loto").
Por ejemplo: "Al recitar este sutra e incluso cuatro versos, debes saber esto Todos los devas y asuras del mundo deberían hacerles ofrendas, al igual que las pagodas y templos budistas". "Si hay este sutra en algún lugar... debes saber que esta es la pagoda, y todos deben rodearla respetuosamente. y esparcir la fragancia de las flores por todas partes." . Esto está muy cerca del Dharma Piṭaka.
¿Fuente de referencia? Enciclopedia Baidu-Sutra del Diamante