Observando la integración del confucianismo, el budismo y el taoísmo por parte de Su Shi desde la "Teoría continua de la preservación de la salud"

Observando la integración del confucianismo, el budismo y el taoísmo por parte de Su Shi a partir de la "Teoría continua de la preservación de la salud"

En el libro "El libro de los cambios Shen Tong Qi Tong Zhen Yi" escrito por El "Resumen" oficial de Siku dice: "La biografía de los inmortales de Ge Hong dijo más tarde que Wei Boyang escribió" Shen Tongqi "y" Five Elements Similitud "en tres volúmenes. Dijo que era" Zhouyi ", pero en realidad era Basado en Yao Xiang para discutir el significado del elixir Shi. Los eruditos confucianos no conocen el elixir mágico y escriben principalmente sobre el Yin y el Yang, pero no entienden el propósito. En este caso, la mayoría de sus libros utilizan el método. de Najia, hablando de los puntos clave de Kanli, agua, fuego, dragón, tigre, plomo y mercurio, y utiliza los momentos crepusculares del Yin y el Yang como base para el avance y retroceso. En el momento de Zhixing, todos aquellos que después. habló sobre Luhuo consideró este libro como el creador ... "Tang Zhi" incluyó a "Shen Tongqi" en la categoría de los Cinco Elementos, lo cual definitivamente es inapropiado; "Jingyi Kao" de Zhu Yizun lo incluyó en "Zhouyi". pero como dijo Ge Hong, Wei Boyang escribió el libro con el propósito de prever que Chen Tuan interferiría con la Biblia en el futuro". Los funcionarios de Siku no estuvieron de acuerdo con la inclusión de "Zhou Yi Can Tong Qi" de Wei Boyang en Los eruditos de los Cinco Elementos no están de acuerdo en incluir este libro en el "Libro de los Cambios", pero creen que este libro habla principalmente de alquimia. Esta idea captura el corazón del libro y refleja de qué trata realmente el libro. La discusión en este libro sobre la teoría del plomo y el mercurio en dragones y tigres jugó un papel pionero en la historia de la alquimia taoísta, por lo que la mayoría de los seguidores posteriores son antepasados ​​de esta teoría.

Para el Ao Shu, el sol de mercurio es como una cuenta que fluye, y el dragón verde está con él, moviéndose hacia el este para unirse al oeste, y las almas están unidas entre sí". Ren Farong explicó esto en "La Interpretación". de Zhou Yi Shen Tong Qi": "El plomo del tigre blanco vive en el horno. En su interior, (la cuerda inferior) está escondida en el Dantian, y debajo del horno está el punto cardinal del fuego ardiente, por eso se dice que "el El tigre blanco es el punto de pivote ". El mercurio del dragón verde está escondido en el corazón de la pastilla de arcilla (la cuerda superior), y su naturaleza es como el flujo de agua. , el cuerpo es redondo como una cuenta y rueda indefinidamente. Por eso se dice que "el sol de mercurio es como una cuenta que fluye". El dragón verde en el caldero es impulsado por el mercurio, y el tigre blanco en el horno se encuentra con el plomo, por lo que el embrión del elixir sobresale de él. "Aquí el sacerdote taoísta Ren explicó que el encuentro del dragón verde y el tigre blanco se condensaron en el elixir. Se puede ver que la teoría del dragón, el tigre, el plomo y el mercurio en "Shen Tongqi" explica la teoría de la condensación del elixir interno. . El origen de este nombre también fue explicado por el maestro taoísta Ren. Continuó diciendo: "El dragón verde pertenece al yang y vive en el Palacio Li, y en el este está la madera, que es el alma. El tigre blanco pertenece. al yin y vive en el Palacio Kan en el oeste, es oro y es el alma. Después de que el dragón verde y el tigre blanco se cruzan, naturalmente el agua y el fuego se fusionan, el metal y la madera se fusionan, y las almas están unidas a cada uno. En este momento, el plomo y el mercurio están conectados. Por eso, se dice que "levantando el este para unirse al oeste, las almas están unidas entre sí. Resulta que los dos términos opuestos de dragón y tigre, conducen". y mercurio, madera y fuego, metal y agua, y Kanli se hablan desde diferentes perspectivas, pero sus significados son similares. Por lo tanto, Zhu Xi concluyó: "Los atributos de Kanli, agua y fuego, dragón y tigre, plomo y mercurio son sólo nombres intercambiables. De hecho, son sólo esencia y qi. Jing, agua, kan, dragón, mercurio. Qi, Fuego, Li, Tigre, plomo. El método consiste en utilizar la energía divina para formar un elixir. La energía yang está en el fondo, y cuando se convierte en agua por primera vez, se condensa en un elixir. El plomo y el mercurio dominaron básicamente el desarrollo de la alquimia interior en generaciones posteriores. Más tarde, otro clásico taoísta, "Wu Zhen Pian", desarrolló esta teoría en detalle. Hay un dicho en él: "El mercurio de Zhenlong proviene de la ciudad natal y el plomo Duihu nace en Kanfang. Las dos cosas siempre provienen del nacimiento de la madre y los cinco elementos van al centro". p> Su Shi estuvo en "Shen Tong". Echemos un vistazo al contenido de la teoría del dragón, el tigre, el plomo y el mercurio de Su Shi y las características de los pensamientos relacionados en el contexto del "Qi" y el "Wuzhen Pian". así como la práctica de alquimia interna de los sacerdotes taoístas.

Su Shi dijo en "Teoría de la preservación continua de la salud": "Zheng Zichan dijo: 'El fuego es fuerte, la gente lo mira y le teme; el agua es débil, la gente juega con ella'. Emociones y Doce Leyes, dijo sobre el agua y el fuego: "El norte es bueno y el buen comportamiento es codicioso. El sur es malo y el mal comportamiento es honesto. Por lo tanto, un caballero es una persona codiciosa", dijo Xue Wei. : El fuego es fuerte y el agua es débil. El fuego es el corazón y el agua es el riñón. Por lo tanto, la naturaleza de los cinco órganos internos es que el corazón es sano y el riñón es malo, aunque el riñón sea sabio. también es malo, pero si la sabiduría superior no siempre es corrupta, el corazón es recto y los riñones están a cargo. Incluso si el corazón es necio, el corazón también es recto. Sin embargo, si la inteligencia inferior es muchas veces depravada, el corazón. no es erguido y los riñones están a cargo, entonces conocemos la teoría del plomo, mercurio, dragón y tigre "El corazón es erguido y los riñones son malos. Por tanto, si la sabiduría superior no es siempre impulsiva, los riñones obedecen". las instrucciones del corazón; si la estupidez inferior es a menudo adúltera, el corazón obedece a las instrucciones de los riñones." La teoría del dragón, el tigre, el plomo y el mercurio también es una teoría propuesta al defender que el corazón controla el comportamiento.

En este artículo, Su Shi dijo: "¿Qué es el plomo? Todo el qi se llama plomo, ya sea que se mueva hacia el fuego, exhale o inhale, sostenga o golpee, todo lo que Los movimientos también son causados ​​por el plomo. Los pulmones están hechos de oro, por eso se les llama tigres. ¿Qué es el mercurio? Toda el agua se llama mercurio y todo lo que está húmedo se almacena en el hígado. madera, por eso se le llama mercurio, y también se le llama dragón. El antiguo maestro dijo: "Los cinco elementos se invierten y el dragón sale del fuego. No hay nadie en el mundo que sepa explicarlo". Si los cinco elementos se mueven suavemente, entonces el dragón proviene del agua y el tigre proviene del fuego. Ambos son caminos de muerte. El corazón no está a cargo y los riñones están a cargo. El sonido y la lujuria son tentaciones externas y sexuales. El deseo es interno. El Ying de Gui es un ser humano, o un suelo podrido. Después de esto, la música y el baile siguen. se mueve hacia adentro y el Qi responde al exterior. Así es como el tigre líder sale del fuego. El dragón de mercurio sale del agua y el tigre líder sale del fuego. Por eso se llama el camino a la muerte.

"Su Shi asoció el plomo con los pulmones y el corazón. En consecuencia, el mercurio se asoció con el hígado y los riñones. Esta asociación es la misma que la de Zhu Xi, y es exactamente la misma que la asociación en los clásicos taoístas como "Shen Tongqi" y "Wuzhen Pian" Por el contrario, el autor ha discutido esta diferencia en otros libros y no la explicará aquí. El significado central del párrafo de Su Shi es que el dragón de mercurio proviene de Kan Gua y es agua, y el Tigre Plomo proviene. de Li Gua y es Qi "Si el corazón no es un funcionario pero los riñones están a cargo del gobierno", entonces "el sonido y el color son tentaciones externas, el mal es interno, el Ying de Rengui es una persona despreciable, o. es tierra podrida". Para cambiar esta situación, es necesario hacer que "los órganos del corazón estén erguidos y los riñones obedientes". , para realizar la inversión de los cinco elementos, el dragón viene del fuego, el tigre viene del agua, el dragón y el tigre tienen relaciones sexuales y se condensan en elixires.

Su Shi también dijo: "El hombre real le enseñó a moverse en reversa, diciendo: 'El dragón debe salir del fuego. Los tigres deberían nacer del agua. ' ¿Qué dice? Confucio dijo: "Pensar es inocente". 'Todo lo que tiene pensamientos es malo, y todo lo que no tiene pensamientos es sólo madera terrenal. ¿Cómo se puede ser reflexivo y no malvado? ¿No hay más pensamiento que civismo? Debe haber pensamientos sin pensamientos. El marido no tiene pensamientos, es digno y solemne, como un maestro ante el rey, y no deja que ningún pensamiento quede sin control. Sin embargo, no tengo nada en qué pensar. "¿Qué significa" pensar sin pensar "? Significa deshacerse de todos los pensamientos indebidos. Su Shi cree que para lograr la inversión de los cinco elementos, uno debe lograr lo que Confucio llama pensamiento inocente. Significa que el corazón no debe Déjate tentar por el mundo exterior o el autodeseo, todo lo que piensas debe ser "recto y solemne", esto es pensar sin pensar, de hecho, todo lo que piensas es correcto, esto es pensar correctamente, y actuar de acuerdo con este derecho. Pensar ni siquiera puedes tener este pensamiento, esto es "no pensar". En opinión de Su Shi, es el reino del Tao. Por supuesto, este reino está relacionado con el pensamiento sin pensamiento, en lugar de perseguir ciegamente nada. Lo que dijo Su Shi sobre la falta de pensamiento en la tierra y la madera. Para lograr la inversión de los Cinco Elementos, debemos lograr el "pensamiento sin maldad" mencionado anteriormente. Esto es consistente con lo que dijo Su Shi en. el artículo anterior: "Sin embargo, si la sabiduría no es siempre obscena, el corazón funciona íntegramente y los riñones obedecen órdenes". "El corazón de una persona que no se equivoca, aunque sea estúpido, su corazón también es justo, pero si es estúpido y muchas veces lujurioso, su corazón no es un funcionario pero sus riñones son políticos". , Su Shi creía que esto sólo se puede lograr si los riñones obedecen las órdenes del corazón. Sólo "pensando sin mal" se pueden revertir los cinco elementos. Dado que los riñones obedecen al corazón, la energía principal no es "el corazón se mueve". Si esta energía debe ser controlada por el corazón del yo, debería serlo. Debería ser lo que debería ser y no debería ser lo que no debería ser. Entonces el qi no está Impulsado por el deseo propio, el agua con mercurio no es "el héroe de Rengui, fluye hacia los humanos o es tierra podrida", por lo que el qi de plomo se hunde, el mercurio y el agua suben, el plomo y el mercurio se cruzan. , y Kan y Li se cruzan, dándose cuenta de la inversión de los cinco elementos.

En "Teoría de la preservación continua de la salud", Su Shi no solo conectó el "pensamiento sin mal" confuciano con la práctica taoísta del Kung Fu. También citó frases budistas, y su intención de integrar el confucianismo, el budismo y el taoísmo es muy obvia. Su Shi integró el confucianismo, el budismo y el taoísmo en el punto más común de "no pensar", lo que significa que la clave para la inversión de los Cinco. Elementos es hacerlo para lograr el "pensar sin mal" confuciano, "pensar sin mal" también enfatiza la necesidad última de lograr el no pensar, y el taoísmo también cree que sólo logrando el no pensar se puede realizar la inversión de los cinco elementos. Hay una buena discusión en él. Después de explicar el pensamiento confuciano sin maldad, Su Shi dijo: "Es como el pelo de una tortuga y los cuernos de una liebre. No es nada sin razón. Es un precepto. Los preceptos generan concentración, y cuando la inhalación y exhalación se rige por la concentración, la inhalación y exhalación permanece, y entonces el fuego en el corazón ya no aumentará. El fuego es Li en "Yi". Li, Liye. Es más bella que otras, pero no es independiente, y el agua es su concubina, es decir, no es Yan, por lo que es de su concubina. Cuando el agua y el fuego se combinan, el Ying de Ren y Gui fluirá hasta el cerebro y beneficiará a Xuan Ying. Si el líquido nasal no es salado, no se debe a los riñones. Este dragón de mercurio proviene del fuego. "Aquí, los pensamientos de las tres religiones se mezclan entre sí. Su Shi entró en contacto con el budismo y el laoísmo mientras se adhería al espíritu confuciano de mundanalidad. Si Wuxie citó clásicos confucianos, que sin duda tienen características confucianas; en general, también habla sobre el cultivo de la alquimia interior, la idea central está impregnada del contenido de la práctica taoísta; y el "nada es causado por la razón, la naturaleza carece de razón" se cita directamente de las escrituras budistas, por lo que también contiene pensamientos budistas. Estas palabras relacionadas con las escrituras budistas han sido malinterpretadas por muchas partes. En las "Obras completas de Su Shi" revisadas, esta frase se desglosa como "como las plumas de una tortuga y los cuernos de una liebre, no tiene naturaleza a menos que sea un pretexto, y es una advertencia sin razón". Zhong Laiyin también aceptó plenamente esta ruptura y la publicó en los últimos años. "Las obras completas de Su Dongpo" también utiliza esta fragmentación de oraciones, sin darse cuenta de que las palabras clave en esta oración provienen del budismo. escrituras, por lo que hace un análisis erróneo con respecto a la comprensión de que "nada es causado por la razón, la naturaleza no tiene razón", el Maestro Daoyuan escribió en este artículo "Conocer el Vacío es el Vacío" en "El Sutra de la Iluminación Perfecta" explica: "'No hay nada sin causa, la naturaleza no tiene causa'. A esto se le llama observación minuciosa de la vacuidad. No significa que practiques mucho para cultivarla hasta la nada, porque en primer lugar no existe. Han crecido flores en el vacío, ¿cómo puedo barrerlas? No necesitas limpiarlo. No lo limpiaste para hacer que la Flor del Vacío desaparezca. En primer lugar, simplemente puedes contemplarla como vacía. El "hacer" de "no causado por la razón" es cultivación, y no es algo que no tengas debido a tu cultivación. La apariencia del cuerpo y la mente es una flor vacía, y el ciclo de la vida y la muerte sigue siendo una. flor vacía. No hay flores en el cielo, pero no es porque hayas usado tus esfuerzos para limpiar el espacio y deshacerte de las flores en el cielo que no hay flores. Las flores en el cielo son causadas por tu ojo enfermo. Si curas tu ojo enfermo, naturalmente no verás las flores en el cielo. La apariencia del cuerpo y la mente y el ciclo de la vida y la muerte son causados ​​por tu mente delirante. Ahora no sólo tienes conocimiento claro, sino también conocimiento verdadero. Si vacías tu mente de engaños, ¿cómo puedes seguir conservando las características físicas y mentales y el ciclo de la vida y la muerte? Todo el mundo dice que el budismo es demasiado profundo, porque si crees en el budismo, es posible que no puedas practicarlo; si practicas mucho todos los días, es posible que no puedas practicarlo. La ignorancia y los problemas surgen de tu mente ilusoria. Practicar y practicar es eliminar los problemas y destruir la ignorancia. No cultivas la maravillosa naturaleza de la iluminación perfecta. La maravillosa naturaleza de la iluminación perfecta no puede ser cultivada por ti.

Trabajarás duro, primero someterás tu mente delirante y luego cortarás tu mente delirante. Sin la mente delirante, la ignorancia y los problemas serán vacíos. La ignorancia y los problemas son originalmente vacíos porque no tienen esencia ni naturaleza propia. "Las escrituras budistas creen que la naturaleza humana es inherentemente vacía. Este vacío no es el resultado de nuestra cultivación, pero es lo que es. Su Shi cree que reconocer esto ayudará a guardar los preceptos. Se puede ver que usa el método budista enseñanzas Pensar para lidiar con nuestros deseos adquiridos que fácilmente exceden ciertas normas es, en última instancia, curar nuestra codicia, para que nuestro comportamiento se ajuste a las normas, lo que es beneficioso para la sociedad y para los demás, y también para nosotros mismos. La intención es obvia de un vistazo. En general, Su Shi integró los pensamientos de las tres religiones en este breve párrafo y se basó en los pensamientos de cada una para construir su teoría ideológica única.

De acuerdo con lo anterior. En la cita, Su Shi creía que si el fuego en el corazón no sube, debe estar apegado a otras cosas, porque el fuego tiene la característica de estar apegado, "y el agua tiene su concubina, es decir, si lo hace". no se eleva hacia arriba, seguirá a su concubina". El agua y el fuego se combinan para formar Ren y Gui. El Ying de Rengui fluye hasta el cerebro y se desborda de la boca. El Ying de Rengui no es salado porque no fluye desde el riñones pero del fuego Al final del capítulo, Su Shi dijo: "El mercurio proviene del agua, fluye a través del cerebro, se desborda hacia la mente misteriosa y debe regresar a la raíz del corazón. Si el fuego no arde, seguirá a su concubina. Esto se debe a que el fuego está siempre en la raíz. Por lo tanto, el Ying de Rengui se enciende y se vuelve fuerte día a día. Llega a las extremidades y está cerca de la piel y se vuelve fuerte día a día. Si se lleva al extremo, es el cuerpo de King Kong. Este tigre de plomo nace del agua. Los dragones y los tigres nacen con elixires internos. Por eso, se dice que si vas derecho serás un ser humano, si vas hacia atrás serás el Tao, y si el Tao no lo es, también se puede decir que es el arte de la inmortalidad. "Cuando se combina con los pensamientos y oraciones relacionados en" Dragón, Tigre, Plomo y Mercurio ", el significado se vuelve más obvio. Su Shi dijo: "El aire todavía se envía al Dantian inferior y, a menudo, es alimentado por la mente. Después de mucho tiempo, se convierte en plomo. Se trata del llamado "tigre nacido en el agua". "Significa que el Ying de Rengui fluye hacia el Dantian inferior, transformándose en plomo y tigre, y el dragón y el tigre se cruzan y se condensan en el elixir interior.

En "Dragón, Tigre, Plomo y Mercurio ", Su Shi también expresó que tenía el mismo significado. Dijo: "La razón por la que las personas viven y mueren es porque están separadas unas de otras. Si hay obstáculos, habrá vida, si hay divisiones, habrá muerte. Éste es el camino inevitable. Li es el corazón y la cresta es el riñón. Sea lo que sea el corazón, no tiene nada de malo, incluso si se trata de Jie y Zhi. La razón por la que son Jie y Zhi es que son livianos por dentro y pesados ​​por fuera. Entonces siempre haces lo que no haces. Si los riñones son fuertes y rebosantes, habrá deseos, y lo mismo ocurre con Yao y Yan. La razón por la que fueron llamados Yao y Yan fue que eran pesados ​​por dentro y livianos por fuera. Desde este punto de vista, la naturaleza del corazón es justa, mientras que la naturaleza de los riñones es desviada y mala. "Si el interior es ligero por fuera y el exterior es importante, entonces hacer cosas que van en contra de la propia voluntad y se adaptan a los deseos es estar dominado por los deseos y no tomar la decisión desde el corazón, y es imposible lograr el Acoplamiento Kanli. "La división lleva a la muerte, que es el camino inevitable". Entonces la clave del coito es que es el corazón el que toma la decisión, no los riñones, no puede ser que "el interior y el exterior sean importantes", y no puede haber una situación en la que "El corazón no es un funcionario pero los riñones están a cargo de la política". Su Shi explicó cómo lograr el coito y el matrimonio Kan-li desde un punto de vista completamente confuciano. ¿Por qué no podemos lograr el acoplamiento Kanli? El papel del corazón Esto vincula la práctica con el comportamiento diario. No podemos pensar que mientras practiquemos dentro del tiempo prescrito, definitivamente podremos lograr el Acoplamiento Kanli. Debemos ser conscientes de ello. Hay mucho que ver con cómo te comportas y te comportas en la vida diaria. Sólo a través de una práctica especial y la sublimación en el trato diario con los demás puedes lograr el "Acoplamiento Kanli". Y al hacer una práctica especial, debes lograr "Pensar sin maldad", "Muerte". sin pensar", "Hoy estoy en silencio y no tengo nada que dibujar afuera", es posible practicar bien esta habilidad. En opinión de Su Shi, pensar sin pensar es el punto más común entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo, por lo que Su Shi usó esto como una forma de integrar el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Se puede decir que esta teoría del dragón, el tigre, el plomo y el mercurio refleja típicamente los pensamientos de Su Shi sobre la integración del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Por supuesto, el taoísmo también concede gran importancia a la vida diaria. Creo que sólo así es posible cultivar bien la fuerza interna. Zhang Boduan dijo en el "Capítulo de Wuzhen": "La clave para el autorefinamiento es castigar la ira y la asfixia. Las personas enojadas, el fuego maligno de la naturaleza impetuosa, chocan entre sí, incluso si estalla, no les importará la vida o la muerte. Como el fuego que quema una montaña, no se puede detener. Si no los castigas con trabajo duro y los entrenas para que hagan cosas sin humo, serás el más serio. "Sin embargo, Su Shi enfatizó la restricción del propio comportamiento de acuerdo con las normas confucianas, que no están respaldadas por el taoísmo. Por lo tanto, aunque tienen los mismos puntos de vista sobre la autodisciplina, en términos de normas de comportamiento específicas, Su Shi y el taoísmo de Los puntos de vista confucianos no concuerdan entre sí.

Al observar el texto completo, Su Shi cree que la clave de la alquimia es hacer que los órganos del corazón estén erguidos y los riñones obedezcan las órdenes. que el fuego del corazón y el agua de los riñones no pueden fluir libremente. Se comunica hacia arriba y hacia abajo con el cambio de dirección del agua de los riñones. Desde la perspectiva de la corrección del corazón, esta idea es sin duda principalmente confuciana, pero desde la perspectiva de su funcionamiento. Objetivo, el propósito de su práctica es lograr el efecto taoísta de la longevidad. Satisface nuestros sueños de longevidad y juventud, y tiene un gran atractivo para nosotros. Se puede ver que la integración de estas ideas con el confucianismo, el budismo y el taoísmo es. muy obvio.

Por ejemplo, Su Shi creía que para realizar el acoplamiento Kanli, el papel dominante del corazón debe establecerse en función de las necesidades diarias. Es decir, practicar la fuerza interna no se trata solo de. hacer un entrenamiento especial su éxito depende de su vida diaria. Si una persona desarrolla una naturaleza astuta, codiciosa e irritable en su vida diaria, no podrá cultivar la fuerza interior de Kanli Coupling. Para cultivar esta fuerza interior, debe practicarla en su vida diaria y practicar. Sólo cambiando gradualmente estas cualidades tuyas podrás despejar el camino para esta práctica.

En la práctica especial de Kungfu, Su Shi enfatizó la necesidad de no tener pensamientos en la mente, lograr el silencio sin atraer nada del exterior y entrar en concentración: "Cuando la inspiración y la exhalación permanecen concentradas, la inhalación y la exhalación permanecen concentradas. y exhalar dejará de arder". Por lo tanto, no pensar en el centro durante el proceso de cultivo es la clave para realizar el Acoplamiento Kanli. Como se mencionó anteriormente, esta práctica especializada debe estar respaldada por el autocultivo diario; de lo contrario, serán sólo palabras en el papel y no lograrán nada. Y Su Shi también presta atención a mantener su paz interior y no pensar en su vida diaria. De esta manera, la práctica de Su Shi de esta habilidad no se limita a un entrenamiento especial. Su habilidad diaria no es solo cultivar su cuerpo y su mente. pero también para practicar en cualquier momento y en cualquier lugar. Esta habilidad recorre toda la vida. En resumen, Su Shi creía que para practicar bien esta habilidad interna, se deben hacer dos cosas: primero, establecer el papel dominante del corazón y dejar que los riñones reciban órdenes del corazón. En segundo lugar, la mente no debe tener nada en qué pensar y la mente no debe tener nada en qué sacar afuera. El fuego en el corazón ya no se eleva y el agua es su concubina, por lo que debe seguirse, comprendiendo así la compatibilidad del agua y el fuego. .