¿Historia budista, personajes y acontecimientos importantes? ¿Historia taoísta, personajes y acontecimientos importantes? ¿Hay diferentes caminos que conducen al mismo destino?
Los arios gobernaron el subcontinente indio en el siglo VI a. C., y el brahmanismo era el pensamiento dominante en ese momento. El brahmanismo sigue el sistema de castas. Debido a enormes y duraderas diferencias de clase racial, división social del trabajo y educación cultural, la antigua sociedad india se dividió en cuatro clases extremadamente desiguales: brahmanes, jruschov, vishnus y sudras. Brahman controlaba el campo religioso, especialmente las actividades de sacrificio, Khrushchev se centraba en los asuntos militares y Vishnu dirigía el comercio y la artesanía. Un Sudra es un hombre pobre y libre, pero se acerca al estatus de esclavo[3].
Sakyamuni, el fundador del budismo, nació en Kapilakshasa. Su padre era Sakyamuni y su madre era de Moye. En el camino de regreso a casa de sus padres, la señora Moyev nació bajo el árbol Ashoka en los jardines Lumbini. Siete días después de su nacimiento, su madre murió y fue criado por la tía Da Aidao. Cuando tenía 29 años, cuando inspeccionaba al pueblo, quedó profundamente conmovido por el sufrimiento de la vida, la vejez, la enfermedad y la muerte. Aunque meditaba constantemente, no podía prescindir del Vía Crucis, por lo que salió del palacio para visitar a maestros famosos durante seis años. A la edad de 35 años, meditó bajo el árbol Bodhi durante 49 días, superó las amenazas y tentaciones de los demonios y se convirtió en un Buda.
En Luo Guyuan, el budismo comenzó a difundirse de boca en boca con la teoría de las Cuatro Nobles Verdades, y muchos discípulos se transformaron en 45 años. Muerte física a los 80 años (llamada "muerte").
La primera colección de escrituras budistas se produjo poco después de la muerte de Sakyamuni (llamada "muerte de Buda"). Bajo los auspicios de Sakyamuni, 500 monjes (500 Arhats) que se consideraba que habían alcanzado el estatus de Arhat se reunieron en King Snake City y establecieron el sistema de escrituras budistas original. La reunión fue organizada por Ye Jia, Ananda fue responsable de recitar los sutras (Sudora tibetana) y You Boli fue responsable de recitar el Dharma (Pini tibetano). [4][5]
Según los registros, la segunda colección de escrituras budistas ocurrió cien años después de la desaparición del budismo. [5] Según la "Historia de la Isla" del budismo Theravada, fue porque Vishnu rompió los Diez Mandamientos (Diez Cosas), por lo que se convocó a 700 monjes para discutir si los Diez Mandamientos estaban en línea con el budismo. El resultado de la discusión fue que "diez cosas" eran ilegales y setecientos monjes compartían los clásicos. Al mismo tiempo, un gran número de monjes, representados por el monje Vishnu, también reunieron a decenas de miles de personas para celebrar su propia asamblea, llamada Gran Asamblea. El resultado fue una división entre el Departamento del Trono de Buda y el Departamento de Misas. Debido a que fue la primera gran división entre los monjes budistas, se la llamó "división fundamental". Las reuniones antes mencionadas realizadas por los predecesores del Departamento de Misas y del Departamento Theravada se denominan colectivamente reunión secundaria.
Principales proyectos durante el período del budismo Honbu: Budismo Honbu
Desde la segunda reunión, el budismo se ha dividido en dos grandes sectas: la rama secular y la rama sentada, que se conocen como la "rama fundamental" de la historia. [6] Theravada es una doctrina apoyada por algunos ancianos y pertenece a la secta ortodoxa. Muchos monjes del Ministerio de Misas lo creen. [7] Más tarde, como los creyentes tenían diferentes puntos de vista sobre los preceptos y doctrinas, las dos sectas principales se dividieron nuevamente, lo que duró hasta alrededor del siglo I a.C. La corriente principal del budismo formó gradualmente el budismo Mahayana, que se llama "Cisma Zhimo". [6] El Departamento de Masas se ha convertido sucesivamente en el Departamento de Primera Conferencia, el Departamento de Fertilidad, el Departamento de Pollo Yin, el Departamento de Duowen, el Departamento de Falso, el Departamento de Duoshan, el Departamento de West Mountain y el Departamento de Beishan. El asiento superior está dividido en todas las partes, incluida la parte de la montaña nevada, la parte del becerro, la parte superior de la ley, la parte superior de la virtud, la parte superior derecha, la parte de la montaña del bosque denso, la parte de intercambio de tierras, el Dharma. parte de almacenamiento, la parte de bebida ligera y la parte de prueba de meridianos. [8]
El período de Ashoka en el Imperio Maurya
Fragmentos de los edictos de Ashoka en los crípticos pilares de piedra de Borneo
Durante el reinado del rey Ashoka, El budismo se extendió por todo el Imperio Maurya y se extendió en sus alrededores. Ver Maurya, Ashoka y Episodio III.
En el siglo III a.C., el rey Ashoka de la dinastía Maurya no designó al budismo como religión del estado, ni persiguió a otras sectas. [9] Para apoyar el budismo, invirtió mucho dinero, escoltó a un gran número de monjes a predicar por toda la India y construyó muchos templos y pagodas budistas. Estas pagodas están dedicadas al beneficio. La gente cree que estas pagodas están construidas para acumular virtudes y beneficiar a la gente. Más tarde, los hijos de Asoka se convirtieron en monjes uno tras otro y el budismo comenzó a extenderse a Sri Lanka y Mongolia. [10]
Los registros de la tercera conferencia sólo se conservan en documentos budistas Theravada, y no hay otra información que lo pruebe, por lo que algunos eruditos se muestran escépticos sobre esta conferencia. Según la información del budismo Theravada, esta reunión tuvo lugar en la era del rey Ashoka y fue organizada por el hijo de Mu Yilian. Reunió a 1.000 Arhats y duró 9 meses para establecer el "Sura Sutra". Según la Historia del budismo indio de Hirakawa Akira, el resultado de esta reunión fue solo el establecimiento del Kalachakra. Por lo tanto, incluso si hubo esta reunión en la historia, su alcance fue solo dentro del ministerio, si. hubo esta reunión, su alcance sería La fecha debería ser en el siglo II a.C.
El período del budismo Mahayana y el período del Imperio Guishuang fueron el período en el que el budismo comenzó a sufrir grandes cambios. El budismo mahayana en este momento estaba separado del budismo mahayana, que también llamó a las enseñanzas anteriores budismo mahayana. Sin embargo, Kanishka adoptó una política que era compatible con el budismo y el budismo mahayana, de los cuales tanto Aśvaghoṣa como Youshi eran seguidores del budismo mahayana.
El Imperio de Turtle Frost: Episodio 4 y el Imperio de Turtle Frost
Según el poema de Xuanzang al final del Volumen 200 de “El Gran Bodhisattva”, 400 años después de Buda destruyó al Buda, 500 Un número de Arhats se reunieron en Kashgar, con el Rey de Kashgar como su benefactor, y fue presidido por el Venerable Li [11]. Era la versión comentada del "Gran Tratado del Bodhisattva" y se llamaba " Bodhisattva". Una vez completado, el rey Ganisega utilizó el cobre como escritura oficial, lo grabó en sánscrito, construyó una torre para recogerlo y envió el manuscrito a otros lugares para su circulación. Algunos eruditos llaman a esta reunión la Cuarta Reunión.
[12][5]
La dinastía Gupta y la dinastía de los reyes antijaponeses
Durante la dinastía Gupta, el hinduismo surgió y el budismo mahayana se hizo popular. Sin embargo, la religión se desarrolló libremente y los ministros y generales creían en el budismo y en Shiva. El templo de Nalanda, el centro del budismo Mahayana, fue construido por el rey Kumarajiva Gupta I y más tarde se convirtió en el centro académico de la cultura Gupta. Los edificios budistas que quedan son clásicos como las cuevas de Ajanta y las cuevas de Airora. El primero, ubicado cerca del pueblo de Ajanta en el actual distrito de Offangabad en Maharashtra, fue excavado en las paredes de granito del valle de Vajurna y contenía 29 cuevas. Construido entre el siglo I a. C. y el 650 a. C., incluye cuatro templos budistas y veinticinco monasterios, demostrando plenamente el estilo indio. La puerta de la habitación está construida según el terreno, con cornisas y dinteles arriba, pilares de piedra debajo y varias tallas en las paredes, la mayoría de las cuales provienen de leyendas budistas, pero están llenas de vida. Las cuevas de Airora se encuentran a 16 kilómetros de Ofaghabad. Fueron construidas en el siglo III y terminadas en 1300. Entre ellos se encuentran los templos de las tres religiones principales: el budismo, el hinduismo y el jainismo, en los que se ofrece incienso constantemente.
La Dinastía Pala
La Dinastía Pala es famosa por apoyar y proteger al budismo. Esta dinastía fue la última familia real india en abrazar el budismo. A mediados y finales de la dinastía Pala, el budismo en la India occidental había sido aniquilado por los invasores islámicos, y sólo la India oriental sobrevivió. Los reyes del Polo de todas las generaciones eran budistas devotos (los llamados "Protectores del Polo de las Siete Generaciones"). Durante mucho tiempo han invertido en la construcción del Templo Nalanda y el Templo Chaojie, las famosas universidades budistas integrales del norte de la India. Entre ellos, el templo Chaojie, que estudia principalmente el budismo tántrico, fue construido por el rey Dharmapala de la dinastía Pala. Se dice que es más grande que el templo de Nalanda construido por la dinastía Gupta. Dharmapala también estableció otro templo volador tántrico. Estas magníficas instituciones de investigación budista fueron completamente destruidas durante las invasiones musulmanas de los siglos XII y XIII. El budismo de la dinastía Pala era principalmente budismo mahayana, especialmente tantra.
El budismo introducido en el budismo del norte incluye principalmente: el budismo chino, el budismo japonés, el budismo coreano y el budismo vietnamita.
El budismo del Norte, también conocido como “budismo Han”, es una de las tres grandes ramas del budismo existente (las otras dos son el budismo tibetano y el budismo superior y del norte). Una rama del budismo se introdujo desde la antigua India en las llanuras centrales de China a través de las regiones occidentales y luego se extendió a la península de Corea, Japón y otros lugares. Es el principal promotor del budismo Mahayana. Debido a la influencia de China, el budismo chino extendió las enseñanzas del budismo mahayana a la península de Corea, Japón y Vietnam, e influyó posteriormente en el budismo tibetano. En esencia, se puede decir que el budismo chino es una de las fuerzas principales que dan forma a la apariencia del budismo mahayana, pero a diferencia del budismo tibetano, también concede gran importancia a la revelación de secretos, y la mayoría de las sectas del budismo chino revelan secretos.
El budismo se introdujo por primera vez en Vietnam durante el reinado del emperador Xian de la dinastía Han. El quinto volumen de "Las obras completas del Buda" registra: "Después de la muerte del emperador Huiling, el mundo estaba en crisis, el país se empobrecía y la gente del norte era salada, y la mayoría de ellos eran dioses que usaban La técnica de romper el valle para lograr la inmortalidad a menudo encontraba a los Cinco Clásicos en problemas". Según "La biografía del monje Liang" (Volumen 1): "Vivía en Tianzhu y su padre se mudó a Tianzhu debido a un. comerciante. Tenía más de diez años y mis padres finalmente se casaron. Me convertí en monje después de cumplir con mi piedad filial". "Estoy ansioso por aprender y comprender el Tripitaka." [ 13]
Principal. proyectos de budismo tibetano: Budismo tibetano
El budismo tibetano en el Palacio Potala de Lhasa comenzó a mediados del siglo IV a.C., y comenzó a aparecer durante el reinado del rey Lato Rizan del Tíbet Las Tres Joyas del Budismo . El rey tibetano Songtsan Gampo Tibetan se casó con la princesa Pigedi (Brikut, conocida como princesa Chizun o princesa Chizun) de Nepal y la princesa Wencheng de la dinastía Tang. En el decimoquinto año de Zhenguan (641), Li Daozong, príncipe del condado de Jiangxia y ministro de Ritos, acompañó a su hija, la princesa Wencheng, a Tubo con una estatua de Sakyamuni, tesoros, clásicos y 360 volúmenes como dote. Al mismo tiempo, también importó muchas escrituras, estatuas de Buda y estupas de Nepal y Cachemira. Bajo la influencia de sus dos esposas, se convirtió al budismo. Envió a Duanmu Sanbodi y otros dieciséis ministros a la India para estudiar escrituras sánscritas y budistas. Después de regresar a China, creó el idioma tibetano y comenzó a traducir algunas escrituras budistas, y construyó el Templo Jokhang y el Templo Jokhang en Lhasa. A mediados del siglo VIII, el rey Trisong Detsen del Tíbet dio la bienvenida al Maestro Jihu y a su discípulo Lianhua al Tíbet, sentando gradualmente las bases del budismo tibetano, pero mucha gente todavía se oponía a él. Después de que Ji Hu regresó a la India, instó al Maestro Padmasambhava a ingresar al Tíbet desde la India, donde conoció el budismo tántrico, que convenció a la religión Bon originalmente popular y promovió el budismo.
Después de que Ji Hu y el Maestro Padmasambhava ingresaron al Tíbet, primero establecieron el Monasterio Samye, se convirtieron en monjes, establecieron una Sangha y contrataron traductores para traducir una gran cantidad de escrituras budistas sánscritas y algunas escrituras budistas chinas. Según el "Catálogo Denggar" existente (que Buton cree que fue compilado por Trisong Detsen Wang Mi), hay un total de 738 leyes (32 de las cuales fueron traducidas del chino), por lo que la difusión del budismo fue muy próspera en ese momento. Lo que se estableció en esta época se llamó Escuela Ma Ning, también llamada Vieja Escuela.
En aquella época existía el Mahayana. Los maestros Zen de la dinastía Tang, conocidos como "Hva-san" o "Mahāyāna Hva-san" en tibetano, vinieron al Tíbet para predicar el Zen. Después de la discusión fallida con Lian Fang, Trisong Detsen ordenó que ya no se permitiera el uso del método de la Escuela Deng. [
A mediados del siglo IX, el budismo tibetano fue exterminado, es decir, Langdama destruyó al Buda y el budismo cayó en silencio durante un período de tiempo (842-978 d.C.). Más tarde, fue reintroducido desde el distrito de Tubo Tuokang y el budismo tibetano revivió. Después de la destrucción del budismo Langdama, debido a la pérdida de los clásicos, algunas personas comenzaron a excavar y compilar antiguas escrituras budistas, que se llaman tesoros budistas. La escuela establecida antes de la dinastía Hong basada en la antigua traducción de las Escrituras se llamaba escuela, también conocida como vieja escuela. Después de que Lundama destruyera al Buda, recuperó los clásicos de la India y los retradujo, lo que se denominó nueva traducción.
La historia tibetana lo llama el período anterior al Diluvio, antes de la extinción de Langdama, y el gran traductor Rinchen Zangbo lo llama el período posterior al Diluvio, después del resurgimiento del budismo. Después de eso, muchos eruditos budistas en la India, especialmente aquellos en los templos de Nalanda y Chaoyan, sufrieron un gran caos (todos los principales templos budistas en la provincia de Bihar, India, fueron destruidos por el ejército invasor en 1203), y muchas personas fueron al Tíbet para estudiar budismo. Escrituras. La industria de la traducción floreció. Los traductores famosos incluyen a Marpa y otros.
En el siglo XI, el respetado maestro budista Adishad de Bengala fue al Tíbet (1042) para promover el budismo, reconstruir la Sangha y difundir las importantes ideas de Zhongzong. Al mismo tiempo, el monje tibetano Rinchen Sanbao (Baoxian) y otros tradujeron muchos clásicos.
El budismo introducido en el Tíbet desde la India se divide principalmente en cinco partes: budismo de la dinastía Ming, budismo de disciplina, budismo Zhaizhong, budismo de caoba y budismo moderno. La mayoría de las casi 6.000 escrituras budistas (incluidas Kangyur y Tengyur) se tradujeron directamente del sánscrito y algunas se tradujeron del chino. Por lo tanto, las obras budistas de la India tardía se conservan ricamente en el Tripitaka, especialmente obras como Yin Ming, Manifiesto y Prescripciones médicas, que son muy importantes.
Otro punto culminante en la difusión del budismo tibetano fue durante la era Ming Shenzong, cuando Anshan Khan y Suonan Gyatso se reunieron en el templo Huayang en Qinghai. Según el origen de Mongolia, Anshan Khan fue la primera familia real en creer en el budismo tibetano. En el siglo XVII, casi todos los mongoles creían en el budismo tibetano. [16]
Una rama del budismo se extendió hacia el sur desde la cuenca del río Ganges en la India, hasta Sri Lanka y luego a Myanmar, Tailandia, Camboya, Laos y el pueblo Dai en Yunnan, China.
El budismo introducido en Sri Lanka es una rama del Theravada, también conocido como budismo. Ampliamente difundida en el suroeste de la India, es lo mismo que la división de masas en el este de la India y la división de masas en la India occidental. Aunque heredó las enseñanzas del Líder Supremo, también adoptó algunas opiniones populares. De modo que la rama introducida en Ceilán también fue influenciada por las otras dos partes.
El budismo Theravada fue introducido en la dinastía Anuradha de Myanmar en el siglo XI, y su influencia permitió que el budismo Theravada penetrara en el norte y centro de Siam. Después de la Séptima Reunión de Ceilán en el siglo XII d.C., la orden budista se reorganizó, lo que permitió que el budismo Theravada floreciera en Ceilán. Más tarde, se extendió a Siam a través del aprendizaje de los monjes, lo que provocó que la dinastía Sukhothai se inclinara hacia el budismo Theravada en el siglo XII. ese momento. A mediados del siglo XIV, el rey Faang de Laos se casó con la hija del rey Angkor de Camboya e introdujo el budismo en Tailandia. El budismo se extendió por toda la cuenca del río Mekong.
En 1361, el rey de Ceilán fue invitado por el rey Sukhothai de Siam (ahora Tailandia) a establecer un grupo budista en China. Este fue el comienzo del budismo en Tailandia. En esta época, monjes de Myanmar, Siam y Camboya también entraron a Ceilán para estudiar budismo y recibir la ordenación nuevamente. Después de regresar a casa, también establecieron una sangha en su país de origen basada en los preceptos que habían recibido, llamada Sinhala Sangha. Estos monjes llevaron la herencia budista de la Escuela del Templo de Ceilán a varias partes del sudeste asiático, lo que se convirtió en el comienzo del budismo Theravada.
Con el rápido desarrollo del budismo Theravada, Ceilán fue invadida por fuerzas extranjeras debido a su debilitado poder nacional, y el budismo local decayó. En el siglo XI d.C., envió enviados a Birmania y le pidió que enviara monjes a Ceilán para predicar y restablecer la Sangha. En el siglo XVIII, el budismo en Ceilán se extinguió, las escrituras budistas se perdieron y también se perdieron los monjes y monasterios. En 1750, envió un enviado a Siam para invitar a monjes a enseñar en Ceilán. En 1753, el rey de Siam envió a diez monjes, incluido You Boli, a predicar en Ceilán y trajo el Pali Tripitaka de regreso a Ceilán. Este fue el comienzo de los monjes siameses en Sri Lanka. En 1802, Mahagropaninivi Manlodhisu se convirtió en monje de Birmania y estableció un grupo monástico llamado Secta Amanropra. En 1865, Abungavando, o Toshapo, regresó de Birmania a los lamanitas. Aunque el budismo moderno de Ceilán se puede dividir en tres sectas principales, todas sus opiniones se derivan de la Secta del Gran Templo, por lo que las enseñanzas siguen siendo las mismas.
En la actualidad hay muchos budistas en Sri Lanka, Tailandia, Myanmar y Laos, el 90% de los cuales son budistas tailandeses. Hay materiales históricos sobre la expansión del budismo en el sur, que fue introducido desde Myanmar a Yunnan, China, a mediados del siglo VII. Al principio, los clásicos sólo se transmitían de boca en boca. Alrededor del siglo XI, las escrituras budistas escritas por Tairun Documents fueron introducidas en Xishuangbanna a través de Myanmar. No fue hasta que Jingyan creó el idioma Dai en la dinastía Song del Sur que se grabó el Baya Sutra. En la actualidad, el budismo Theravada en Yunnan se puede dividir en cuatro sectas según sus nombres: secta Runrun, secta Baizhuang, secta Duolie y secta Zuozuo.
El budismo Theravada también se conoce como budismo pali porque su Tripitaka y sus notas están en pali. Por ejemplo, en términos de sectas subordinadas, cualquiera que crea en el budismo Theravada y se convierta a una secta puede ser llamado Theravada o budismo Theravada. Por ejemplo, el budismo Theravada, que ha sido popular en Yunnan, China, durante más de 1.300 años, es muy popular en el sur de Vietnam.
Taoísmo
El origen del taoísmo es diferente a los materiales históricos y escrituras taoístas existentes. Shu Wei creía que el taoísmo se originó en Laozi; mientras que Ge Hong creía que él era el "rey de la dinastía Yuan" cuyos dos rituales no estaban divididos en el tiempo (muchos investigadores a menudo descartan esta opinión como una tontería). Chen Yining cree que el taoísmo "se remonta a Huang Lao y unifica cientos de escuelas de pensamiento". Actualmente se cree generalmente que el taoísmo se originó a partir de la brujería y las creencias sobre fantasmas y dioses en la antigua China, y luego las creencias sobre brujería (como caminos fantasmales, prescripciones, etc.) se combinaron con el confucianismo, el taoísmo, el budismo, el mohismo, los cinco elementos y Yin y Yang, creando diferentes culturas en varios lugares.
El pensamiento sobre los dioses en el período anterior a Qin tuvo un impacto significativo en el surgimiento y desarrollo del taoísmo. Durante el Período de los Reinos Combatientes, aparecieron en muchas áreas alquimistas que defendían los elixires de la inmortalidad, lo que se convirtió en el origen ideológico de la idea del taoísmo de tomar elixires para convertirse en inmortales e influyó en el desarrollo de la Escuela Dante y la Escuela de Taoísmo Neidan, respectivamente.
En la dinastía Han, la teoría de Dong Zhongshu sobre la inducción del cielo-humano y el surgimiento de la adivinación tuvieron un gran impacto en el surgimiento del taoísmo. La introducción del budismo también aceleró el surgimiento del taoísmo. La genealogía de las estatuas budistas inspiró directamente al taoísmo para construir una genealogía completa de los inmortales taoístas. La proliferación de Fang y Huang en la dinastía Han jugó un papel catalizador en el surgimiento del taoísmo.
Durante la Dinastía Han del Este apareció el "Comentario de Laozi Xiang'er", que era una obra que explicaba el "Tao Te Ching" a través del cultivo y se consideraba un signo de la transición. Pensamiento taoísta a teoría taoísta.
El surgimiento del taoísmo en las primeras dinastías Han, Wei, Jin, del Sur y del Norte pasó por un largo proceso. Desde el ascenso de Fang durante el Período de los Reinos Combatientes hasta el predominio de la adivinación en la dinastía Han Occidental y el surgimiento de Huang, han comenzado a existir actividades similares a las organizaciones taoístas. Dos acontecimientos históricos en la formación del taoísmo temprano fueron la difusión del Taiping Jing y el surgimiento de Five Pecks of Rice Road y Taiping Road.
Después del final de la dinastía Han del Este, los primeros grupos taoístas como Wu Dou Mi Dao y Taiping Dao comenzaron a surgir. Basándose en el carisma de los líderes religiosos, los primeros grupos taoístas difundieron sus enseñanzas por toda China utilizando diversos medios, como maldiciones, amuletos y grilletes, para salvar a la gente de diversos problemas. El taoísmo durante este período estuvo activo principalmente en las clases bajas y a menudo se utilizó como un llamado espiritual para levantamientos armados.
Durante los Tres Reinos y las Dos Dinastías Jin, el gobierno comenzó a prestar atención a este tema. Por un lado, es supresión; por el otro, es utilización y transformación. Algunos taoístas también se acercaron a la clase alta y participaron en la política palaciega; algunos de ellos se especializaron en el cultivo; otros todavía se dedicaban a actividades populares y fueron utilizados por los campesinos rebeldes, como el Levantamiento del Turbante Amarillo.
Sin embargo, el taoísmo shitiano se extendió ampliamente y, a finales de la dinastía Jin Oriental, surgieron la secta Shangqing y la secta Lingbao. Ge Hong, Lu, Tao Hongjing, Kou y otros reorganizaron los clásicos y rituales taoístas dispersos en varios lugares, de modo que el taoísmo comenzó a tener un sistema mitológico y rituales relativamente completos, y la organización taoísta se volvió más completa. Especialmente durante la dinastía Zhou del Norte, el taoísmo recibió un fuerte apoyo de los gobernantes, y el emergente taoísmo loguano también floreció, convirtiéndose en la secta taoísta más grande desde la dinastía Tang.
El taoísmo se desarrolló mucho durante las dinastías del Sur y del Norte, pero el budismo se desarrolló más rápidamente durante este período. Por tanto, también hay lucha e integración entre el budismo y el taoísmo. El símbolo de esta lucha es "Yi Xialun" de Gu Huan, que adopta una postura taoísta contra el budismo. Esto despertó el descontento entre los budistas, quienes escribieron artículos para refutarlo. A medida que la lucha se intensifica, muchas personas también abogan por que ambos deberían reconciliarse. Durante esta lucha, la Secta Shangqing y la Secta Lingbao absorbieron algunas ideas budistas, así como las teorías budistas del karma, las tres generaciones de reencarnación, el cielo y el infierno, etc. En ese momento, el budismo también absorbió algunos pensamientos inmortales taoístas.
El taoísmo también produjo una gran cantidad de clásicos durante las dinastías del Sur y del Norte. En esta época se formó el método de clasificación de los clásicos taoístas. Esto se debe a que también se construyeron grandes cantidades de templos taoístas, lo que a su vez impulsó la formulación de preceptos taoístas.
Durante los períodos Sui, Tang y las Cinco Dinastías, el taoísmo fue muy respetado por la familia real y floreció. En la dinastía Sui, la secta Maoshan se convirtió en la principal secta del taoísmo. Yuanshi Tianzun era considerado como el dios supremo en este momento; la palabra muy importante "elixir interno" en la práctica taoísta también se formó en este momento.
En la dinastía Tang, debido a que el apellido del emperador era Li, el segundo hijo era venerado como el antepasado de Li. En el primer año de Qianfeng, fui nombrado póstumamente Emperador Supremo Xuanyuan. En el primer año de Tianbao, Zhuangzi se llamó Huanan Zhenren, Wenzi se llamó Xuantong Zhenren, Liezi se llamó Xu Chongzhen, Gengsangzi se llamó Xudong Zhenren y el libro escrito por el cuarto hijo pasó a llamarse Zhenjing. Por lo tanto, en ese momento surgieron muchas escuelas taoístas famosas, cada una con su propio propósito, lo que condujo a un desarrollo más completo de los pensamientos, teorías y sistemas filosóficos taoístas. En particular, Du Guangting, un famoso sacerdote taoísta de finales de la dinastía Tang y principios de las Cinco Dinastías, los organizó y clasificó sistemáticamente, lo que promovió la difusión del taoísmo en el futuro. Además, en esta época también se compiló el primer canon taoísta de la historia de China, el canon taoísta Kaiyuan.
Pero después de la Rebelión de Anshi, el taoísmo comenzó a declinar relativamente. Aunque los emperadores de la dinastía Tang siguieron una política de defender el taoísmo de principio a fin, rebeliones como el separatismo feudal debilitaron el desarrollo del taoísmo. Durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, a pesar de las frecuentes guerras, muchos emperadores todavía adoraban el taoísmo. Aunque los templos taoístas fueron destruidos durante este período, los sacerdotes taoístas huyeron y los clásicos confucianos se perdieron, el taoísmo aún se desarrolló hasta cierto punto. El ejemplo más típico es que la Secta Nanyue Tiantai se derivó de la Secta Maoshan.
El taoísmo en las dinastías Song, Liao, Jin y Yuan fue otro período de desarrollo del taoísmo. Los sucesivos emperadores promovieron el taoísmo y Zhenzong imitó a la dinastía Tang al integrar el linaje de Zhao con las deidades taoístas. Song Huizong incluso afirmó ser el emperador del taoísmo, lo que hizo que el taoísmo fuera más próspero. Por otro lado, el gobierno también ha fortalecido la gestión del taoísmo, principalmente nombrando funcionarios taoístas, otorgándoles títulos de maestros y ropas moradas, y realizando exámenes a los monjes para garantizar que el taoísmo tenga una cierta calidad cultural.
Durante la dinastía Song del Norte, con el apoyo del emperador, se desarrolló la secta Fuyou.
En términos de teoría taoísta, Chen Tuan y Zhang Boduan hicieron grandes contribuciones al desarrollo de la teoría taoísta de la alquimia interior. El elixir interior taoísta se convirtió en la corriente principal de la práctica taoísta después de la dinastía Song del Norte, y la teoría taoísta también se desarrolló en torno a este tema. La alquimia externa disminuyó gradualmente.
El confucianismo, el budismo y el taoísmo se fusionaron gradualmente y comenzó el concepto de "tres religiones en una". La idea de convertirse en inmortal en busca de la felicidad personal cambió a unirse al mundo para ayudar al mundo. Debido al desarrollo económico del pueblo de la dinastía Song y a la combinación de creencias populares y taoísmo, los dioses del pueblo fueron absorbidos por el taoísmo, creando una nueva ola de locura por crear dioses.
Después de la caída de la dinastía Song del Norte, la dinastía Jin y la dinastía Song del Sur formaron el Quanzhen Tao, y la combinación de Neidan y Fuyou dio origen al nuevo Fuyou Tao. Song Zhenzong y Song Huizong de la dinastía Song del Norte elogiaron mucho el taoísmo.
Además, durante la dinastía Song del Sur, el taoísmo se volvió más activo entre el pueblo, y se combinó con la brujería sureña para enriquecer sus propias teorías y métodos, formando el taoísmo Fuyou representado por Sanshan Fuyou.
Después del establecimiento de la dinastía Yuan, el taoísmo floreció en el desarrollo organizacional y gradualmente se fusionó, formando dos escuelas principales, la secta Zhengyi y la secta Quanzhen. La Secta Quanzhen Qiu Chuji fue apreciada por el emperador y la Secta Quanzhen logró un nuevo desarrollo. Sin embargo, en el último período de la misión de Li Zhichang, debido a la preferencia de los gobernantes de la dinastía Yuan por el budismo, la religión Quanzhen se vio gravemente afectada y muchas escrituras taoístas fueron quemadas.
Aunque algunos emperadores estuvieron obsesionados con el taoísmo durante las dinastías Ming y Qing, debido a factores políticos y a la mayor secularización del taoísmo, las enseñanzas taoístas no progresaron, los instrumentos científicos se volvieron más complejos y los sacerdotes taoístas se volvieron más con fines de lucro, haciendo que los eruditos gradualmente lo desprecien.
En la dinastía Ming, las escuelas taoístas se dividieron oficialmente en la secta Zhengyi y la secta Quanzhen. Zheng He recibió más atención oficial. El gobierno aprendió de las lecciones de la dinastía Yuan, cuando la gente de clase baja utilizó la religión popular para organizar levantamientos y desarrollar el taoísmo, formuló un sistema de gestión sólido y fortaleció el control sobre el taoísmo.
El taoísmo en la dinastía Ming tuvo un enorme impacto en la cultura y el pensamiento. Por ejemplo, ha habido novelas de fantasmas basadas en historias de fantasmas transcritas.
Tras entrar en la dinastía Qing, el desarrollo del taoísmo comenzó a decaer, su desarrollo teórico tendió a estancarse y su influencia en la sociedad comenzó a debilitarse.
Después de la Guerra del Opio del taoísmo en la República de China, el desarrollo del taoísmo fue de mal en peor y el número de templos y sacerdotes taoístas disminuyó drásticamente. Y como los gobernantes prestaron poca atención al taoísmo, obligaron a que el taoísmo se desarrollara entre el pueblo. Muchos investigadores creen que la Rebelión de los Bóxers fue un reflejo de esta situación. Además, las actividades de la feria del templo son animadas.
El taoísmo moderno en la provincia de Taiwán Al final del período colonial japonés en la provincia de Taiwán, muchas personas creían en el taoísmo para mostrar su postura nacional. Por lo tanto, el taoísmo fue suprimido y los templos taoístas fueron destruidos repetidamente. Sólo pueden conservarse si se los consagra como estatuas budistas o dioses populares. Este fenómeno mixto continúa hasta el día de hoy.
En 1949, el Shitian Zhang Enpu de 63.ª generación llegó a Taiwán. Después de su muerte en 1969, Zhang Enpu se lo pasó a su primo Zhang. Es el Shi Tian de 64.a generación y ahora vive en Shi Tian, condado de Hansi, provincia de Taiwán.
El taoísmo durante la República Popular China Tras la fundación de la República Popular China, en 1956 se estableció la Asociación Taoísta China. Durante la Revolución Cultural, el taoísmo sufrió un gran impacto. Justo cuando fue prohibido, los sacerdotes taoístas de Quanzhen se vieron obligados a regresar al mundo secular.
Después de la reforma y apertura, el taoísmo se recuperó gradualmente gracias a la política de libertad de creencias religiosas.