Pulso Cunkou del Zen de tres dedos
Zhou Xueting, médico de la dinastía Qing, tenía el nombre de cortesía Jingwei y el sobrenombre de Mengjue taoísta. Originario de Shaoyang, Hunan, nació en junio del año 36 del reinado de Qianlong en la dinastía Qing (1771). Tomó el examen de niño a la edad de 13 años y ocupó el primer lugar. Sin embargo, estaba débil y enfermo, y Fu Shu suspiró: "Si no estás sano, ¿cómo puedes hablar de fama?" Abandonó el confucianismo y practicó la medicina, viajó por Hunan y buscó maestros famosos. Técnica Daoyin, por lo que cambió a la medicina. Es bueno en diagnóstico y tratamiento y cree en el budismo. Dijo que es difícil entender el pulso: "Una vez que la comprensión se aclara de repente, todo depende de la iluminación Zen... el pulso de todo el cuerpo está por debajo de tres dedos en un instante". años de experiencia en el diagnóstico del pulso y consultó las teorías de varias escuelas para escribirlo. Se publicaron en todo el mundo tres volúmenes de "Three Finger Zen" (1827). Cuando se habla del pulso, el "pulso lento" es el estándar, y se cree que "quien está familiarizado con el pulso lento puede conocer el pulso de diversas enfermedades". También utilizó los cuatro esquemas de flotar, hundirse, retrasar y contar para discutir los veintisiete pulsos, que tuvieron una gran influencia en la teoría de los pulsos en generaciones posteriores.
El libro de medicina de Hui'an Zhu Ziba Guo Changyang dice: "He tratado de decir que la observación del pulso de los antiguos definitivamente no es la misma. Sin embargo, en el mundo actual, los métodos de cun, guan y chi son los más importantes, y la explicación está contenida en el primer capítulo del "Clásico difícil", por lo que no está compuesto de la nada. Por lo tanto, Guo Gong registró su comprensión en este libro y utilizó "Militar" de Ding De. Clásico" para explicarlo. 》El artículo acaba de terminar. En cuanto a las reglas utilizadas por Ding De, siento que los dedos del paciente están gordos y los brazos del paciente son largos y cortos. Por lo tanto, es posible que no pueda llegar a una conclusión. Basado en la prueba de los clásicos. Todos son de la puerta pero en el frente la llamada puerta debe tener un lugar determinado, como el borde de un pez, se puede ver desde afuera y reconocer primero. Sin embargo, no existe tal teoría en todos los libros, excepto en "Qianjin". En "Fang", se cree que el hueso está alto en la punta de la boca y el Guan Chi se toma de aquí, por lo que el orden del Las palabras y el avance y retroceso son consistentes con el Sujue "Mai Jue". Las palabras de la rima de Wuqi son simples y toscas, y el libro de Fei Shuhe no es claro. Puede señalar directamente los huesos altos como puntos clave y dividirlos. En el frente y detrás, pensando en las posiciones del yin y el yang, que parece ser el propósito original de "Nanjing es bueno en el taoísmo, no puede haber corrección, así que lo adjunto aquí y comprometo". por el bien de la comprensión ". Según los dieciocho volúmenes del" Nei Jing ", que es el libro antiguo de las Tres Tumbas, no ha sido revisado por Confucio y no ha sido anotado por Zhu Zi y el Los médicos están discutiendo, calumniándose unos a otros, dividiéndose en diferentes hogares y sin saber qué hacer. Solo se utiliza el hueso superior como pase para determinar el tamaño, se puede obtener la posdata de Zhu Zi y se puede determinar con precisión la ubicación del pulso.
El hueso alto es el guan, y del guan al tenar se obtiene un cun (el pulso flota nueve puntos), y del guan al chize se obtiene el cun; el pulso es de un cun), y se nombra el chi. Guan se utiliza como intervalo y los tamaños no se pueden mezclar en la misma familia. Hecun, Guan y Chi son tres partes, y su interpretación es la más directa y rápida, y no puede distorsionarse para que quede claro.
Las seis partes del pulso, incluidas Cun, Guan y Chi, son de "La Esencia del Pulso". El cun izquierdo es para el corazón, el guan izquierdo es para el hígado, el chi izquierdo es para los riñones, el cun derecho es para los pulmones, el guan derecho es para el bazo y el chi derecho es para la puerta de la vida; , de modo que cada una de las seis partes tenga su propio lugar. Al estudiar los pulsos, si se dividen pero no se dividen, si no se dividen sino que se dividen, entonces se obtendrá el secreto. "Mai Jing" dice: "Los hilos primaverales como el cabello en verano, las inundaciones y el otoño, y las piedras en invierno dividen los términos solares según los meridianos. Gráciles y lentos como los sauces en primavera, estas son las cuatro estaciones del bazo". El pulso de primavera es fibroso, ¿cómo puede el pulso del hígado ser fibroso y el resto del pulso no? Ambas cuerdas están atadas, pero se dice que la primavera es lo principal del qi del hígado, no el Zuoguan de la espera independiente. Pero si es flotante y astringente, pertenece al fuego del corazón, y no necesariamente tiene que limitarse a la pulgada izquierda; si es corto y astringente, pertenece al metal del pulmón, y no necesariamente tiene que limitarse; debe limitarse a la pulgada derecha, pero si es pesada y delgada, pertenece al agua del riñón, y no necesariamente debe limitarse a la pulgada izquierda, pero si es pesada y delgada, es agua del riñón, y no necesariamente tiene que estar restringido a la pulgada izquierda; la gentileza significa que pertenece a la tierra del bazo y no necesariamente tiene que estar ligado a Youguan. Los pulsos de los cinco órganos internos están divididos, pero las partes de los cinco órganos internos no están divididas. Según el pulso de la fiebre tifoidea, el libro de Zhongjing la llama "flotante", "apretada", "larga", "cuerda", "shen", "wei", "fu" y "dai"), pero los pulsos de " flotante", "apretado", "largo", "cuerda", "sumidero" y "wei" están unificados, Fu y Dai no se refieren específicamente a ninguna escritura. Respecto al pulso de las lesiones internas, Shuhe Yishu afirma que la pérdida de sangre debe ser abundante y fina, no flotante y los síntomas del agua deben ser flotantes y grandes, no sumergidos, el Qi superior debe ser flotante y resbaladizo, no debe hundirse; sumergido, no flotante; y si tiene sed, si es grande, no debe ser deficiente y si está tosiendo, debe ser flotante y lento, y no debe contarse. Sin embargo, no es necesario identificar qué órgano está involucrado para determinar si es apropiado o no dividir un pulso. Esto sólo puede entenderse claramente. Debe entenderse que un poco del verdadero fuego Yang es innato, está sumergido en el agua y reside a dos pies de distancia. El fuego de la derecha se usa para cosas y el agua es el culpable. El fuego genera tierra, que es tierra del bazo, ubicada en la guan derecha; la tierra genera metal, que es metal del pulmón, ubicada en el cun derecho. Si usas agua de la izquierda, el fuego la calentará. El agua produce madera, que es madera de hígado, y se encuentra en Zuoguan; la madera produce fuego, que es fuego de corazón, y se encuentra en cun izquierdo. Algo viene de la nada, algo viene de abajo, algo de arriba viene de abajo, cada uno tiene su propio lugar y no se puede cambiar. El "Sutra difícil" dice: "Toma un cunkou para contar la buena y la mala suerte de la muerte, la vida y la muerte de los cinco órganos internos". El cunkou es la arteria del Taiyin en la mano. "Nei Jing" dice: "El pulso del corazón es lleno y agrandado, y el espasmo epiléptico es espasmódico; el pulso del hígado es pequeño y urgente, y el espasmo epiléptico es espasmódico; el pulso del riñón es pequeño y el pulso del hígado es pequeño y el el pulso del hígado es pequeño y el pulso del corazón es pequeño y no hay abultamiento, que son todas fístulas de riñón e hígado. "Hundirse es como agua de piedra y flotar es como el Feng Shui. Esto es entre partes, pero hay". sin entendimiento. Dividir sin dividir, dividir sin dividir, Dios lo entiende y existe en las personas.
Hay algunos principios en el mundo que no necesitan ser discernidos, y hay otros que sí deben ser discernidos. Si uno no necesita discernir, los principios serán oscuros; si uno quiere discernir pero no discierne, los principios también serán oscuros. El corazón y el intestino delgado están relacionados con el exterior y el interior, el hígado y la vesícula biliar están relacionados con el exterior y el interior, los riñones y la vejiga están relacionados con el exterior y el interior, los pulmones y el intestino grueso están relacionados con el exterior y el interior, el bazo y el estómago están relacionados con el exterior y el interior. Dado que sus formas y cualidades coinciden, el Qi y los meridianos están conectados de forma natural. Pero si piensan que los intestinos grueso y delgado están en el fondo y no pueden esperarlos en la parte superior, y son el exterior y el interior, entonces está bien, pero si viven en la misma parte, no está bien; Es fácil encontrar el hígado, la vesícula biliar, el riñón y el intestino delgado en el corazón izquierdo, el bazo y el estómago en el pulmón derecho y el intestino grueso en el pecho. También pienso en la relación entre Qi y Qi, pero hay quienes no ven las pistas. Ámbar recoge mostaza y se eleva en el aire; un imán atrae el hierro y bloquea los obstáculos. ¿Y por qué significa que los intestinos grueso y delgado están abajo y el corazón y los pulmones arriba? Además, si hay una indigestión en el pecho, no hay espacio entre ella, si hay fuego Bing en el intestino delgado, ¿cómo puede cohabitar con agua de riñón, y si Geng-metal en el intestino grueso puede cohabitar con ¿La puerta de la vida? No es necesario analizar esto y distinguirlo.
Pero hay quienes no pueden notar la diferencia. El riñón izquierdo almacena agua y el derecho almacena fuego. Ahora que hemos tratado de distinguirlos, ¿por qué es razonable que ambos riñones almacenen agua, enumerados a la izquierda y a la derecha, y solo? ¿El riñón izquierdo está esperando? No sé si ambos riñones almacenan agua, es decir, ambos almacenan fuego, pero el riñón izquierdo está dominado por el agua y el riñón derecho está dominado por el fuego. Corregí su nombre y dije: corazón izquierdo, intestino delgado, hígado, vesícula biliar, riñón y vejiga, pulmón derecho, intestino grueso, bazo, estómago, riñón y puerta de vida.
La mano izquierda se cierra delante de una parte para dar la bienvenida a las personas, y la mano derecha se cierra delante de una parte para ser la boca de respiración. "Pulse Meridian" dice: "Si el cuerpo de una persona está tenso y excesivo, el viento y el frío lo lastimarán; si tiene dificultad para respirar, la comida y la bebida lo lastimarán". pulgadas izquierda y derecha. El cun izquierdo se usa originalmente para esperar el corazón, pero el corazón no es el lugar donde se recibe el viento y el frío, por lo que se cree que es apretado y excesivo para lastimar el viento y el frío originalmente para esperar; Los pulmones, y los pulmones no son el área donde se acumulan los alimentos y las bebidas, por lo que se cree que están apretados y llenos para dañar la comida y la bebida. He estado pensando en ello, pero no puedo entenderlo. Esto se sabe hoy mediante la operación del cielo y la tierra. El cielo gira hacia la izquierda, y el viento y el frío son los males del cielo. La gente se enferma cuando los encuentra, y la atmósfera maligna los amenaza. Tienen miedo del viento y el frío, que también se puede ver en la parte superior izquierda. La parte superior derecha no se llama Cunkou pero es famosa por Kou. Una parte se divide en tres fases: cielo, tierra y seres humanos. La parte superior pertenece al meridiano del estómago Yangming, que es responsable de la digestión de los granos. Las lesiones internas y la dieta también se ven por primera vez en la parte superior derecha. En términos de su posición básica, se le llama corazón y pulmones; en términos de su recepción del mal, se le llama boca de la persona.