¿Cuántos libros se incluyen en "An Shi Quan Shu"?
"An Shi Quanshu" fue escrito por Zhou Anshi, un erudito laico de la dinastía Qing, e incluye cuatro partes: "Extractos del Yin Zhi Wen del emperador Wenchang en un sentido amplio", "Wanshan Xianzi", "Desire Haihui Kuang" y "Xigui Zhizhi". Fue llamado "el libro más maravilloso del mundo" por el eminente monje Yin Guang de la República de China, conocido como el decimotercer antepasado de la Secta de la Tierra Pura de China, y fue incluido en sus libros de circulación regular en la Sociedad Honghua en Suzhou. . El libro original está todo en chino antiguo, lo que resulta incómodo de leer para la gente moderna, por lo que pocas personas en la sociedad lo han visto. Este libro está traducido y anotado por el Sr. Zeng Qiyun, incluida traducción, anotaciones y suplementos. El libro está dividido en cuatro partes con aproximadamente 600.000 palabras. El maestro Yinguang llama a este libro "el libro más maravilloso del mundo" y se considera una escritura cuasi budista en el mundo budista. Todo el libro toma el pensamiento budista como línea principal, recopila muchas historias históricas y explica profundamente la cultura china del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Aprecia lo refinado y lo vulgar, ilumina la sabiduría y es beneficioso para persuadir a las personas a hacer el bien. , ayudando al mundo y rescatando a las personas, y purificando el alma. No hay ninguna predicación vacía en este libro, que integra conocimiento, interés y filosofía en uno. ¡Te ayudará a eliminar tus problemas, alcanzar una gran iluminación y te hará incapaz de dejarlo! Este libro está dividido en cuatro partes, a saber, "Extractos de los extractos generalizados del Qun Yin Zhao Wen del emperador Wenchang" en interpretación vernácula, "Wanshan Xianzi" en interpretación vernácula, "El mar del deseo regresa a la locura" en interpretación vernácula, y "Regreso a Occidente Zhizhi" en interpretación vernácula.
[Editar este párrafo] Análisis de connotación ideológica
Extractos del libro
La gente sólo sabe que se acerca la primavera, por eso se quedan con el valle de la venida primavera. Si la gente sabe que hay una vida después de la muerte, naturalmente se cultivarán para obtener bendiciones en la otra vida. "Yo" puedo ser "cuerpo", pero "cuerpo" no puede ser "yo". "Yo" es el amo, inmutable durante mucho tiempo, sin nacimiento ni muerte; el "cuerpo" es el huésped, que cambia de apariencia, va y viene. Por ejemplo, una persona que realiza un viaje largo puede tomar un barco, un automóvil o un caballo, etc. La persona que viaja una larga distancia es "yo", y el barco, el automóvil o el caballo es el "cuerpo". Otro ejemplo es la actuación, el papel de emperador, de mendigo y todo tipo de cambios. La transformación es el "cuerpo", y el actor es el "yo". "Yo" puedo dirigir la escucha y la vista; el "cuerpo" puede escuchar y ver. Por eso, cuando uno envejece, el “cuerpo” se vuelve sordo y ciego, pero el “yo” no tiene vida ni muerte, es decir, quien dirige no está sordo ni ciego. Pensar que el "cuerpo" es parte del "yo" es admitir que el ladrón es el hijo. Los adultos siguen el cuerpo general - el "cuerpo" es usado por el "yo"; las personas pequeñas siguen el cuerpo pequeño - el "yo" es usado por el "cuerpo"; La verdad existe. Vida pasada, vida futura. No creado por Buda. Por ejemplo, los órganos internos del paciente están en su propio abdomen, pero no puede verlos. Sin embargo, a través de las palabras del médico, puede saber dónde está la enfermedad y dónde usar el medicamento. Sin reencarnación nada es justo. Sabiendo que existe la reencarnación, todo lo hemos experimentado antes, y los ricos y los pobres son indiferentes; todo es causado por el karma, y ya no culpas a los demás, incluso si te encuentras con la adversidad, puedes soportarla con calma y calmar tu ira; en paz. Si no conoces las causas de las desgracias y de las bendiciones, harás toda clase de males. Ahora que lo sabes, entenderás: dañar a los demás significa dañarse a uno mismo, y hacer el bien significa protegerse. Entonces podrás tener cuidado en lugares donde otros no puedan verte y tener cuidado de no tener malos pensamientos. Convierte la codicia en bien y conoce la causa y el efecto de sembrar el bien y cosechar el bien y sembrar el mal y cosechar el mal. De esta manera, la ignorancia se convierte en sabiduría. Tomar la compasión como guía, usar la conveniencia como método, comenzar con la limpieza del cuerpo y la mente, deshacerse de todas las apariencias, eliminar la codicia, la ira y la ignorancia, entrar en el silencio del cuerpo original y en el estado más elevado de ni nacimiento ni muerte. es la alegría del Dharma. Piensa en la vida y la muerte como la mañana y la tarde, los rencores como los sueños y nada al despertar de los sueños. No te sientas triste, feliz, triste o enojado por interferencias externas. Porque sabes que la vida es corta, no buscas el nacimiento ni la muerte. Los pecados surgen del corazón y el corazón es confesado. Si el corazón es destruido, los pecados también serán destruidos. Cuando el pecado desaparece y el corazón desaparece, ambos quedan vacíos. A esto se le llama verdadero arrepentimiento. Ver los errores de los demás es la puerta a todo mal; ver los propios errores es la puerta a todo bien. Confucio: Critica las faltas, pero no critiques las faltas de alguien. Cúlpate duramente y culpa a los demás a la ligera. Los sabios han dicho mil palabras, pero sólo quieren que la gente encuentre sus propios defectos. Busca tus propios defectos para poder reflexionar siempre y no tener tiempo para culpar a los demás. La gente comete errores tanto de forma no intencionada como intencionada. Los errores de cinco corazones se perdonan y perdonan fácilmente. Es intolerable si lo dices en serio. Pero aquellos que tienen un cultivo moral deben tolerar las faltas de otras personas desde un punto de vista consciente. Los que son intencionales pueden soportarlo, ¿cuánto menos los que no son intencionales? Cuando las cosas se ponen intolerables, es difícil obligarse a soportarlo, pero hay que forzarlo. Método: 1. Perdonar la ignorancia de la otra persona. Nadie es perfecto ni sabio, por lo que no podemos utilizar este estándar. Además, la razón de su imprudencia reside en él mismo. 2. Compasión por la corta vida de los demás. La vida humana es impermanente. 3. Como tu propia medicina. No es fácil descubrir los propios errores cuando ocurren. Ahora que veo algo malo, reflexiono sobre mí. Si los demás no son tan buenos como tu buen maestro, ¿cómo puedes discutir con tu maestro? Si todo es así, puedes tolerar todo de los demás. Por lo tanto, antes de que no puedas soportarlo, tu corazón se impacientará; después de que lo soportes, estarás tranquilo. Cuando no puedes soportarlo, el suelo está lleno de espinas, e incluso los insectos y las hormigas pueden bloquear el camino; cuando tu Qi es plano, no tienes ciudad en tu pecho, e incluso si Wu y Yue son enemigos, puedes hacerlo. seguir en el mismo barco y ayudarnos unos a otros. Si no puedes tolerarlo, definitivamente pelearás con los demás y exigirás que los demás no tengan la culpa, pero la otra parte tendrá más faltas. Si puedes tolerarlo, te sentirás avergonzado y reflexionarás sobre ello, y si no les pides a los demás que sean inocentes, entonces las faltas de la otra parte, naturalmente, serán menores. Creer en causa y efecto. Los que creen en la causa y el efecto siempre tienen miedo en el corazón, y si tienen miedo, no se atreven a hacer el mal. Los que no creen en la causa y el efecto, su corazón suele ser disoluto y no tienen escrúpulos cuando lo son; siempre disoluto. Si una persona tiene miedo de la causa y el efecto, una persona hará el bien; si diez mil personas tienen miedo de la causa y el efecto, diez mil personas harán buenas obras; Si una persona no teme a la causa y al efecto, una persona hará el mal; si diez mil personas no temen a la causa y al efecto, diez mil personas harán el mal; Por lo tanto, si todos creen en la causa y el efecto, el mundo será pacífico; si todos no creen en la causa y el efecto, el mundo será un caos. Cree profundamente en la causa y el efecto: recitar el nombre de Buda es la causa, convertirse en Buda es el efecto. Cuando las personas atraviesan buenos momentos, deberían pensar: la prosperidad de mi familia debe ser el resultado de la caridad en vidas anteriores y debemos ayudar a otros en esta vida.
El hecho de que no esté enfermo debe ser el resultado de mi compasión en mi vida anterior. Debo abstenerme de matar y liberar animales en esta vida. Parece que cuando la luz es brillante, debes agregar aceite para lámparas. Si te encuentras con adversidad, debes pensar: Mis dificultades son causadas por mis pecados en mi vida anterior. Si los acepto y los acepto, puedo pagar mis deudas pasadas. No sólo eso, si soy pobre, deseo que todos en el mundo sean ricos; si estoy enfermo, siempre deseo que todos en el mundo estén sanos, si tengo dificultades, siempre deseo que todos en el mundo estén en armonía; ; si soy estúpido, deseo que todos en el mundo tengan felicidad Sabiduría; si no tengo las seis facultades, espero que todos en el mundo tengan buena apariencia cada vez que esté en problemas, haré una Deseo ayudar a las personas en este tipo de problemas en el futuro. Esto es convertir los problemas en iluminación y el veneno en néctar. Las personas que no saben sembrar bendiciones son todo lo contrario. Cuando otros hacen cosas buenas, puedo ser bendecido. Cuando las buenas obras de los demás no se han completado, los animo desde un lado, que es animar a otros a ser bendecidos; cuando las buenas obras de los demás han tenido éxito, estoy feliz con ellos, que es ser feliz y bendecido; alabar las virtudes de los demás y dejar que todos las imiten, esto es alabar y traer bendiciones. Por extensión, no hay buena acción en el cielo o en la tierra, desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, que no pueda beneficiarme. Por lo tanto, el quinto voto de los "Diez Votos de Samantabhadra", "Alegría Exitosa", llega hasta las bendiciones de los Budas y Bodhisattvas durante muchas vidas y muchos kalpas, y desciende hasta las más mínimas buenas acciones de los seres sintientes en los seis senderos. se convierte en tu propia bendición, te convertirás en un gran Samantabhadra. Cuando otros hacen el mal, yo también soy bendecido. Si la mala acción no se ha cometido, hago todo lo posible para detenerla, y soy bendito; si la mala acción se ha cometido y me siento infeliz, soy bendito si el mal aún no se ha extendido, pero yo; trata de ocultarlo, soy bendito si el mal se ha extendido, soy bendito si me sucede algo malo, si puedo soportarlo, seré bendecido si algo malo les sucede a otros, y aconsejo a otros que lo soporten. eso, seré bendecido. Si una familia rica tiene parientes pobres, significa que son leales y bendecidos. La gente hoy se avergüenza de sus parientes pobres y los odia. ¡Qué ridículo! No instigue disputas o demandas. Fan Wenzheng: Es mejor dejar de lado la ira en mi corazón. ¿Por qué demandar al condado y al estado? Incluso después de intentar todo tipo de trucos, el gato ganó y la vaca perdió. Un hombre pequeño estaba peleando con su vecino por tres pulgadas de terreno, por lo que pidió ayuda a un pariente que era funcionario. El pariente escribió: "Mil millas de construcción son sólo para un muro, así que ¿por qué no darle tres pies? " La Gran Muralla todavía está allí hoy, pero Qin Shihuang no se ve por ninguna parte. Si tu propiedad no está contigo, ¿por qué deberías luchar hasta la muerte? Siempre es necesario utilizar el mal para promover el bien. Escuchar el nombre de la persona que tuvo la culpa es como escuchar el nombre de tus padres, pero saberlo de boca de otra persona nunca más sale de tu propia boca. No busques la felicidad para ti mismo, sino espera que todos los seres sintientes puedan liberarse del sufrimiento.