¿Cuál es la fortuna de los nacidos el día 21 del duodécimo mes lunar del año Dinghai?

Los Cinco Elementos es una visión material en la antigua China. Se utiliza principalmente en filosofía, medicina tradicional china y adivinación.

Los cinco elementos se refieren a: oro; madera; fuego; Se cree que la naturaleza está compuesta de cinco elementos. Con el ascenso y la caída de estos cinco elementos, la naturaleza cambia, lo que no sólo afecta el destino humano, sino que también provoca el ciclo interminable de todas las cosas en el universo.

La Teoría de los Cinco Elementos (que apareció por primera vez en el taoísmo) cree que todo en el universo está compuesto por el movimiento (movimiento) y cambios de las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua. . Destaca el concepto general y representa las relaciones estructurales y las formas de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, entonces se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general primitiva del sistema.

A finales de la Dinastía Zhou Occidental en China, ya existía una "Teoría de los Cinco Materiales" desde un punto de vista simple materialista. Desde "Guoyu Zheng Yu" "La tierra se mezcla con metal, madera, agua y fuego para formar todas las cosas" y "Zuo Zhuan" "Nace cinco materiales, y la gente los usa juntos, y uno no puede usarse" hasta "Shang Shu Hong Fan" "Cinco elementos: uno es agua, el segundo es fuego, el tercero es madera, el cuarto es oro y el quinto es tierra. El agua se llama humectación, el fuego se llama inflamación, la madera se llama rectitud y el metal. Llamado Congge, la tierra se llama salada y la inflamación se llama superior "Amargura, acidez, cuero, dulzura", comenzó a abstraer los atributos de los cinco elementos y extrapolarlos a otras cosas para formar una combinación fija. A finales del Período de los Reinos Combatientes, se planteó la idea de que los cinco elementos ganan (suprimen) y se generan entre sí, y se fijó el orden de victoria (supresión) y generación, formando un patrón de interrelaciones entre las cosas, que refleja espontáneamente las relaciones internas. Relaciones estructurales y su La idea de comprensión general. Durante este período, el "Canon Interior" aplicó la teoría de los cinco elementos a la medicina, que desempeñó un papel importante en la investigación y clasificación de la gran cantidad de experiencia clínica acumulada por los pueblos antiguos y en la formación de un sistema teórico único de la medicina tradicional china.

Los cinco elementos están en conflicto entre sí: el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua vence al fuego y el fuego vence al metal.

Los cinco elementos se generan entre sí: el metal genera agua, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra y la tierra genera metal.

Matemáticas de los Cinco Elementos: El oro es siete, la madera es ocho, el agua es seis, el fuego es nueve y la tierra es cinco.

A través del contacto y la observación a largo plazo, los antiguos trabajadores se dieron cuenta de que cada uno de los cinco elementos tiene propiedades diferentes. "Madera significa Quzhi", lo que significa que la madera tiene las características de crecer y elevarse; "Fuego significa Yanshang" significa que el fuego tiene las características de calentarse y ascender "Tu Yuanjia Wall" significa que el suelo tiene las características de cultivos en crecimiento y bioquímicamente; transformar todas las cosas. "Metal significa Congge", lo que significa que el metal tiene las características de enfriar y transformar; "El agua significa humedecer" significa que el agua tiene las características de nutrir y bajar. Con base en esta comprensión, los antiguos atribuían varias cosas en el universo a los cinco elementos. Por lo tanto, conceptualmente, ya no son madera, fuego, tierra, metal y agua, sino una gran categoría de diversas cosas que son comparables en características. , las propiedades abstractas de los fenómenos.

Las categorías de los Cinco Elementos pensadas en la historia de la filosofía china: "Hasta ahora, básicamente hemos analizado los diversos significados de los Cinco Elementos. En aras de la claridad, enumeraremos de manera exhaustiva estos significados de la siguiente manera :

p>

Se refiere a los cinco principios de comportamiento, que se sospecha que sostienen Xunzi.

Se refiere a las cinco propiedades físicas, que sostienen Shangshu Hongfan y Zhouzi Taiji Tushu.

Se refiere a la vida humana. Las cinco condiciones materiales necesarias son las que sostiene Cai Mo en Zuo Zhuan.

Son los cinco principios de clasificación en taxonomía, como lo sostiene Lu Shichunqiu.

Se refiere a los dos elementos del yin y el yang. Las cinco "formas de existencia" que existen debido al flujo del Qi, según lo sostenido por Baihutong y Huangdi Neijing Suwen, se refieren a la madera (plantas). fuego, tierra, metal y agua que fluye. Sus significados simbólicos son respectivamente Vitalidad, actividad o cambio, gestación o cultivo, moderación y tesoro.

Los seis significados anteriores de los cinco elementos. excepto (1) y (3), si. La combinación de los cuatro elementos restantes (2), (4), (5) y (6) es el significado completo de los cinco elementos en el pensamiento Yin Yang y los Cinco Elementos. >

▲---------- --------------------------Cinco elementos------- ------------- -------------▲

* Cinco elementos: metal, agua, madera, fuego y tierra

* Dirección: este, oeste, sur, norte y centro

*Los cinco elementos están en armonía entre sí: el metal genera agua, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra y la tierra genera metal.

*Los cinco elementos interactúan entre sí: el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua vence al fuego y el fuego vence al metal.

*Los cinco elementos se roban entre sí: el metal se roba la tierra, la tierra se roba el fuego, el fuego se roba la madera, la madera se roba el agua y el agua se roba el oro.

*Los cinco elementos se ahogan entre sí: el metal vaporiza agua, el agua ahoga la madera, la madera ahoga el fuego, el fuego seca la tierra y la tierra cubre el metal.

*La relación entre los tallos celestiales, los cinco elementos y las direcciones:

A es la madera del pilar, el oriente. B es el árbol de flores y frutos, el este.

C es el fuego del sol, el sur. Ding es el fuego de la lámpara, el sur.

W es el suelo de la muralla de la ciudad, en el medio. Yo soy el suelo pastoral, China.

Geng es el oro del hacha, el oeste. Xin es oro para joyería, occidental.

Ren es el agua del río, al norte. Gui es el agua de lluvia y rocío, en el norte.

Los cinco elementos correspondientes al Bagua:

Oro - Qian, Duiqian es el cielo, Duiqian es Ze

Madera - Zhen, Xun Zhen es el trueno, Xun es Viento

Tierra - Kun, Gen Kun es la tierra, Gen es la montaña

Agua - Kankan es el agua

Fuego - Lili es el fuego

*Conflicto de rama terrestre (emoción):

Conflicto Zi (rata) y Wu (caballo), conflicto Chou (buey) y Wei (oveja), Yin (tigre) y Shen ( mono) ) están en conflicto entre sí,

Mao (conejo) está en conflicto contigo (gallo), Chen (Dragón) está en conflicto con Xu (Perro) y Si (Serpiente) está en conflicto con Hai (Cerdo).

*Las ramas terrestres se dañan entre sí (llevar):

Zi (rata) y Wei (oveja) se dañan entre sí, Chou (buey) y Wu (caballo) se dañan entre sí, Yin (tigre) Se dañan con Si (serpiente),

Mao (conejo) se daña con Chen (dragón), Shen (mono) se daña con Hai (cerdo), Tú (gallo) se daña con Xu (perro) .

y Si (Serpiente) están en un cuadrado,

Chen (Dragón) está en un cuadrado con Chen (Dragón), Si (Serpiente) está en un cuadrado con Shen (Mono), Wu ( Caballo) está en un cuadrado con Wu (Caballo),

Wei (Oveja) y Chou (Buey) están en contrainterrogatorio, Shen (Mono) y Yin (Tigre) están en contrainterrogatorio, Tú (Pollo) y Tú (Pollo) están en contrainterrogatorio,

Xu (perro) y Wei (oveja) están en contrainterrogatorio, y Hai (cerdo) está en contrainterrogatorio con Hai (cerdo) ).

*Combinación de rama terrestre (armonía):

Combinación triple de rama terrestre:

Zi (rata Chen (dragón) combinado con Shen (mono). agua; Si (serpiente). You (pollo). Chou (buey) oficina de aleación; Yin (tigre). Xu (perro) combinada con Hai (cerdo). (conejo) ). Wei (Oveja) se combina con la Oficina de Madera;

Ramas Terrestres Liuhe:

Zi (Rata) y Chou (Buey) se combinan para transformar la tierra, Yin (Tigre). ) se combina con Hai (Cerdo) Transforma agua,

Mao (conejo) y Xu (perro) se combinan para transformar fuego, Chen (dragón) y Tú (gallo) se combinan para transformar metal,

Si (serpiente) y Shen (Mono) se combinan para formar agua, Wu (Caballo) y Wei (Oveja) se combinan para formar el sol y la luna.

*La relación entre las ramas terrestres, los cinco elementos y las direcciones:

Zi (rata) pertenece al agua Yang, al norte; Hai (cerdo) pertenece al agua Yin, al norte; .

Yin (tigre) pertenece al bosque Yang, el este; Mao (conejo) pertenece al bosque Yin, el este.

Si (serpiente) pertenece al fuego yin, sur; Wu (caballo) pertenece al fuego yang, sur.

Shen (Mono) pertenece al Yang Metal, Occidente; Tú (Pollo) pertenece al Yin Metal, Occidente.

Chen (Dragón) y Xu (Perro) pertenecen a la tierra Yang y están en la dirección china.

Chou (buey) y Wei (Oveja) pertenecen a la tierra yin y están en la dirección china; en dirección china.

▲----------------------------------------Cinco elementos ----- ----------------------------------▲

En los cinco elementos, también hay "multiplicar" y " "Xianggang"

Multiplicar es aprovechar la situación e insultar es intimidar

Multiplicar es restringir demasiado , y "contrarrefrenarse" es contrarrefrenarse a sí mismo

p>

▲----------------------- ----------Características de los cinco elementos-------- --------------------------▲

1. ¿Cuáles son las características del oro?

Doctrina dorada y dicho dorado "Congge" significa obediencia y obediencia, y "cambiador" significa transformación y reforma. características de ser suave y duro, extenderse, transformarse y enfriarse.

?

Oro: Su naturaleza es fuerte y feroz. Aquellos con metal fuerte entre los cuatro pilares tendrán caras cuadradas, huesos blancos y huesos delicados, un cuerpo sano y una mente clara. Son leales, decididos y. Decidido, sin miedo a la violencia, leal a la justicia y la riqueza, y odiar el mal tanto como el odio. Tener conciencia de sí mismo y un profundo sentido de integridad. ?

Los que tienen demasiado oro en los cuatro pilares son tabú, serán imprudentes, valientes y poco estratégicos, agresivos, codiciosos, crueles e injustos serán indecisos; , codicioso, promiscuo y vicioso. ?

2. ¿Características de la madera?

Madera Zhuren: Se dice que la madera es "curvada y recta". doblarse y estirarse. La madera acepta el aire del agua y la tierra y puede crecer y desarrollarse. Por lo tanto, la madera tiene la naturaleza suave y benévola de hacer crecer el cabello hacia arriba y delgado. ?

Madera: Su naturaleza es recta y su naturaleza es armoniosa. Aquellos con madera fuerte en los cuatro pilares serán amables, gentiles, filantrópicos, compasivos, serviciales, generosos, esbeltos, guapos en modales, con gruesos. y cabello brillante. Vivaz, positiva y muy motivada. ?

Si hay demasiada madera en los cuatro pilares, la persona será testaruda, extremista, y el que se quede corto será cobarde, celoso, ingrato y frío. ?

3. ¿Características del agua?

El agua gobierna la sabiduría: Se dice que el agua "humedece la parte inferior", que significa humedecer, y bajar significa hacia abajo, por lo que el agua tiene tendencia. de humectación. A continuación, profundiza en las propiedades ocultas. ?

El agua tiene una naturaleza inteligente y amable. Aquellos con agua fuerte en los cuatro pilares tienen espíritu en sus rostros, una mente flexible, ingenio, capacidad para comprender a las personas, una gran adaptabilidad y un lenguaje inteligente. ?

Aquellos que tienen demasiada agua en los cuatro pilares tienen miedo de ser codiciosos, lujuriosos, intrigantes, agresivos en el habla y propensos a tener problemas. Los que tienen menos agua son de baja estatura y tez oscura. caprichoso, tímido y de mente estrecha. ?

4. ¿Características del fuego?

Oficiante del fuego: El fuego se llama "Yan Shang", que significa "calor", "shang", "arriba". Por tanto, el fuego tiene la propiedad de generar calor, calidez y elevación hacia arriba. El fuego tiene la capacidad de repeler el frío y mantener el calor, y tiene la capacidad de templar los metales.

El fuego es impaciente y respetuoso por naturaleza: aquellos con fuego fuerte en los cuatro pilares son enérgicos, proactivos, corteses y educados, prestan atención a las apariencias, entusiastas y heroicos, sinceros y amigables. ?

Aquellos que tienen demasiado fuego en los cuatro pilares tendrán la cara roja y la voz seca, tendrán un temperamento impaciente, serán fácilmente impulsivos, agresivos y agresivos, y se meterán fácilmente en problemas. tendrá menos fuego tendrá la frente delgada y puntiaguda, dirá tonterías, será traicionero y celoso, y tendrá un principio y un fin. ?

5. ¿Características del suelo?

La carta del propietario del suelo: el suelo se llama "cosecha y cosecha". . Con capacidad de aceptación, la patria lleva todas las direcciones, es madre de todas las cosas y tiene la naturaleza de hacer aportes profundos.

Tierra: Su naturaleza es pesada y su afecto es fuerte Aquellos con tierra fuerte en los cuatro pilares tendrán cintura redonda y nariz suave, cejas hermosas, fuerte elocuencia, lealtad, piedad filial y sinceridad, coraje. y generosidad, se deben seguir las palabras, las acciones deben ser resultados y ser feliz es ecléctico. ?

Si la tierra en medio de los cuatro pilares es demasiado alta, causará celos, introversión, estupidez, terquedad e ignorancia. Aquellos que no son lo suficientemente buenos tendrán una cara inclinada y baja. Nariz, mirada deprimida, incredulidad, crueldad, tacañería y egoísmo.

____________________________

1. El concepto básico de la Teoría de los Cinco Elementos

Los Cinco Elementos son el movimiento de cinco sustancias: madera, fuego, tierra, metal y agua.

La Teoría de los Cinco Elementos cree que todo en el mundo se genera por el movimiento y cambios entre las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua. Al mismo tiempo, la relación entre los cinco elementos se utiliza para explicar la interconexión entre las cosas. Se cree que nada es aislado y estático, sino que mantiene la coordinación y el equilibrio en el constante movimiento de generación mutua e inhibición mutua. Este es el significado básico de la Teoría de los Cinco Elementos.

2. El contenido básico de la Teoría de los Cinco Elementos

Características de la madera: Los antiguos la llamaban "Madera significa recta y recta". "Curva y rectitud" en realidad se refiere a la forma de crecimiento de los árboles, con ramas rectas y estirándose hacia la periferia. Por tanto, se extiende a las cosas que tienen funciones o propiedades de crecimiento, crecimiento del cabello, organización y comodidad, etc., todas pertenecen a la madera.

Características del fuego: Los antiguos lo llamaban "Fuego significa Yan Shang". "Yan Shang" significa que el fuego tiene las características de calidez y elevación. Por tanto, se extiende que las cosas con efectos de calentamiento y ascenso pertenecen al fuego.

Características del suelo: Los antiguos lo llamaban “suelo y cultivos”, lo que significa que el suelo tiene la función de plantar y cosechar cultivos. Por tanto, se extiende al hecho de que al suelo pertenecen cosas con funciones bioquímicas, de transporte y de aceptación. Por eso, hay dichos que dicen que "la tierra contiene los cuatro elementos" y "la tierra es la madre de todas las cosas".

Las características del oro; los antiguos lo llamaban "oro significa Congge". "Congge" significa "cambio". Por extensión, todas las cosas que tienen la función de limpiar, calmar y astringir pertenecen al oro.

Características del agua: Los antiguos decían que “agua significa humedecer la parte inferior del cuerpo”.

Se refiere a las propiedades humectantes y descendentes del agua. Por extensión, pertenecen al agua las cosas que están frías, húmedas y que se mueven hacia abajo.

2． Se clasifican los cinco elementos atributos de las cosas.

① Método de clasificación: Los atributos de los Cinco Elementos de las cosas se derivan comparando la naturaleza de las cosas con las características de los Cinco Elementos. Si algo tiene características parecidas a las de la madera, es de madera; si tiene características parecidas al fuego, es del fuego, etc. Por ejemplo, si los cinco órganos internos están asignados a los cinco elementos, el hígado gobierna el ascenso y pertenece a la madera, el corazón Yang gobierna el calor y pertenece al fuego, el bazo gobierna el transporte y la transformación y pertenece a la tierra, los pulmones gobiernan el descenso y Pertenece al metal, y el riñón gobierna el agua y pertenece al agua. Según la orientación de los cinco elementos, el sol sale por el este, que es similar a las características ascendentes de la madera, por lo que pertenece a la madera; el sur es caliente, que es similar a las características llameantes del fuego, por lo que pertenece; al fuego; el sol se pone por el oeste, que está relacionado con el descenso del metal. Las propiedades son similares, por lo que pertenece al oro, y las propiedades son similares al agua, por lo que pertenece al agua.

②Método de deducción. Por ejemplo: el hígado pertenece a la madera, luego el hígado gobierna los tendones y el hígado abre los ojos también pertenecen a la madera el “tenis” y los “ojos”; el fuego pertenece a la tierra, luego la "carne" y la "carne". La "boca" también pertenece a la tierra; los pulmones pertenecen al metal, así que la "piel" y la "nariz" también pertenecen al agua; entonces "huesos", "oídos" y "dos yin" también pertenecen al agua.

③La Teoría de los Cinco Elementos también cree que las cosas que pertenecen a los mismos atributos de los Cinco Elementos están relacionadas. Por ejemplo, la dirección este, el viento, la madera y las sustancias ácidas de la naturaleza están relacionadas con el hígado. Ahora, los atributos de los cinco elementos de la naturaleza y el cuerpo humano se enumeran brevemente a continuación.

Para el cuerpo humano, resume los diversos tejidos y funciones del cuerpo humano en cinco sistemas fisiológicos centrados en los cinco órganos internos.

3. Los cinco elementos están en armonía entre sí

(1) Crecimiento mutuo y moderación mutua. La generación mutua significa que una cosa promueve, fomenta y apoya el crecimiento de otra; la restricción mutua significa que una cosa inhibe y restringe el crecimiento y la función de otra. La generación mutua y la restricción mutua se consideran fenómenos normales en la naturaleza en la Teoría de los Cinco Elementos; también son fenómenos fisiológicos normales en la fisiología humana. Es precisamente debido a la interdependencia y la interdependencia entre las cosas que el mundo natural puede mantener el equilibrio ecológico y el cuerpo humano mantener el equilibrio fisiológico. Por eso se dice que "la regulación conduce a la bioquímica".

El orden de los cinco elementos es: la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua y el agua genera madera.

El orden de restricción mutua de los cinco elementos es: la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua vence al fuego, el fuego vence al metal y el metal vence a la madera.

Dado que existe una relación que se refuerza y ​​se restringe mutuamente entre los cinco elementos, para cualquier "elemento" entre los cinco elementos, existen "producirme", "autoproducirme" y "conquistarme". . I g" cuatro aspectos de la conexión.

"Nací de mí" y "Di a luz" se comparan con la relación entre "madre" e "hijo" en el "Sutra difícil". La persona que "me da a luz" se llama "madre", y la persona que "me da a luz" se llama "hijo". Por lo tanto, la relación generacional mutua en los cinco elementos también se puede llamar "madre-hijo". " relación. Tomemos como ejemplo el fuego. Como la madera crea el fuego, la persona que "me da a luz" es la madera; porque el fuego crea la madera, la persona que "yo me da a luz" es la tierra; De esta manera, la madera es la "madre" del fuego, y la tierra es el "hijo" del fuego; es decir, la madera y el fuego son "madre e hijo", y el fuego y la tierra son "madre e hijo".

“Conquistame” y “venceré” se denominan “lo invencible” y “lo victorioso” en el “Nei Jing”. Es decir, quien "me conquista" es "invencible", y quien "me conquista" es "victoria". Tomando nuevamente como ejemplo el fuego, como el fuego vence al metal, el que “me vence” es el oro, ya que originalmente vence al fuego, el que “me vence” es el agua;

La convivencia y la contención mutua son dos aspectos inseparables. Sin nacimiento, no habría ocurrencia ni crecimiento de las cosas; sin restricción, no habría manera de mantener el cambio y el desarrollo bajo una coordinación normal. Sólo creando e interfiriendo entre sí en secuencia, como un anillo sin razón, la vida y la transformación pueden continuar y se puede mantener el equilibrio dinámico entre las cosas.

(2) Multiplicación e insulto. La multiplicación y abuso mutuo de los cinco elementos se refiere al fenómeno anormal de restricción mutua que ocurre después de que se destruye la relación normal entre los cinco elementos.

Multiplicar: Multiplicar significa utilizar a los fuertes para intimidar a los débiles. La multiplicación entre los cinco elementos significa que un determinado "elemento" de los cinco elementos restringe demasiado al "elemento" que está siendo restringido, provocando así una serie de reacciones de restricción excesiva.

Cuando un determinado "elemento" entre los cinco elementos es demasiado fuerte, puede hacer que los "cinco elementos" restringidos estén demasiado restringidos, debilitando al "elemento único" restringido, provocando así una restricción anormal entre los cinco elementos. cinco elementos. Por ejemplo, si la madera es demasiado fuerte, restringirá demasiado la tierra, lo que resultará en una cantidad insuficiente de tierra. Esto se llama "tierra multiplicadora de madera". Por otro lado, también puede ser que cierto "un elemento" entre los cinco elementos sea en sí mismo débil, por lo que su "restricción" y la restricción mutua de "un elemento" parecerán ser relativamente más fuertes, y él mismo será más débil.

Por ejemplo: la madera no es demasiado fuerte y su poder para contener la tierra todavía está dentro del rango normal. Sin embargo, debido a la deficiencia de la tierra misma, el poder de la madera para vencer a la tierra aumenta relativamente, haciendo que la tierra sea aún más deficiente, lo que se denomina "vehículo de deficiencia de tierra y madera".

Insulto: Insulto aquí significa “insulto al revés”. El insulto mutuo en los Cinco Elementos significa que debido a que cierto "elemento" de los Cinco Elementos es demasiado fuerte, contraataca al "elemento único" que originalmente "conquistó el yo", por lo que el contraataque también se llama anti-moderación. Por ejemplo: la madera originalmente está restringida por el metal, pero cuando la madera es particularmente fuerte, no solo no está restringida por el metal, sino que contraataca (es decir, contraataca) al metal, lo que se llama "metal insultante a la madera", o un aspecto de contraataque. . Por otro lado, también puede ser que el Metal en sí sea muy débil, no solo incapaz de contener a Wood, sino que también puede ser insultado por Wood, lo que se llama "Metal Void Wood Insult".

Tanto la multiplicación como la supresión mutua son fenómenos anormales de restricción mutua. Existen diferencias y conexiones entre los dos. La principal diferencia entre la multiplicación y la supresión mutua es: la primera se basa en la restricción mutua de los cinco. El orden de restricción de los elementos es demasiado fuerte, lo que resulta en una anormalidad en la relación de restricción entre los cinco elementos; este último es un fenómeno de restricción en la dirección opuesta a la secuencia de restricción de los cinco elementos, lo que resulta en una anormalidad en la relación de restricción; entre los cinco elementos. La conexión entre los dos es que cuando se multiplican, también pueden insultarse al mismo tiempo; cuando se insultan, también pueden multiplicarse al mismo tiempo. Por ejemplo: cuando la madera es demasiado fuerte, puede cabalgar sobre la tierra e insultar al metal; cuando el metal es deficiente, puede ser contraatacado por la madera y atacado por el fuego.

3. Aplicación de la Teoría de los Cinco Elementos en la Medicina Tradicional China

1. Explicar las funciones fisiológicas y las interrelaciones de los órganos internos

① Explicar las características de la actividad fisiológica de los cinco órganos internos. Por ejemplo, el hígado está feliz y tiene la función de catarsis, mientras que la madera tiene las características del cabello. crecimiento, por lo que el hígado pertenece a la "madera"; el corazón es yang Tiene la función de calentar, y el fuego tiene las características del calor yang, por lo que el corazón pertenece al "fuego" el bazo es la fuente de la bioquímica y la tierra; tiene las características de todas las cosas bioquímicas, por lo que el bazo pertenece a la "tierra" y el qi del pulmón principalmente purifica y desciende, y el metal tiene la función de limpiar, purificar y tiene propiedades astringentes, por lo que los pulmones pertenecen al "oro"; los riñones tienen la función de controlar el agua y almacenar esencia, y el agua tiene la propiedad de hidratar la parte inferior del cuerpo, por lo que los riñones pertenecen al "agua".

② Explica la relación entre los órganos internos y los tejidos del cuerpo. Conexiones internas del cuerpo humano entre funciones fisiológicas. Por ejemplo, la esencia del riñón (agua) nutre el hígado, el hígado (madera) almacena sangre para beneficiar al corazón, el calor del corazón (fuego) calienta el bazo, el bazo (tierra) se transforma en esencia de agua y grano para llenar los pulmones, y los pulmones (metal) se purifican y descienden para ayudar al agua de los riñones. Ésta es la relación entre los cinco órganos internos y su beneficio mutuo. La purificación y disminución del qi del pulmón (metal) puede inhibir el desbordamiento del yang del hígado; la suavidad del hígado (madera) puede aliviar la congestión de la tierra del bazo; el transporte y la transformación del bazo (tierra) pueden prevenir el desbordamiento del agua del riñón; La humedad del agua puede impedir que el fuego del corazón se vuelva demasiado fuerte; el calor yang del corazón (fuego) puede impedir que el metal del pulmón se purifique excesivamente. Ésta es la relación de restricción mutua entre los cinco órganos internos.

③Explica la relación entre el cuerpo humano y las cuatro estaciones y los cinco qi del entorno externo, así como los cinco sabores de la dieta. En resumen, la aplicación de la Teoría de los Cinco Elementos a la fisiología tiene como objetivo explicar la unidad de las interconexiones entre los órganos y tejidos del cuerpo humano, así como entre el cuerpo humano y el entorno externo.

2． Explique la influencia patológica entre los órganos internos.

Por ejemplo, la enfermedad del hígado se puede transmitir al bazo, que es causada por la multiplicación de la madera y la tierra. La enfermedad del bazo también puede afectar el hígado, que es causada por la tierra que domina a la madera; el hígado y el bazo tienen la misma enfermedad y se influyen entre sí, es decir, la madera está deprimida y la tierra es deficiente o cuando la tierra está bloqueada y la madera está hundida, la enfermedad hepática también puede afectar el corazón, lo que hace que la enfermedad de la madre afecte al niño; ; afectando los pulmones, provocando que la madera suprima el metal; afectando los riñones, provocando que la enfermedad del niño afecte a la madre. Esto es cierto para las enfermedades hepáticas y también para las lesiones en otros órganos. La relación entre los cinco elementos puede utilizarse para ilustrar su influencia patológica mutua.

3. Utilizado en el diagnóstico y tratamiento de enfermedades

(1) Aplicación en el diagnóstico de enfermedades

Diagnostica enfermedades de los órganos internos en función de su color, sabor y pulso. Si la cara está verde, a la persona le gusta comer alimentos ácidos y el pulso es fibroso, se puede diagnosticar como enfermedad hepática; si la cara está roja, el sabor es amargo y el pulso es pesado, se puede diagnosticar como enfermedad hepática; fuego excesivo del corazón. Un paciente con deficiencia de bazo tendrá la cara verde, que está representada por la madera, y la tierra será la huésped; un paciente con una enfermedad cardíaca tendrá la cara negra, y el agua será la huésped del fuego, etc.

La transmisión y transformación de enfermedades de los cinco órganos internos se puede diagnosticar en función del color, sabor y pulso de los órganos internos. Por ejemplo, en un paciente con deficiencia de bazo, si la cara está verde y el pulso es fibroso, significa que la enfermedad hepática se transmite al bazo (la madera multiplica la tierra en una persona con enfermedad pulmonar, si la cara está roja y); el pulso es rojo, es una enfermedad del corazón transmitida a los pulmones (el fuego multiplica el metal). Las enfermedades de cualquiera de los cinco órganos internos pueden transmitirse a los otros cuatro órganos internos. Según el análisis de la teoría de los cinco elementos, existen cuatro relaciones de transmisión: multiplicación, insulto mutuo, enfermedad de la madre, hijo, enfermedad del hijo y madre.

Juzga el pronóstico de la enfermedad en función de la relación entre el color y el pulso. Por ejemplo, si el paciente tiene una enfermedad hepática, la tez es azul y se observa un pulso fibroso, el color y el pulso son consistentes. Si no hay pulsos fibrosos sino flotantes, es un pulso que está en armonía con la apariencia, y un pulso que supera al color (el metal vence a la madera), que se invierte, indicando mal pronóstico si se observa un pulso que se hunde; es un pulso que genera color, es decir, una vena que genera color (nacida en agua), significa suavidad y el pronóstico es bueno.

(2) Aplicación en el tratamiento de enfermedades

① Controlar la propagación de enfermedades de los cinco órganos internos. Si la enfermedad hepática puede propagarse al bazo (la madera viaja en la tierra), el bazo debe reponerse con anticipación para evitar que se propague. "Cuando ves una enfermedad hepática, sabes que el hígado debe transmitirla al bazo, por lo que primero debes fortalecer el bazo".

②Determinar los principios del tratamiento. Se puede resumir como el método de “tonificar a la madre y depurar al niño”, es decir, “si es deficiente nutrirá a la madre, y si es verdadero, depurará al niño”. Tonificar la madre es un tratamiento para los síndromes carenciales que tienen relación madre-hijo, como la deficiencia hepática y tonificar el riñón. Debido a que el riñón es la madre del hígado, el agua tonificante del riñón puede producir madera hepática. Xiezi es un tratamiento para los síntomas que tienen una relación madre-hijo, como el exceso de hígado y Xiexin. Debido a que el corazón es hijo del hígado, Xinxinhuo Xiehe ayuda a Xiehehemu.

El principio de tratamiento se determina en base a la relación de restricción mutua, que se puede resumir como el método de "suprimir lo fuerte y debilitar la piel", es decir, reducir la fuerza de lo restringido y compensar por la debilidad del reprimido. Si la Madera del Hígado es demasiado fuerte y la Tierra del Bazo está presente, si la Madera del Hígado es demasiado fuerte, debe ser purgada, y si la Tierra del Bazo es débil, debe reponerse.

③ Formular métodos de tratamiento en términos de tratamiento farmacológico, como agua nutritiva y madera nutritiva, es un método para nutrir el yin del riñón para conservar el yin del hígado. Es adecuado para enfermedades con deficiencia de yin del riñón y del hígado. deficiencia de yin. Otro ejemplo es el método de cultivar tierra para generar metal, que es un método para fortalecer el bazo y reponer los pulmones. Es adecuado para enfermedades en las que el bazo no se mueve bien y el qi pulmonar es débil. Otro ejemplo es el método de sostener el suelo y suprimir la madera, que es un método para tratar un hígado fuerte y un bazo débil con medicamentos que calman el hígado y fortalecen el bazo.

Además, en acupuntura y psicoterapia, la moderación de los cinco elementos se puede utilizar para seleccionar puntos de acupuntura y regular las emociones. Por ejemplo, la tristeza puede superar la ira porque los pulmones pertenecen al metal y la ira pertenece a la madera.

En el proceso de aplicación práctica, las teorías del Yin Yang y los Cinco Elementos a menudo están interrelacionadas y son inseparables. La combinación de la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos no solo puede explicar la relación general entre partes contradictorias de las cosas, sino también las relaciones más específicas y complejas entre cosas que están interconectadas y son mutuamente restrictivas, ayudando así a explicar fenómenos de vida complejos y procesos patológicos. .

Los cuatro pilares y los cinco elementos corresponden a los órganos y partes que necesitan reponerse

Madera: El hígado y la vesícula biliar son los órganos internos y externos entre sí, y pertenecen a los músculos, huesos y extremidades, si es demasiado fuerte o demasiado débil, será peor. Adecuado para enfermedades del hígado, vesícula biliar, cabeza, cuello, extremidades, articulaciones, tendones, ojos, nervios, etc.

Fuego: el corazón y el intestino delgado son órganos internos y externos entre sí, y pertenecen a los vasos sanguíneos y a todo el sistema circulatorio. Si es demasiado fuerte o demasiado débil, es más probable que sufra. de enfermedades en el intestino delgado, corazón, hombros, sangre, sangre menstrual, cara, dientes, abdomen, lengua, etc.

Tierra: El bazo y el estómago son las superficies de los órganos internos de cada uno también. Pertenece a los intestinos y a todo el sistema digestivo. Si es demasiado fuerte o demasiado débil, es más probable que padezca enfermedades del bazo, del estómago, de las costillas, de la espalda, del pecho, de los pulmones, del vientre, etc.

Metal: Los pulmones y el intestino grueso interactúan entre sí. Está dentro y fuera de los órganos internos, y pertenece a la tráquea y a todo el sistema respiratorio. Si es demasiado fuerte o demasiado débil, es más probable que sufra. enfermedades del intestino grueso, pulmones, ombligo, flema, hígado, piel, hemorroides, nariz y tráquea, etc.

Agua: Los riñones y la vejiga son órganos internos y externos entre sí, y pertenecen Al cerebro y al sistema urinario. Si es demasiado fuerte o demasiado débil, es más probable que afecte los riñones, la vejiga, las espinillas, los pies, la cabeza, el hígado, el sistema urinario, la vulva, la cintura, los oídos, el útero, las hernias y otras enfermedades. .

En las artes marciales, los antiguos artistas marciales usaban metal, madera, agua, fuego y tierra (los cinco elementos) para representar las cinco técnicas básicas del boxeo de Xingyiquan: división, colapso, perforación, cañón y horizontal, o representa los cinco pasos de avance, retroceso, mirada, esperanza y concentración en Tai Chi.

Aplicación clínica

La Teoría de los Cinco Elementos de la Medicina China clasifica todas las partes del cuerpo humano en cinco categorías: madera, fuego, tierra, metal y agua. Existe una conexión vertical entre cosas similares: por ejemplo, las que pertenecen a la madera incluyen el hígado, la vesícula biliar, los ojos, los tendones, la ira, el verde, el ácido, el viento, etc. La conexión entre ellas es que "el hígado abre los ojos" y " el hígado gobierna los tendones", "la ira daña el hígado", la enfermedad hepática es propensa al "viento del hígado", etc.; durante el examen, el cian se debe principalmente al viento del hígado, el rojo es principalmente fuego del corazón, el amarillo es principalmente humedad del bazo, el blanco es principalmente resfriado pulmonar y el negro es principalmente deficiencia renal.

Al tomar medicamentos, el sabor amargo ingresa al hígado, el sabor amargo ingresa al corazón, el sabor dulce ingresa al bazo, el sabor picante ingresa a los pulmones y el sabor salado. entra en los riñones, etc. Hay conexiones horizontales entre todo tipo de cosas: es decir, utilizar cambios como el nacimiento y la restricción, aprovecharse e insultarse para ilustrar las interrelaciones entre los cinco órganos internos en condiciones fisiológicas y patológicas. Por ejemplo, una enfermedad en un determinado órgano puede transmitirse desde otro órgano debido a la relación entre el nacimiento y la restricción, o puede transmitirse a otro órgano a través de la relación entre el nacimiento y la restricción. “Cuando ves una enfermedad hepática, sabes que el hígado transmite al bazo, por eso debes fortalecer el bazo primero”, “Si está deficiente, alimentará a su madre, si está deficiente, purgará a su hijo”, etc. son las aplicaciones específicas de esta teoría.

Referencia: La explicación de "cinco elementos" en el diccionario chino-inglés