Pensamientos sobre "Lao Tse"
Confucio dijo una vez: "Todavía soy un dragón". Esta es la evaluación que Confucio hace de Lao Tse. También elogió a Lao Tse de esta manera: Lo entiendo, los pájaros pueden volar; los peces pueden nadar, lo entiendo; lo entiendo, pero el dragón eventualmente estará en el cielo, impredecible e insondable; ¡Li Kun es como un dragón! Se puede ver que Lao Tse es genial.
La era de Lao Tse debería ser la última dinastía Zhou occidental. En ese momento, el camino real no era bueno, la gente seguía lo que decía, los corazones de la gente no eran viejos, la gente competía por el poder y la riqueza. Las crisis estaban por todas partes y la gente se encontraba en una situación desesperada. Atribuyó todo el caos de ese momento a una razón, que era el desequilibrio del yin y el yang. Comparó la belleza y la fealdad, el bien y el mal, la existencia, la dificultad, la duración y la competencia con el equilibrio entre los gobernados (sabios) y los gobernados (pueblo), con la esperanza de equilibrar el mundo ajustando políticamente el correspondiente yin y yang.
Espero ver el mundo armonioso en su imaginación. Comparó los tiempos pacíficos y prósperos anteriores con los tiempos difíciles de ese momento, y descubrió que todos los problemas eran con (el santo). Su santo ideal enseña sin hacer nada. Al igual que Dios, una persona crea todas las cosas sin poseerlas, logra grandes cosas sin atribuirse el mérito y se retira después del éxito. El pueblo debe ser trabajadores civiles que sean vanidosos, que no luchen por la fama, que no busquen ganancias, que estén sanos, que tengan qué comer, que vivan y trabajen en paz y satisfacción, y que estén contentos.
Lao Tse dijo: "Los países vecinos se miran y escuchan el sonido de gallos y perros. Las personas no interactúan entre sí hasta que mueren". Es decir: los países vecinos están muy cerca y. Podemos vernos. Puedes escuchar el canto de las gallinas y los perros, pero nunca interactuaremos entre nosotros hasta que muramos. Mucha gente piensa que Lao Tzu tiene una mente muy cerrada, lo que obviamente es un pensamiento negativo hacia la sociedad actual. El mundo actual aboga por los intercambios abiertos, pero los pensamientos de Laozi son como el aislamiento de la dinastía Qing en China. La consecuencia fue que China se quedó atrás y fue derrotada. Entonces la idea de no socializar ese día no funcionará.
Pero esta idea de Lao Tzu se planteó en tiempos convulsos. Entonces tenemos que entender esta idea desde adentro. Debemos entender que Lao Tzu enfatiza una situación social ideal en la que las personas son independientes unas de otras y tienen su propio lugar espiritual. Lao Tse aboga por la construcción de una sociedad humana armoniosa sobre una base equilibrada y de largo plazo, para que las personas puedan vivir una vida sana, feliz, feliz y libre. Por eso, "los vecinos se miran, escuchan el sonido de las gallinas y los perros, y la gente no tiene nada que ver entre sí hasta la muerte" debe traducirse en patriotismo. Esta debería ser una comprensión más matizada de esta idea.
Leí el libro "Laozi" hace unos días. Este libro trata sobre algo que he experimentado en mi vida.
Lao Tzu, que vivió alrededor del 571-477 a.C., originalmente se llamaba Li Er y fue un pensador famoso en la antigua China. Aunque su "Tao Te Ching" es conciso y conciso, contiene verdades profundas y ha iluminado los corazones de muchas personas durante miles de años. ¡Se puede ver que Lao Tse tiene una profunda influencia en la gente!
Lao Tzu mencionó el agua muchas veces en el libro, y también hay muchos elogios al agua en el "Tao Te Ching": "Buena como el agua", "El agua es beneficiosa para todas las cosas", "La El mundo no es más débil que el agua y podemos superar las dificultades." Los difíciles son invencibles"... Creo que el espíritu del agua es precioso. El poder del agua parece débil, pero en realidad es muy poderoso. Como dijo Lao Tzu: "¡Lo verdaderamente poderoso no es la fuerza, sino la debilidad!"
Como el agua es débil y no tiene ningún deseo de luchar, puede nutrir todas las cosas y hacer que todas las cosas prosperen. Nunca desprecia lo bajo, siempre fluye hacia lo bajo. ¿No vale la pena aprender este espíritu?
El magnífico mar está compuesto por innumerables gotas de agua, y las gotas de agua también pueden desgastar las piedras. Este es el poder del agua. Las olas del mar no se cansan de golpear contra las rocas, y el agua abnegada siempre lo nutre todo. Este es el espíritu del agua.
El agua nunca es competitiva, lo tolera todo. Si una piedra bloquea el camino, dará la vuelta y seguirá corriendo. Es muy humilde, fluye hacia abajo y se funde con los ríos y lagos. Sin embargo, el agua puede arrastrar un barco, pero también puede volcarlo.
El agua es la fuente de todas las cosas. Sin agua no hay vida. Aunque el agua es invisible e incolora, su poder aparentemente débil lo trasciende todo. El agua me hizo comprender el principio de generosidad y tolerancia. Sólo aquellos que pueden tolerar el mundo pueden ser tolerados por el mundo. Al mismo tiempo, también me hizo darme cuenta de que debo tener una mente amplia a la hora de aprender y que cuanto más aprendo, más aprendo. Podemos progresar y ser útiles al país.
En la sociedad actual, ¿cuántas personas son tan humildes y silenciosas como el agua? ¿Cuántas personas han ganado notoriedad gracias a la fama y la fortuna? El agua es genial y su espíritu puede hacer que la gente sienta algo.
Lectura del ensayo de muestra 3 de "Laozi" "Laozi", también conocido como "Tao Te Ching", fue escrito por Laozi, un gran pensador de la antigua China.
El libro "Laozi" ha circulado durante más de dos mil años. Durante los últimos dos mil años, la gente debe haberlo estudiado e investigado de innumerables maneras. Entonces, ¿por qué tanta gente todavía estudia el libro "Laozi" y se transmite de generación en generación después de más de dos mil años? Una razón es ciertamente la naturaleza filosófica de su contenido y la importancia de sus ideas. Algunos piensan que es un representante de la cultura oriental y la principal fuente de la filosofía china; algunos piensan que es un libro militar sobre estrategia política; otros piensan que es un largo poema filosófico, en mi opinión, es una enciclopedia de la vida. El contenido de todo el libro es fácil de leer y estimulante; es filosófico y cercano a la vida. Diferentes personas tendrán diferentes sentimientos y beneficios al leerlo.
Hay demasiada sabiduría en el libro "Laozi". No basta con entender y leer literalmente. Hay que estudiarlo más profundamente para comprender y sentir su verdadero significado. En el libro "Laozi", la frase que más me conmovió es: "Hay cosas que haces y cosas que no haces". Significa: un caballero sabe lo que puede y lo que no puede hacer, y sólo lo hace cuando. él sabe lo que puede y no puede hacer. Y mi comprensión es muy simple: "hacer algo" significa no hacer algo; "hacer algo" significa que a veces es necesario darse por vencido. Por ejemplo, puedes pensar en cosas que están más allá de tu capacidad, pero no debes hacerlas; hacer cosas que quieres hacer pero no puedes hacer también es una especie de sabiduría. Por eso, debemos evitar el asunto de los huevos chocando contra las piedras, mejorar nuestra vista para ver los peligros bajo el velo de la belleza y no dejarnos engañar por las apariencias.
"Marcar la diferencia" es la esperanza de la vida. Con esta esperanza, por difícil que sea el camino, avanzaremos con valentía. “Hiciste algo mal” no es excusa para no hacer nada, ni es excusa para no lograr nada, ni es excusa para no poder defenderte. Si quieres hacer algo, tienes que hacerlo. Si quieres alcanzar el nivel más alto de ser ser humano, debes abandonar todos los pensamientos que te distraigan. Recuerdo que alguien dijo: Sólo podemos hacer una cosa bien en esta vida. Sólo tenemos un par de manos, cada una con cinco dedos. A veces no podemos alcanzar todo con las dos manos, porque los cinco dedos de una mano no pueden abarcar todo, por eso debemos agarrar lo necesario y digno de agarrar. Esto es cierto.
Después de leer "Laozi", tengo muchos sentimientos y mi actitud hacia el estudio y la vida también ha cambiado mucho. Al vivir en este mundo, al vivir en el universo, siento profundamente mi propia insignificancia. Como estudiante de secundaria en el siglo XXI, la feroz competencia por el examen de ingreso a la universidad me ha obligado a pasar mucho tiempo lidiando con interminables tareas y ejercicios. Por esta razón, me sentí agotado física y mentalmente, y muchas veces me vino a la mente la idea de rendirme. Sin embargo, no me rendí. Lo que me hizo recuperar la confianza fue lo que dijo Lao Tse: "Hay cosas que debes hacer y cosas que no debes hacer". Si queremos tener éxito, debemos hacer algo. Por ejemplo, debemos aprovechar cada minuto, aprovechar el tiempo esporádico y hacer todo lo posible para estudiar y luchar. De manera similar, si quieres tener éxito, debes renunciar a algunas cosas de manera adecuada. Por ejemplo, durante el examen, si encuentra una pregunta que está más allá de su capacidad o obtiene una puntuación, puede dejarla a un lado primero y escribir las preguntas que puede completar primero, y luego tendrá tiempo para resolver el problema. para que no te arrepientas. Además, los estudiantes de secundaria deben controlar el uso de los teléfonos móviles, no entregarse al mundo de los juegos virtuales de la red de telefonía móvil y no enamorarse durante este importante período. Una vez que el aspecto emocional no se maneja adecuadamente, nuestro aprendizaje caerá en picado, podemos cansarnos de aprender e incluso podemos perdernos el futuro.
En definitiva, para aquellos de nosotros que queremos conseguir buenos resultados y triunfar, cuanto más deseamos el éxito, mayor será la presión del mundo exterior y más cosas tendremos que afrontar. Debemos entender el significado profundo de "hacer algo y hacer otra cosa". Quizás cuando algún día comprendamos verdaderamente esta frase de Lao Tse, este será nuestro camino hacia el éxito.
Después de leer "Laozi", siento que he hecho algo y algo que no he hecho. Este es mi mayor sentimiento después de leer "Laozi". El concepto dialéctico de "la interdependencia de las desgracias y las bendiciones" también proviene del clásico "Tao Te Ching", que contiene muchos modismos filosóficos como "armonía pero no luz, hacer la vista gorda pero no oír, la red del cielo es vasta pero son escasos, y un viaje de mil millas comienza con un solo paso".
"Tao" es el origen de todas las cosas en el mundo. Antes de Laozi, la gente creía que todo en el universo estaba gobernado por Dios, y que el Dios supremo era el Cielo, también conocido como el Emperador del Cielo. Este concepto no empezó a cambiar hasta el Período de Primavera y Otoño, un período de grandes cambios sociales.
Lao Tse fue uno de los primeros pensadores que consciente y explícitamente negó al Emperador del Cielo en filosofía. Sobre la base del "Libro de los cambios", aclaró además que el "Tao" es el origen de todas las cosas en el mundo. La idea central de la "Teoría del Tao" de Laozi es: "El Tao es naturaleza y la naturaleza es Tao". Dijo que "Tao" es la madre de todas las cosas: "El Tao puede ser Tao, pero es extraordinario. Puedes nombrarlo, es muy famoso. Nada es el comienzo del mundo. Sí, la madre de todas las cosas. "Es decir, como el universo. El origen, Tao, existe para siempre. El movimiento del Tao es libre e inevitable, es decir, opera según sus propias leyes. Todo lo que hay en el mundo se produce a partir de ella, es la madre del universo.
Vacía pero sin palabras: una vida sencilla. Hay una frase en el capítulo 16 del Tao Te Ching: "Estate vacío y quieto". Esta frase enfatiza el cultivo del trabajo duro y el retorno al principio del silencio. Entiendo que el llamado "al extremo virtual" significa "al extremo virtual"; "callar" significa "callar". Creo que este es el método básico de la práctica espiritual. "Estar vacío" significa practicar el budismo y trabajar duro para alcanzar el estado de vacío extremo. El vacío extremo significa que la mente está impecable y cerca del vacío, es decir, que está libre de engaños y deseos mundanos. "Dudu" es sincero y perseverancia significa perseverancia. "Callar" es guardar silencio.
Cuando algo se desarrolla hasta su extremo, inevitablemente se desarrollará y cambiará hacia su opuesto. Por lo tanto, para mantener su desarrollo sin convertirnos en su opuesto, primero debemos comprender su opuesto y no dejarlo llegar a los extremos durante el proceso de desarrollo. "Si quieres morir, tienes que ignorarlo; si quieres debilitarte, tienes que volverte fuerte; si quieres ser derrotado, tienes que fortalecerlo; si quieres quitártelo, tienes que hacerlo". estar con él - se llama Crepúsculo. "Finge ser débil, permanecer quieto y mantener una especie de elasticidad, lo que lleva a la parte hostil a expandirse, exagerar e incluso volverse vulnerable, lo que produce una inversión de altibajos, que es de hecho muy profundo.
Lao Tzu planteó el punto de que no necesitamos juzgar a los demás por su bondad o su maldad, su belleza o su fealdad. Cree que la belleza es bella por la fealdad y la bondad es buena por el mal. Así que la belleza es sólo un lado, y también hay un lado feo. La bondad es sólo un lado, y también hay un lado malo. No solo eso, sino que también la dificultad, la longitud, la altura y la profundidad se forman en comparación entre sí, y los sonidos se mezclan entre sí y se suceden. Éstas son verdades eternas y no debemos tomarlas demasiado en serio. Sólo así podremos ver las cosas de manera más integral.
Creo que las personas que aprenden Tao deben menospreciarse a sí mismas, ser débiles e inclinar la cabeza. Salir y hacer cosas es como estar sentado en casa ajena. Habla con la gente como lo harías con un superior. Parece corriente cuando se camina afuera. Dio el ejemplo de que el mar se convirtió en su mar porque su ubicación era más baja que otros lugares, por lo que toda el agua se reunió en el mar. También nos pidió que partiéramos de cosas pequeñas, un viaje de mil millas comienza con un solo paso y se construye en la tierra una plataforma de nueve pisos. Sólo así podremos acercarnos más al Tao y a la dirección del Tao.
Lao Tse enfatiza "ningún beneficio", "no pelear", "vacío, lealtad silenciosa" y "el débil derrota al fuerte". Este principio de Lao Tse se llama "no hacer nada sin hacer nada", es decir, no hacer algo deliberadamente, sino hacerlo de acuerdo con la naturaleza de las cosas.
Algunas personas piensan que la lucha de Lao Tse no puede adaptarse a la competencia de la sociedad moderna. De hecho, no es así. Simplemente compito de una manera diferente; no sólo eso, sino que su enfoque también te ayuda a competir y lidiar con tu entorno al mismo tiempo. Tratar bien a los demás es el camino a seguir. Lao Tzu siempre nos recuerda qué debemos hacer, quiénes debemos ser y qué tipo de vida debemos llevar. En otras palabras, cuál es el lugar en la vida y en la sociedad. Sólo conociendo tu posición podrás saber lo que quieres hacer.
Lao Tse es la que más admira el agua entre todas las cosas de la naturaleza y cree que las virtudes del agua son las más cercanas a las virtudes de los santos. También es ideal para lugares húmedos. En lugar de buscar ganancias, es mejor vivir en la maldad de los demás, y los demás no tendrán nada de qué quejarse. El agua tiene virtudes comparables a las de un santo y puede denominarse "Tao".
“La bondad es como el agua” es una actitud alegre y optimista ante la vida. Un estado necesario para cultivar la virtud, una técnica de fitness. Con la virtud en tu corazón, inevitablemente respetarás cada vez más la naturaleza y la vida, te acercarás al Tao y comprenderás cada vez más la naturaleza de la vida.
Cada libro tiene sus limitaciones e irracionalidad. Por ejemplo, la teoría pedante y sofisticada del caballero de las Analectas y las ilusiones de Zhuangzi son poco realistas. El Tao Te Ching también tiene su lado negativo y solitario. Sin embargo, no podemos negar que los clásicos, la historia, Confucio y las colecciones de poesía inspiran al pueblo chino sabiduría, liberación espiritual, poder de vida y reglas de acción entre el cielo y la tierra. Es imposible que todos los principios abarquen todo en el mundo y se adapten a los gustos de todos. Por eso tenemos un festín cultural en el que compiten cien escuelas de pensamiento y vidas con diferentes visiones del mundo. Sepa qué hacer.
Comentarios sobre el ensayo de muestra 5 "Laozi" "Laozi", también conocido como "Tao Te Ching", es breve y ligeramente oscuro. Primero propuso el concepto de "El Tao sigue a la naturaleza", que fue desarrollado y ampliado continuamente por generaciones posteriores hasta convertirse en la primera religión de China, el taoísmo. Por tanto, la teoría taoísta presta más atención a la exploración y búsqueda del mundo espiritual que el confucianismo, y presta más atención a los individuos. Este es también el origen del llamado "viento inmortal y hueso taoísta".
Lao Tse cree que todo se refuerza mutuamente, por lo que debemos mirar los problemas dialécticamente. Como dice el refrán, la buena suerte y la desgracia dependen una de la otra. Muchas cosas en la vida deben ser normales y dejar que la naturaleza siga su curso. Además, debemos considerar cada encuentro en la vida como un proceso de crecimiento vital y transformar el espíritu y la energía del encuentro en nuestra propia experiencia de vida.
Recuerdo que mi profesor de secundaria dijo una vez que cuando yo era joven, debería tener el menor contacto posible con Lao Tse. Al fin y al cabo, su contenido es más o menos adecuado para jóvenes a los que les debe apasionar. Mirar demasiado puede provocar una falta de vitalidad. Pero no creo que esto entre en conflicto con la comprensión de su esencia. Cuando entendí profundamente el libro "Lao Tse", descubrí que muchos de sus principios son de gran beneficio para la vida espiritual de las personas en la sociedad actual. La economía social actual se está desarrollando rápidamente y la riqueza material de las personas es cada vez más abundante, pero la acumulación de riqueza espiritual se ignora cada vez más y el fenómeno de la decadencia moral se está volviendo cada vez más grave. ¿Cómo afrontar diversas tentaciones en la vida real materialista? Lao Tzu hace mil años tal vez pueda dar la respuesta: la meditación, la pureza y la dedicación son tres niveles diferentes de mentalidad en la vida.
La meditación es la coordenada de la vida Jing’an.
Lao Tse cree que "la tranquilidad es lo mejor del mundo" y que "el Tao de la tranquilidad" es la base de la cultivación. Sólo a través de la "meditación" podemos "conocer lo masculino y proteger a lo femenino", "conocer lo blanco y proteger lo negro", "conocer la gloria y proteger la vergüenza" La meditación zen no se verá perturbada por la fama y la fortuna, y lo será; no verse afectado por el ir y venir; la meditación es la única manera de permanecer pobre y soportar la soledad. La meditación es la base de la tranquilidad. Cuando el estado mental de una persona llega a un estado vacío, siempre mantendrá un estilo modesto y prudente, tomará medidas prácticas, hará cosas prácticas y buscará resultados prácticos en la sociedad, la vida y el trabajo.
Limpia tu corazón y el rumbo de tu vida.
Capítulo 13 del "Tao Te Ching" de Laozi: "Una gran vergüenza y una gran desgracia conducirán al desastre". Podemos ver que la raíz de "una gran vergüenza y una gran humillación" radica en la raíz de "tener un cuerpo en mí" y "tener un cuerpo en mí" La razón es que el alma humana no puede ser tan limpia, clara y transparente como el agua, y pone demasiado énfasis en el individuo y su fama, fortuna. y estatus. Ser indiferente al mundo te mantendrá tranquilo y sencillo, y tendrás deseos menos egoístas. ¿Cómo puedes estar "si estás en problemas"? De esta manera, purificar la mente te permite insistir conscientemente en la autorreflexión, controlar siempre tu corazón codicioso y frenar tus pensamientos no deseados. Una mente pura es la fuente de la sobriedad.
Muestra tu vida lo mejor que puedas.
Laozi dijo en el capítulo 17 de "Tao Te Ching" que "Tao siempre es hacer nada y hacerlo todo". No creo que el pensamiento de Lao Tzu sobre la inacción sea una inacción pasiva. Éste es un malentendido del Tao Te Ching de Laozi. La intención original de Lao Tse es enseñar a las personas a seguir el camino, no a actuar precipitadamente, sino a hacer algo. Sólo "no actuar precipitadamente" podremos lograr grandes resultados. En otras palabras, "no actuar precipitadamente" es garantía de lograr resultados. Hacer algo significa desempeñar un buen papel social, hacer un buen trabajo y asumir las responsabilidades familiares. Esto es "hacer algo".
Sí, en la sociedad actual plagada de conflictos, si uno puede dedicarse de todo corazón a su trabajo, entonces su mentalidad debe estar siempre en un estado de meditación y pureza. Sin entrar en un estado puro de meditación, no podría controlar su mente inquieta. En otras palabras, Dios no piensa afuera, por lo que la meditación y la pureza espiritual son los requisitos previos y previos para hacer todo el trabajo de todo corazón.
Si media silla de ruedas puede gobernar el mundo, entonces un anciano puede gobernar el universo. "Laozi" es una gran obra filosófica.
Joseph Needham dijo que la cultura china es como un árbol altísimo, y las raíces de este árbol altísimo están en el taoísmo. Se puede ver que "Laozi" es amplio y profundo y es una flor maravillosa en la cultura china. Después de leer "Laozi", solo puedo decir que leí "Laozi" y entendí los conceptos básicos de esta obra maestra. Por mi parte, sólo puedo decir que he elegido a algunas personas que tienen sentimientos únicos.
Lao Tse comenzó predicándonos que el Tao produce todas las cosas en el mundo, pero no es un Tao ordinario. No se puede expresar con palabras, pero es muy profundo y misterioso "El Tao produce uno; , dos, tres y todas las cosas." Tao crea el origen de todas las cosas. Según Laozi, el origen de todas las cosas en el universo está "mezclado en uno".
Esto es muy diferente de las ideas de muchos filósofos griegos antiguos.
Tales creía que la fuente de todas las cosas es el agua y Aristóteles creía que el fuego es la fuente de todas las cosas. Incluso más tarde, cuando el nivel científico era relativamente alto, apareció la teoría de que los átomos eran la fuente del mundo. confundido: en ¿Por qué los antiguos chinos creían que una cosa virtual como el Tao era la fuente de todas las cosas, en lugar de la sustancia concreta que Occidente llama? ¿Podría ser que la naturaleza de la civilización sea diferente?
"Todos en el mundo saben que la belleza es belleza, el mal es el mal, el bien es el bien y el mal es el mal". De hecho, el mundo objetivo es contradictorio, pero las personas tienen las llamadas diferencias debido a su propia subjetividad, la belleza, el mal, el bien y el mal conducen a diferentes visiones del mundo, visiones de la vida, estética, etc. Pero en "Laozi", "No importa si nacen al mismo tiempo o no, es difícil complementarse entre sí, los largos y los cortos están en la misma fase, los agudos y los graves están en la misma fase, los sonidos están en armonía". , y el frente y la espalda son consistentes." La existencia de todas las cosas se refleja en la existencia de sus opuestos. Quizás se trate de "los opuestos se complementan" en la filosofía clásica china.
"La bondad es como el agua" es un clásico muy conocido, pero ¿quién puede entender realmente esta frase? Lao Tse usa el agua para educar a la gente y usa el agua para describir un carácter noble. "El agua es buena para todas las cosas sin pelear, y el agua es odiada por todos, por eso son pocas cosas. En otras palabras, un carácter noble es como el agua, tan suave, que permanece en un lugar humilde, nutriendo todo sin pelear". él. Este es el bien supremo.
En la sociedad actual, ¿cómo reflexionamos, luchamos por el poder y las ganancias, y nos dejamos llevar? ¿Cuántas personas son desinteresadas? Lao Tzu cree que "la razón por la que el cielo y la tierra pueden durar para siempre es porque no pueden producirse por sí mismos, por lo que pueden vivir para siempre". La razón por la que el cielo y la tierra existen durante mucho tiempo es por la dedicación desinteresada del cielo y la tierra. Por lo tanto... Lao Tzu dijo: "Es el santo el primero en morir y existir fuera del cuerpo. Debido a su altruismo, puede convertirse en una persona privada. Debido a su altruismo, finalmente se logró a sí mismo, lo cual es tan grande". .
De hecho, hay muchas partes humanísticas en Lao Tse que me gustan. Filosofía de vida: "Es el camino del cielo retirarse y buscar la mejor opción". Como ser humano, debes dejar espacio para tu propio comportamiento, no excederte y no importa lo que hagas, debes tenerlo. un límite y detenerse con moderación. No se puede ser "rentable". Después de que una persona alcanza fama y fortuna, debe retirarse después de lograr el éxito. Esta es la garantía a largo plazo.
"Bai Ruo es humillado, generoso sin cuernos, tardío. El sonido es fuerte, el elefante es invisible, el Tao está oculto y sin nombre. El marido es el único camino y el préstamo es bueno. " La grandeza del Tao, "la gente es la madre de todas las cosas, la tierra es la madre del cielo y el cielo es la madre de todas las cosas".
Las palabras de Lao Tse son tan profundas e insondables. Una gota de rocío por la mañana y una estrella por la noche se encuentran en esta avenida. Cuánto deseo conocer este gran Tao. Sólo si sigo estudiando mucho podré acercarme cada vez más a él. Comprender lentamente la verdad es tan infinito como contar las estrellas.