Apreciación de frases célebres de "Las Analectas de Confucio"
Confucio dijo: "Cuando tenía 15 años, decidí estudiar, y cuando tenía 30 años, podía quedarme quieto y observar la etiqueta. A los 40 años, ya no me confundiré con el mundo exterior. A los 50 años, comprenderé los principios del universo y de la vida. A los 60 años, puedo tratar las opiniones de todos por igual. A los 70 años, puedo hacer lo que quiera siempre y cuando no exceda los límites de la moralidad y la etiqueta."
Echemos un vistazo al informe del estudio de Confucio:
p>Cinco de cada diez personas están decididas a aprender. Confucio nació en una familia aristocrática que alguna vez fue gloriosa pero que cayó en decadencia. En lo que respecta a su padre Liang Shu (hé), la situación no era la ideal. Después de la muerte de su padre, Confucio y su madre fueron condenados al ostracismo por las "grandes damas" y se mudaron a vivir juntos a otro lugar con gastos limitados. Cuando Confucio era joven, las personas poderosas de esa época no lo aceptaban. Cuando asistió al banquete de la familia Ji, fue rechazado sin piedad. Pero Confucio no se rindió. Estaba interesado en aprender desde niño. El contenido del estudio generalmente se considera clásicos antiguos y una exploración de la verdad sobre la vida en el universo porque si te ganas la vida, la vida te obliga y no tienes que "determinarte" a estudiar.
Situándose en los treinta. Los "30 años" de hoy se refieren a 30 años, que es el año del matrimonio. Pero en las Analectas de Confucio, "Li" significa "establecer la etiqueta". Es decir, lograr logros dentro del alcance permitido por la ética y la etiqueta social. Podemos ver en la Crónica de Confucio que fundó una escuela privada a la edad de 30 años y comenzó a reclutar estudiantes de la sociedad. La cuota de inscripción es de diez trozos de tocino. Esto demuestra que Confucio, de 30 años, ya es una persona educada y educada. También debemos ver que Confucio estaba decidido a aprender a la edad de quince años y se volvió independiente a la edad de treinta. Esta debería ser una transición lógica, lo que significa que ha logrado logros en moralidad y aprendizaje, ha aprendido cosas y puede aplicarlas. lo que aprendió.
No hay confusión a los cuarenta. No se deje confundir ni por el mundo exterior, y forme sus propias opiniones y valores de vida independientes. Muy pocas personas pueden hacer esto. A menudo escucho a mis amigos decir: "Cuando llegas a la mediana edad, todo se detiene", lo que significa "Estás muy confundido cuando tienes treinta". Las personas que son buenas haciendo cosas a menudo sacuden sus corazones cuando se encuentran con la adversidad y la tentación. En cuanto a Confucio, a la edad de cuarenta años, era capaz de dedicarse verdaderamente a hacer buenas obras y era absolutamente digno de confianza.
Se conoce el destino a los cincuenta. Ésta es una clave. Cada anotación tiene una comprensión diferente del destino. El "Libro de los cambios" dice: "Un yin y un yang son el Tao. Quienes lo siguen son buenos y los que tienen éxito son seres humanos". Muestra que el Tao es la combinación del yin y el yang, y el Tao es. autogenerado. "La Doctrina del Medio" dice: "El destino es la naturaleza, la franqueza es el Tao". Muestra que el destino se refiere al cuerpo humano, es decir, a la vida natural y a la vida metafísica. "Shuowen Jiezi" dice que el cielo es "grande", por lo que el destino es "grande", y conocer el destino es conocer el "gran yo". A los ojos de los budistas, conocer el destino significa "ver la naturaleza con claridad" y comprender los principios de la vida en el universo. No fue fácil para Confucio "conocer su destino a los cincuenta años" sin la guía de un maestro espiritual. Esto demuestra que Confucio era en verdad un santo nato. Después de que Confucio supo de su destino, viajó por todo el mundo durante catorce años sin llegar a convertirse en funcionario. Esto es muy estimulante.
¿Entonces el destino y la vida no son lo mismo? ¿Las personas tienen dos vidas? Esta pregunta de "quién soy yo" es el foco de todas las religiones y filosofías. Dediquemos un poco más de tiempo y discutamos un poco.
El confucianismo decía: "La verdad se llama Tao, y el Tao también es verdad. No se puede separar ni por un momento, pero no es el Tao. La visibilidad y el Tao son uno". Confucio dijo: "Mi Tao es coherente". Este Tao es la esencia que puede penetrar el cielo, la tierra y la vida humana.
Los budistas creen que nuestro cuerpo es una combinación falsa de tierra (atributos materiales tangibles), fuego (temperatura), agua (humedad) y viento (atributos de movimiento), en lugar del verdadero yo. El verdadero yo es quien activa las funciones del oído, la vista, el olfato, el gusto, el tacto y el pensamiento. Él es grande y no tiene exterior, y es pequeño y no tiene interior. Es igual a los tres Budas. Todo en el mundo es como una vasija de oro. Todas las vasijas son de oro. La razón es esta naturaleza búdica de la vacuidad, nada es involuntario.
El taoísta Laozi dijo: "El Tao puede ser Tao, pero puede ser extraordinario". El comienzo del mundo desconocido. La famosa madre de todas las cosas. "Tao dio a luz a uno". Vida 2. Dos son tres. Todas las cosas nacen. “Algunas cosas son simplemente innatas. Estar solo y solitario, independiente e inmutable, caminar sin peligro, puede ser la madre del mundo. No sé su nombre, pero es una palabra fuerte. ""Zhuangzi" dice: "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo". Se puede ver que el "Tao" taoísta también se refiere a la ontología humana.
En De hecho, "Dios" en el cristianismo también se refiere al budismo y al taoísmo.
La Biblia dice que Dios creó a los seres humanos y todas las cosas en el universo, al igual que el dicho taoísta "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo. Por ejemplo, en el budismo, la naturaleza de la mente y las cosas son". único y todo es idealista. Según la Biblia, alguien le preguntó a Jesús: Tú eres el Hijo de Dios, ¿puedes permitir que Dios se nos aparezca? Jesús dijo, ¿por qué no creéis todavía? Soy uno con Dios. Por tanto, el título de Dios, como el budismo, es sólo un título para la función metafísica del cuerpo humano. Hay bastantes tontos en el mundo que se empeñan en estudiar la existencia de "Dios" y no hay novedades ni siquiera en el Año del Burro.
La antigua leyenda china sobre la creación del mundo por Pangu es similar a la historia sobre la creación del mundo por Dios: en los lejanos tiempos arcaicos, el universo era tan oscuro como un huevo. En ese momento, el gran héroe Pangu creó el mundo: Yang ascendió al cielo y Yin descendió a la tierra. A Pangu le preocupaba que el cielo y la tierra se reunieran nuevamente, por lo que levantó el pecho, levantó la cabeza y cambió de cuerpo. El cielo tiene un pie de alto, la altura es de un pie, la tierra tiene diez pies de profundidad y el cuerpo tiene diez pies de largo (como dicen los budistas: lo grande no tiene afuera, lo pequeño no tiene adentro, en todo el mundo) . En ese momento, Pangu había agotado todas sus fuerzas y lentamente yacía en el suelo. El ojo izquierdo de Pangu se volvió hacia el sol y su ojo derecho hacia la luna. ..... Los huesos se convirtieron en árboles y flores, los dientes se convirtieron en piedra y metal. La esencia se convierte en perlas y jade, el sudor se convierte en lluvia y rocío. El aliento que exhalas se convierte en una nube (como dicen los taoístas: el cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo).
"Qi" es en ocasiones el concepto de Tao en la teoría de la medicina tradicional china y el pensamiento taoísta, también llamado "qi". "Huangdi Neijing" señala que el Qi es la fuerza impulsora para el crecimiento y la formación de todas las cosas en el universo. "Libro de los cambios: Biografías" dice: "Es demasiado pronto para aprender, Kun está haciendo cosas". "Kang Bo Shu" de Han dijo: "Aquellos que conocen el principio actúan con el Qi del sol, y todas las cosas comienzan con Qi, por lo que se sabe que es el comienzo. "Después de que Nuwa creó un humano, tuvo que darle al hombre de arcilla "qi" respirable para que el hombre de arcilla tuviera vitalidad. Por tanto, Qi también hace referencia a la esencia del hombre y del universo que activa diversas funciones. "Zhuangzi" y "Guanzi" una vez hablaron específicamente sobre Qi, señalando que Qi se usa para expresar el contenido de la metafísica. Pero el Qi también puede ser específico. El Sr. Nan Huaijin comparó una vez la "energía vital" con la "luz calefactora", que es muy vívida. El Qi se concentra en la esencia, la esencia se dispersa en el Qi, y este "Qi" es una característica espiritual más específica expresada a través de un relativo refinamiento y espiritualidad. Si desea aliviar el qi, puede observarlo desde el estado mental, la complexión y diversas funciones fisiológicas de la persona. Por lo tanto, el verdadero Qigong también trata sobre la vida y la muerte, y sobre la verdadera naturaleza de las personas.
Hay muchos otros sustantivos que representan el Tao, como sexo, corazón y cielo. Si entendemos esto, también podemos crear un nuevo término. Zhu tiene un conjunto de "Aprendizaje", que podemos llamar "Goubuli". Sabe bien, se bebe bien y será más popular.
En resumen, sabemos que el "yo" en el que solemos pensar es el "yo" o el "falso yo". El verdadero yo está en todo el mundo, integrando todo lo que hay en el mundo. Es puro e inactivo, sin oposición, sólo empatía. Por ejemplo, somos personas diferentes, al igual que diferentes bombillas, que emiten varios tipos de luz. No es la función de la bombilla, sino el efecto de la corriente invisible detrás de la bombilla. Confucio conocía el destino. equivalente a entender que la bombilla emite luz debido a su función “actual”. Todo está fácilmente conectado ahora.
El destino es el verdadero rostro de las personas, pero es invisible. ¿Cómo demostrarlo? El budismo, el taoísmo y el confucianismo tienen sus propios métodos de práctica para guiarnos a comprender y experimentar. Como meditación, canto, canto, visualización, etc. , los lectores interesados pueden hacer su propia investigación. La comprensión de Confucio del destino está estrechamente relacionada con su inocencia de 40 años, su verdadera creencia en las leyes de causa y efecto humanos, su perseverancia en la abnegación, la etiqueta y su perseverancia en la muerte y la bondad.
Sesenta suena bien. Escuchar no significa que los oídos sean perfectos, sino que las palabras de obediencia y oposición se pueden escuchar por igual y se inicia la igualdad. La edad de 50 años fue el punto de inflexión cuando Confucio alcanzó su destino. Después de eso, el hábito de Confucio de obsesionarse con el "yo" se desvaneció gradualmente y pudo tratar las obedientes palabras de los demás por igual. Hay muchas otras explicaciones para "escuchar a los demás", como "escuchar a los demás y conocer el corazón de los demás". La razón por la que escucho aquí se basa en el informe de la práctica de Confucio registrado en todo el capítulo. Lo que enfatiza no es la capacidad y la sabiduría generales, sino el viaje mental de Confucio.
70 Haz lo que quieras y no te pases de la raya. Muestra que Confucio se ha vuelto bastante competente en la cultivación y ha alcanzado el estado de "pensar sin maldad", en el que ya ni siquiera tiene malos pensamientos.
Lo anterior son mis puntos de vista sobre "Xue Ji" de Confucio. En cuanto a la interpretación de estar decidido, no confundido, conocer el destino y estar en sintonía con los oídos, hay notas diferentes en la época antigua y moderna, lo cual es una especie de crítica.
El título de este artículo es "Hacer política", que es el informe de estudio del propio Confucio. De hecho, quiere expresar varios significados relacionados con hacer política y moralidad a través de su propia experiencia de aprendizaje:
Primero, cada uno. puede llegar a ser un santo. A través del aprendizaje, cada uno puede alcanzar su destino y construir una personalidad perfecta. De hecho, las personas pueden comprender mejor el destino, comprender el estilo taoísta y alcanzar el conocimiento moral observando la etiqueta social.
En segundo lugar, debe mostrar el efecto de guiar al pueblo con moralidad y no restringir la libertad del pueblo. Confucio tenía 30 años: podía integrar la etiqueta social y las leyes y hacer carrera. Se puede ver que la regla de la virtud no sólo no afecta los logros de las personas, sino que también contribuye a los logros de las personas. A la edad de 70 años, puedes hacer lo que quieras sin romper las reglas, lo que demuestra que el efecto último de la regla moral es la libertad y la liberación de la naturaleza humana.
En tercer lugar, “se necesitan diez años para cultivar árboles y cien años para cultivar personas”. Llevará tiempo completar la tarea de gobernar en virtud, y el proyecto de apoyo popular no puede completarse de la noche a la mañana.
El informe de lectura de Confucio es un resumen de las opiniones sobre la regla de la virtud y explica más específicamente las diversas ventajas de la regla de la virtud.
¡Tantas palabras! ¡Puedes procesarlo tú mismo! ¡Que todos tus deseos se hagan realidad!