El término budista para samadhi
Samadhi es uno de los métodos de práctica budista, que significa eliminar todos los pensamientos que distraen y calmar la mente. La concentración se puede dividir en dos tipos: una es la capacidad innata, que es el "destino", y la otra es la concentración aumentada por el trabajo duro del día siguiente, que es la "concentración posterior". El primero se basa en la acumulación de virtudes y el segundo en la práctica. "Diez Moradas de Vipassana Vipassana·Volumen·Xi" dice: "Además de las Cuatro Meditaciones (Cuatro Meditaciones) y las Ocho Liberaciones, Samana lo es todo; también dice que las Tres Liberaciones (sin salida, sin forma, sin deseo) y Samadhi (conocimiento), sin conciencia, sin conciencia, sin conciencia) se llama Samadhi "En el budismo primitivo y el budismo mahayana, las definiciones de Samadhi no son exactamente las mismas.
Samadhi en sánscrito, antiguamente conocido como samadhi, samadhi, samadhi. Traduce tus palabras, acéptalas, racionalízalas, actúa con integridad y descansa tu mente. La mente está fija en un lugar y no se mueve, por eso está fija. Estar sujeto al método de observación se dice estar sujeto a. La violencia del yo, el canto del yo, la dispersión del yo, por eso se dice que el yo está fijo. La conducta de una mente recta la hace conforme a la ley, por eso se dice que una mente recta es una acción. Deja de preocuparte por los bordes, enfoca tu alma y podrás dejar de preocuparte por el interior. La quinta sabiduría dice: 'La buena mente no vive en un solo lugar, se llama samadhi. '
El día 28 del mismo día, dijo: "Toda meditación también se llama Samadhi".
Ese día dije: 'La combinación de todas las acciones se llama Samadhi. . ’
Lo mismo que el día 23: ‘Toda meditación se llama Samati, y Qin Yan está justo en su corazón. Es porque el corazón siempre ha sido torcido desde el principio del mundo y se vuelve recto cuando llega al lugar correcto. Por ejemplo, cuando una serpiente entra en un tubo de bambú, se vuelve recto. "Después de observar el segundo punto de vista, dije: 'Aquellos que son llamados ascetas se enderezarán'. Como dice el refrán, 'Una buena mente no puede permanecer en un solo lugar, de ahí el nombre Mahayana Thirteen Zhang dijo: "La concentración es". lleva el nombre del cuerpo, y la mente está condicionada, por eso lleva el nombre del movimiento de la mente. Cuando se dice que la ignorancia es una lengua extranjera, esto se llama Zhengding."
Los mismos dos dijeron. "El Dharma se basa en el corazón". El Caos se divide en mal, por eso se llama Samadhi. Tongjiu dijo: “El cuerpo y la mente están en paz y libres del caos maligno, por eso se llama Samadhi”. ’
Dije ese día: ‘Cuando decidas hacer lo que quieres hacer, ya no vivirás en el caos y tu propósito será fijo. Distinguir entre el bien y el mal, el cuerpo está en silencio y la naturaleza está inmóvil, de ahí el nombre. "El nuevo nombre Samadhi se traduce como "establecer o aceptar" y "mantener la misma mente". También dije que ahora estoy muy feliz. Decidido y aceptado. Significa lo mismo que antes. Igualdad y atención plena, por eso se dice que Los Budas y los Bodhisattvas son iguales entre sí, por lo que también es altruista. También determina la felicidad de la vida francesa.
La teoría de la inteligencia única dice: 'Céntrate en lo que ves es tu naturaleza, y'. la sabiduría es tu carrera.' Las tres notas de la exploración de Xuanji: 'Samadhi, esta nube equivale a aferrarse a los altibajos, por lo que está determinada por la sabiduría, etc., por eso se le llama el corazón indivisible, por eso. tiene el nombre "El Salmo del Loto decía: 'Brahma nubla el Samadhi, esta nube te está esperando. Ser igual de corazón y eliminar fronteras es inevitable, y las personas ignorantes también se equivocan. "Xuanying dijo en términos de pronunciación y significado: 'Samadhi, o Samadhi, o Samadhi, o Samadhi, está mal. Se dice que son tres lugares, y esta traducción es Esperando. Aquellos que esperan son justos, aférrense a sus corazones. , y aferrarse a sus méritos. O la concentración en la Nube significa vivir en un solo lugar, lejos de todo caos maligno "El Bodhisattva dijo: 'Brahma, Samadhi, Tangyun, etc.' Aquellos que entren en el reino de los seres sintientes tendrán sus pensamientos igualmente protegidos. "
Hay dos tipos de canto de samadhi:
1. Concentrarse en el Buda y amar a los demás, o concentrarse en la realidad del Dharmakaya (ambos son contemplar y recordar al Buda) , o concentrarse en pronunciar el nombre de Buda. La práctica de (recitar el nombre de Buda) se llama samadhi de recitar el nombre de Buda.
En segundo lugar, hay tres razones para esto, como la meditación. o el cuerpo del Buda está al frente, o el cuerpo del Dharma es en realidad Modhi. Es el samadhi de recitar el nombre del Buda.
El samadhi budista se llama "cultivo" debido a la práctica. llamado "fa" debido al samadhi. El "Sutra de la vida infinita" dice: "Tienes que mirar tu apariencia". Dice: "Aquellos que vean esto verán a todos los Budas en las diez direcciones, por eso se llama Samadhi". " El séptimo sutra de "Recitar el nombre de Buda" dice: "Recitar el nombre de Buda significa dominar todo el Dharma, por lo que no es algo que no pueda ignorarse". La cuestión es, más bien, una cuestión de sentir dos veces. ’ La Teoría de la Séptima Sabiduría dice: ‘Recitar Samadhi puede eliminar todos los problemas y eliminar los pecados de vidas pasadas. '
Samadhi
(Brahma Samadhi, Pa Samadhi, Zangxi%-n%e-h! dsin)
Se refiere al estado de meditación. Es un estado en el que la mente del practicante está fija en un lugar y nunca se dispersa.
También existe samadhi, samadhi, samadhi.
La traducción libre es determinación, igualdad, aceptación, determinación directa, hacer las cosas con el corazón correcto, con el corazón preocupado, etc. Samadhi es cuando la mente está fija en un lugar, por eso se llama concentración; está alejada de los altibajos manteniendo una ecuanimidad, por eso se llama ecuanimidad, verse afectado por las leyes observadas se llama ajustarse a lo disperso; mente para hacerla recta, por eso se llama recta; una práctica justa está en línea con la ley, por eso se llama práctica justa; no te preocupes por la situación y concéntrate en el corazón, así que habla y concéntrate en la mente;
Este tipo de efecto mental de centrarse en un objeto con una sola intención se puede dividir en dos tipos: uno es la capacidad innata de concentración mental (que nace de esta manera) y el otro es la concentración aumentada debido a esfuerzos adquiridos ( Nacido de esta manera). El primero es el resultado del karma de vidas anteriores y el segundo se obtiene mediante la práctica. Cuando la mente alcanza el estado de samadhi, desarrolla la sabiduría correcta, se vuelve armoniosa con el entorno observado, comprende y realiza claramente la verdad e incluso percibe directamente el entorno sagrado. A esto se le llama desarrollo de samadhi o desarrollo. Se puede ver que el samadhi es una etapa necesaria para la iluminación (visión correcta).
Sin embargo, existen diferentes puntos de vista sobre este Samadhi. Todas las familias la consideran una de las diez leyes del país, y sólo aquellos que la conocen se clasifican como uno de los otros cinco reinos. En ambos casos, se considera un lugar en el corazón. Se cree que el corazón se sostiene en este corazón, por lo que puede vivir en un solo lugar. Sin embargo, los sutras creen que la mente pasa de un lugar a otro, lo que se llama samadhi; la teoría de la realidad cree que no hay diferencia entre el samana y la mente, es decir, a ninguno de los dos se le permite tener otra mente.
En las antiguas traducciones de los clásicos, Samadhi (Samadhi, Samadhi, Igualdad de Tenencia), Samadhi (Igual Restricción, Recta Concentración) y Samadhi (Igualdad de Iluminación, Victoria Concentración) se confunden a menudo, traducido como. Samadhi. De hecho, el único samadhi es el samadhi. Hay informes de que el samadhi es intencional y disperso, y que el samadhi y el samadhi son intencionales y no intencionales y no están dispersos.
El término samadhi no es inherente al budismo. Ha sido ampliamente utilizado en la India durante la era del surgimiento del budismo. Las escuelas de yoga lo consideran una forma de liberación y se ubican en la cima de las ocho ramas del yoga. Posteriormente el budismo también adoptó esta lengua y la incorporó al sistema budista. Las palabras samadhi, liberación, zen y samadhi se refieren al estado en el que la mente de una persona se dirige a otra, pero tienen significados ligeramente diferentes. "Sobre Diez Residencias en la Arena de Pipa" Volumen 11 (Taisho 26.82c):
Zen, los Cuatro Zen. Fijos, cuatro fijos incoloros, cuatro corazones infinitos, etc. Todos tienen un nombre fijo. De los que fueron liberados, ocho fueron liberados. Samadhi, me llamarán Samadhi en lugar de Zen de Liberación. Algunas personas dicen que las tres interpretaciones, a saber, conciencia, atención plena, no pensamiento y no pensamiento, se denominan ascetas. Algunas personas dicen que el pequeño Samadhi es grande, por eso todos los Budas y Bodhisattvas serán llamados Samadhi. "
Además de lo anterior, el Volumen 28 del "Tratado de la Gran Sabiduría" también dice que hay dos tipos de Samadhi: (1) Samadhi en el método audiovisual, es decir, Samadhi del Vacío, Samadhi Involuntario. Samadhi y Samadhi de Inacción; (2) Mosha Samadhi El samadhi en el método de derivación se refiere al samadhi de la conciencia, la no conciencia y la no conciencia. En segundo lugar, en los tres niveles de samadhi, hay samadhi del vacío, sin forma, sin forma. , y no samadhi, etc. Basado en las dos teorías anteriores, en sentido estricto, Samadhi se refiere al Samadhi del vacío, y Samadhi en un sentido amplio se refiere a las cuatro definiciones del Zen primitivo. El budismo, el Samadhi mencionado en el Agama Sutra y otros clásicos es generalmente Samadhi, como los Cuatro Zens y las Ocho Concentraciones, la Falta de Deseo, la Iluminación, etc. Hay innumerables samadhis en los clásicos Mahayana, como Hokkekyo, la antigua traducción del Huayan Sutra. Traducción antigua de Huayan Samadhi, Dafang Tripitaka, decimoquinta edición de Samadhi, la undécima edición del Asahi Ming Samadhi Sutra, la decimoctava edición del Gran Prajna Sutra, etc. Hay muchos samadhi sutras con samadhi como contenido principal, como el Zhou Fan Samadhi Sutra, el Yinhui Samadhi Sutra, el Samadhi Sutra del juramento propio y el Samadhi Sutra del sello de Buda, el Samadhi Sutra del canto del Buda, el Samadhi Sutra del diamante, etc.
Además. , hay cuatro tipos de práctica de Samadhi en la Secta Tiantai. Según el Volumen 2 (1) de "Maha Zhi Guan", hay cuatro tipos de práctica de Samadhi: Sentado, caminando, medio sentado y sin caminar. se llaman cuatro samadhis.
◎Adjunto: Explicación de Ouyang Jian sobre el patio interior de Zhinan (samadhi)
Lo más importante en el budismo zen es estar dispuesto a morir. Morir: simplemente decide ir. Si no eres lo suficientemente bueno, puedes hacer lo que quieras en el segundo y sexto reino, haz lo que quieras, el monje tiene doce puntos, usa tu lengua para discutir, sabes lo que ves. Y déjalo en el mundo. Entonces el terraplén de mil millas se derrumbará en el hormiguero, y una sola chispa provocará un incendio en la pradera. Si no es bueno, será difícil para An Neng lograr el ascetismo. Para lograr grandes cosas, sacrifico mi vida para alimentar a los tigres, corto mi carne para alimentar a las águilas, busco el Dharma y busco la iluminación. Si puedes hacer esto, serás un hombre, arriba y abajo. No hay peligro ni magia. Dificultad en el mundo. Aunque el camino es único, se puede atravesar entre el viento y las nubes.
Si este es el caso, entonces He Jiong no lo ha demostrado. Después de todo, un viaje es vacío, el Nirvana es sabiduría, te puede interesar. Las bases de los Juegos Olímpicos son Chinomoto, Shuiyuan y Wu Can. Dado que la plantación es la base, se puede hablar del Zen.
Los treinta y siete bodhisattvas se dividen en samadhi, samadhi, samadhi, samadhi, samadhi. Sólo aprender conocimiento, sabiduría y nirvana son los cuatro samadhis. Si hablamos de meditación, cientos de miles de millones de personas la practicarán.
Bodhi se divide en samadhi: Bodhi es una secta y siempre es difícil. Hay treinta y siete elementos que se pueden calificar fácilmente. Se dice que los cuatro pensamientos, las cuatro advertencias y los cuatro deseos son las primeras prácticas para la liberación. Hable sobre las cinco raíces y los cinco poderes y tome decisiones basadas en las cosas. Se dice que los siete puntos ven el Tao y dividen las cosas. Hablar de las "Ocho Justicias" es una cuestión de cultivar monjes. Si Bodhi puede dividirse en Bodhi, su fundamento reside en los cuatro pensamientos. Si lleváis estas cuatro cosas al extremo, entonces el Tathagata vendrá. Esto no tiene ningún sentido.
Nagarjuna también dijo: Los treinta y siete bodhisattvas señalan la ciudad del nirvana, y sus raíces están en los cuatro pensamientos. "Nirvana" también dice: Yo digo en sánscrito que son los treinta y siete métodos para ayudar en el camino. Si te quedan treinta y siete grados, no podrás obtener los tres frutos, no podrás alcanzar la Bodhi y no podrás ver la naturaleza búdica. Recoge treinta y siete elementos y entra en Nirvana. Siempre estoy feliz y limpia.
Cuatro pensamientos: El cuerpo es impuro, el sufrimiento es sufrimiento, la mente es impermanente y el Dharma no es autosuficiente. Abarcando la vida y la muerte, estoy muy feliz de ser puro, pero el sufrimiento impermanente significa que no soy puro. En el budismo no hay fugas, es decir, no hay sufrimiento permanente ni pureza, pero siempre hay felicidad pura. El Hinayana es impuro en las cinco fases y en la naturaleza de la semilla, pero es más detallado que los nueve pensamientos. El Hinayana sufre todas las fugas y no tiene preocupaciones. Aunque es impermanente, no provocará tristeza ni angustia, y no puede separarse de los Dieciséis Santos del Samadhi. El corazón de Hinayana está intranquilo, pero ahora no está feliz de estar lejos de la enfermedad. La vida y la muerte son ilusiones y no pueden ser reales sin detenerse. El método del Hinayana es conocer el corazón, no conocer a Dios y a mí, sino saber que la mente está al revés, al revés, ¿por qué no me iluminas en los demás? Los Cuatro Pensamientos Hinayana, La Naturaleza está * * * Destinada, detallados en Las Mil Dificultades. Hay tres reinos en los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena del Hinayana. Sus treinta y siete niveles están todos en el primer jhāna, antes del segundo jhāna, la felicidad y el comportamiento están excluidos. Excluidos en la parte superior, a excepción de los siete despertares, hay ocho puntos. Lo mismo ocurre con el reino del deseo. Esta opinión también es correcta.
El visor corporal del Mahayana: Como hombre de aseo, sabe cómo manejar una vaca, pero su cuerpo es inestable, impredecible, inalcanzable y no se siente ignorante. Por ejemplo, desde el punto de vista del Bodhisattva, su cuerpo no es mi cuerpo, no es su cuerpo, y es incómodo, pero su cuerpo está vacío y nació en una vida falsa. Su cuerpo es falso y su carrera le pertenece. Su cuerpo va y viene según su destino.
La audiencia del Mahayan: No hay idas y venidas de la audiencia en la vista, y la ilusión de la trascendencia pertenece a la primera causa y condición, no al tercer mundo. El público sabe que el público está dividido en tres partes, es decir, nacen sin forma, nacen sin forma, nacen sin forma, y por eso nacen sin forma.
Aquellos que observan la Mente Mahayana: ven que las tres fases internas no son reales, no están en los tres reinos, no están en el medio del interior y el exterior, se combinan condiciones falsas, las condiciones externas Estás pensando en el interior, y el nombre fuerte es el corazón. Si no puedes conseguir la fase, no puedes vivir sin ella. No vivo y no vivo. No hay unidad ni separación entre Sanji y China, ni impermanencia ni realidad sin mí. El sexo no existe ni perece, es estático, y los objetos y el polvo tienen nombre. La visión que un hombre sabio tiene de la vida y la muerte no es real ni sucia, sino pura e inmaculada.
Observadores Mahayanfa: El budismo no está entre el interior y el exterior, no está en los tres reinos, no tiene realidad, no tiene dueño y no puede ser reunido. No hay combinación, ni dispersión, ni ilusión, ni contaminación, ni razón. La mente está vacía y el Dharma no es ajeno, sino vacío. El principio de la vacuidad no tiene forma, el principio de la vacuidad no tiene voluntad y el principio de la vacuidad no ve la ley del nacimiento y la muerte. Este punto de vista del Bodhisattva también es cierto cuando cruzas la puerta antes de nacer.
También existe la visión Mahayana. "Qianzi Mahaprajna Sutra": Los cuatro fundamentos de la atención plena tienen dos significados. El significado original es prajna. Para las personas con dos significados, el concepto de mente y cuerpo está al borde del significado puro. Hoy, debido a mi muerte impura, he adquirido un dharma puro, que todos los seres vivientes están felices de ver. Mírate a ti mismo, puedes limpiar dos líneas. Uno es impermanente y el otro es inmutable. Después de todo, sólo observando a todos los seres sintientes y logrando el Dharmakaya de todos los Budas podemos estar en pie de igualdad con el Dharmakaya. Viendo lo que piensa la gente, si todos los seres vivos son miserables, estarán tristes, si son felices, estarán tristes, y si no son felices, se rendirán. Observa el lugar de la mente, observa la naturaleza propia del corazón y nunca olvides a Bodhi. La atención plena no es caótica, al igual que la naturaleza propia, todos los seres vivos son iguales. Si la mente está vacía, nacerán todos los seres vivos. La mente es igual y todos los seres vivos son iguales. Observa el método y piénsalo, no es vulgar, no hay que verlo, hay que verlo en la práctica, no hay que perderlo.
Samadhi: Como dice el refrán, la ambición del Bodhisattva por capturar la mente sin nada se llama samadhi vacío. Es interesante capturar la mente con el silencio, lo que se llama no samadhi. Captar el interés de la mente con la imagen del sufrimiento y la impermanencia se llama samadhi involuntario. Cuando escucho las noticias, siempre miro a la puerta vacía. La sabiduría del Bodhisattva nunca verá nada, y una vez que llegue, nunca verá la sabiduría y la igualdad.
La otra falta de forma está vacía, sin realidad. Resulta que todas las leyes no tienen forma y todas las acciones son ineficaces y desesperadas.
Como dice el refrán, al seguir estos tres cursos, puedes aprender todas las formas de ser mejor que bueno. Los métodos que debes aprender de estos tres cursos no pueden crecer. Si puedes aprender las Tres Interpretaciones, también podrás aprender la verdad, como los Tres Sujetos, las Cuatro Nobles Verdades, las Seis Paramitas y la Puerta del Dharma Infinito. Con Samadhi, siempre llevo conmigo todo el Miaoshan Dharma. Nagarjuna también dijo: Sólo Buda puede alcanzar la realidad de todo el dharma con sabiduría, y el Bodhisattva puede alcanzar la sabiduría de la realidad con la puerta del Samadhi. Samadhi es el verdadero Dharma, las cuatro formas convenientes de pensar. El viajero va desde el nivel 37 hasta Nirvana City, y desde Samosa hasta Nirvana Gate.
Si el marido no es paciente por naturaleza, primero debe obedecer y ser paciente, pero no hay daño y la tendencia será natural. Hay seis Paramita, Prajna Paramita y muchos, que conducirán al quinto grado. Samadhi es prajna, pero debe ser guiado por el grado trigésimo séptimo. El nivel treinta y siete también es Prajna, que es útil para la meditación.
Nagarjuna dice: Hay dos visiones al entrar en Samadhi. Se pueden entender conceptos y se puede ver la realidad. El verdadero espectador es el grado treinta y siete. Rara vez se ve en la realidad, pero el segundo punto es fácil de entender. Si quieres distraerte, tienes que seguir la meditación en el reino superior, los cuatro Brahmās, las ocho espaldas, las ocho victorias, las nueve batallas y los diez reinos, probar tu mente como un caballo, pasar por giros y gira y luego entra en la batalla. Cuando se trata de comprender conceptos, es bondadoso y puede obtener fácilmente opiniones verdaderas. Puedes ingresar a las Tres Puertas del Nirvana usando escenas reales.
Uno está vacío, el punto de vista del Dharma está vacío, no tiene autor ni receptor.
Los dos no tienen relación ni ley real, pero tienen una relación, y hombres y mujeres no pueden tener una relación.
Ninguno hace nada, no saben y no saben.
(Original) Si no eres hijo único, entonces no serás el único en alcanzar el éxito. Si eres tan samadhi como un rey y tan servicial como un ministro, podrás hacerlo. hazlo. Hay dos líneas en el cielo que dicen que no estoy yo en el cielo. Sin forma, los cuatro elementos están maravillosamente separados. No existen tales diez líneas, la impermanencia y el sufrimiento, las causas y las condiciones dan origen al camino, sigue el camino correcto. ¿Es porque las tres puertas no han alcanzado el camino medio de los cuatro jhanas, las tres son incoloras y no tienen fugas, o es porque no hay fugas? Cuando estás en el estado de deseo, puedes hacer que tus acciones sean incoloras. Si Maha desarrollara samadhi, sería diferente. Un espacio pequeño hace que la vida sea lenta y el aprendizaje sin forma elimina el vacío. Resucitó sin la teoría de la ópera, no tenía conocimientos, no podía mantener tres carreras y no buscaba vivir en los tres reinos. Samadhi es un método con tres tipos de causas y condiciones. El nombre del Dharma está vacío. El aire no toma imágenes, es decir, no hay imágenes del espacio y del tiempo. Nada puede suceder sin forma, nada puede suceder sin forma. No puedo entrar a la ciudad por el momento y puedo llegar directamente a la oficina sin usar dos puertas. El paso está bloqueado por otras puertas. Hay cinco agregados en un pequeño espacio vacío sin relación entre ellos. Un enfoque es agotar el número de lados y no tener ninguna relación entre ellos.
La grandeza está relacionada con la realidad de todos los dharmas, por eso el samadhi contemplando el mundo es nirvana. Buda dijo una o tres cosas a la vez. Se dice que la vacuidad significa no naturaleza, la no naturaleza significa vacuidad y la vacuidad significa cesación. El amor no tiene palabras y el Dharma es impermanente y doloroso. Es causado por causas y condiciones. Cuando veas que estás cansado del amor, entrarás en el Tao. Se dice que quienes aman mirar a los demás no tienen apariencia, los hombres y las mujeres dejan de amar sin motivo, y de mirar cosas diferentes sin motivo. El bodhisattva ha aprendido todo, por eso habla de tres cosas.
Teoría sobre el yoga: la práctica del yoga es inseparable del Samadhi. Dos profesores elogiaron que los Bodhisattvas se centraran en el posicionamiento. Ver películas sólo mira al corazón y elimina los pensamientos rectos. La observación se trata simplemente de pensar en uno mismo. Si vives en tu corazón, sabrás que lo que estás tomando no está ahí. Puedes tomarlo dos veces, pero no obtendrás nada después de tocarlo. Si quieres deshacerte de la justicia, es una puerta vacía; si quieres tomarla, no tienes puerta; si puedes tomarla, no tienes puerta. Dado que no se permite el "yoga de despedida", la práctica de samadhi comienza con "prajna".
La Teoría Majestuosa del Sutra Mahayana también habla de los cinco agregados del budismo, como la introducción de la Teoría de la Apariencia.
Vajra Samadhi, el último es Samadhi. La lectura es el comienzo, el vajra es el final y el samadhi es el todo. El mal surge de las siete conciencias y no puede eliminarse excepto mediante el samadhi. Las cuatro confusiones corresponden a no saber dónde vivir, no recordar qué hacer, pensar en ello día y noche y los siete sentidos. El único experto dijo: Después del Camino Vajra, las semillas están completamente plantadas y ambos obstáculos se rompen. Hasta ahora es redondo.
La familia de Wei Zheng dijo: “Vivir en paz es como una ilusión de cinco cosas. Una vez que conoces la realidad, puedes practicar Vajra Ding. Si vives en este Ding, se pueden usar todas las herramientas de Samadhi excepto. Tathagata permanece, pero no hay reinos, y realiza la rectitud y la trascendencia del Bodhisattva "Los expertos en Nirvana dicen: practica el gran nirvana y alcanza el samadhi. Por ejemplo, King Kong es extremadamente fuerte. Todo lo que planeó se rompió, pero King Kong permanece intacto. Impermanentes y sin realidad, todas las leyes se infringen. Aunque lo hice seis veces, no había seres sintientes. Por ejemplo, King Kong es el mejor entre los tesoros y es difícil sentirse abrumado. Todos los samadhis saben pertenecer. Por ejemplo, un Vajra que no ve nada está muerto cuando aparece. Es como sentarse en los cuatro reinos y observar a todos los seres sintientes venir y sentarse. Por ejemplo, el King Kong que destruye las preocupaciones nunca pensará que yo puedo romper nudos.
Por ejemplo, King Kong se convierte en un Buda infinito en un solo pensamiento y el mundo de arena se confunde. Ahora que hay más de un color, una voz es la solución. Si es así, aprende tres cosas desde lejos y luego ven y destruye los siete despertares. Saber que Vajrayana es la fuente de la pobreza es una gran decisión del Comité de Investigación sobre la Fuente de la Pobreza. Con este samadhi es posible acercarse al Buda, buscar beneficios y ser ordinario. Pero saber que el budismo es conveniente para la cultivación no prueba necesariamente la verdad.
No existe "Sobre Vajra": dibuja una forma de Vajra, ancha al principio y estrecha en el medio, esto es Prajna. El estrecho en el medio se llama corazón puro. Aquellos que son ricos desde el principio hasta el final son llamados la tierra de la fe y el Tathagata. "Prajnaparamita Sutra": Cuando comencé a aprender, usé Prajnaparamita para romper las nubes y estaba vacío. Cuando entres en la etapa del silencio, vivirás las seis emociones. También has leído "Conocer el vacío de todas las cosas en silencio y ser sabio como un diamante". No se podía saber si estaba allí o no, y las palabras se detuvieron. Al principio era tan estrecha como un diamante. Profundicé en el budismo zen y utilicé Prajna para romper la relación entre el zen y el zen. Después de ir a dos o siete lugares, mi sabiduría es tan amplia como un diamante. Después de la secundaria, los tres se han involucrado en sabotajes, aprendiendo todas las reglas y no aprendiendo nada, excepto dar todo lo que tienen, no aprender nada y no pensar en nada, para poder romper. Cheng dijo: Sólo el Reino Vajra está vacío. Prajna Paramita dijo: Vajra Samadhi es sólo realidad. Usa una realidad, cuando encuentres la ley, serás destruido. Practica también samadhi.
Samadhi de una línea, Bodhi no es sabio, los problemas no se confunden, sino lo mismo. Las cuatro verdades no se prueban con la verdad, ni con la sabiduría, sino con la igualdad. El primer significado es vacío, una fase no es una fase. El mundo polvoriento ahora es pacífico, con un color y una fragancia. No es más que el camino intermedio. No encontrará ningún dharma ni se desviará de ningún dharma. Hay preguntas aquí. Vajra samadhi lo destruye todo y una línea de samadhi lo abarca todo. ¿No es todo lo contrario? ¿Cómo pueden ser complementarios? Pero, sin duda, no hay pensamiento. Decir que no hay ideas es eliminar todas las reglas, es decir, no hay ideas y todas las reglas no tienen respaldo. Sin embargo, si puedes pensar sin pensar, si puedes perseverar sin pensar, la cascada seguirá girando. Si no sigue la corriente, destruirá el alojamiento y no habrá obstáculos.
Aquí vuelvo a dudar: los cuatro pensamientos se definen como sufrimiento y vacío impermanentes, mientras que el único pensamiento es siempre feliz en mi red. ¿Cómo pueden ser complementarios si no son opuestos? Por supuesto, esto también es cierto. Las salidas son realmente impermanentes. Sin sufrimiento, estoy vacío. Sin salidas, siempre estoy feliz. Una realidad que es muy impermanente, extraordinaria e impermanente. La liberación es muy importante para el gobierno, la realidad Prajna es muy impermanente y todo en el Dharmakaya es inmutable. De repente, las tres virtudes se oponen y no se complementan. Se dice que también se utilizó una línea de samadhi.
Nagarjuna también dijo: Mahayana es una puerta cerrada, y Mahayana está cerrada a la sabiduría. No se pueden fijar modificaciones a la roca de cubierta. Las personas que tienen la contemplación de contar respiraciones y la contemplación de la impureza comienzan a practicar. El budismo se enseñaba a menudo y el discípulo budista Sha Rifu hizo lo mismo. Nagarjuna tiene un dicho: Él es el segundo general y el néctar de su corazón. No existe una "sexta conclusión de aprendizaje del profesor", ser un ser humano también es muy importante.