Escucha: Lectura Intensiva del Tao Te Ching
Cuando Mao Zedong era joven, mientras leía el "Tao Te Ching", hubo un comentario famoso que sorprendió a mucha gente. Dijo: "Laozi es un libro de guerra". De hecho, la radiación y la cobertura de los pensamientos de Laozi superan con creces la de los intelectuales, es decir, los literatos y los funcionarios, su influencia en los campos militar, de las artes marciales y de la comunicación social es ambas; profundo y ancho.
En otras palabras, muchos clásicos chinos antiguos están dirigidos a determinadas personas. Pero el público de "Tao Te Ching" abarca todas las clases y grupos. Los eruditos leen el Tao Te Ching. Los generales militares y estrategas militares también leyeron el "Tao Te Ching"; incluso algunas clases e individuos que viajaban entre ríos, lagos y templos quedaron fascinados por el "Tao Te Ching".
Como dijo el científico de gestión Peter Senge, las teorías se pueden dividir en dos tipos. Tanto las organizaciones como los individuos pueden utilizar estas dos teorías, una es la "teoría de la extensión" y la otra es la "teoría del uso". En otras palabras, una es la teoría de estar dispuesto a comunicarse con los demás y a enseñar a los demás; hay otra teoría que también uso en secreto.
En la sociedad tradicional china, el estatus del "Tao Te Ching" es obviamente inferior al de los clásicos confucianos como "Las Analectas de Confucio" y "Mencio" porque no es una teoría de extensión, sino una teoría del uso, que contiene algunos conocimientos y pensamientos personales y privados, y es una doctrina del "uso magnífico de una sola mente".
Hace más de 2.500 años, ocurrió un evento importante pero raramente mencionado en la historia del pensamiento chino: Confucio rindió homenaje a Laozi en Luoyi, la capital de la dinastía Zhou, y luego regresó a Lu, donde permaneció en silencio durante tres días. El maestro no habló durante tres días, lo que sorprendió y desconcertó a los discípulos. Se puede decir que los pensamientos de Lao Tse desencadenaron un “fuerte terremoto” cognitivo en la mente de Confucio. Piénselo, un maestro que nunca se cansa de enseñar lleva tres días sin hablar. Debió haber algo que lo conmovió profundamente, o algún tema que lo hizo pensar profundamente.
Más tarde Confucio explicó a sus discípulos que hay tres tipos de personas que pueden preguntarle: uno es el pájaro en el cielo, uno es la bestia en la tierra y el otro es el pez en el agua. . Es difícil captar sus pensamientos, pero siempre hay una manera de tocarlos, y yo soy más como un dragón: puede caminar sobre el suelo, nadar en el agua y volar por el cielo.
Algunas personas bromean diciendo que el dragón es el único entre los doce signos del zodíaco chino, que son mar, tierra y aire. Confucio comparó a Laozi con un dragón, lo que muestra cuánto tocaron a Confucio los pensamientos de Laozi. Las enseñanzas que Lao Tse le dio tocaron silenciosamente la confusión y la ansiedad en lo más profundo de su corazón.
Sabemos que Confucio siempre ha sostenido la creencia de que "un erudito debe tener fe, y el camino es muy largo". En realidad, se puede decir que los reveses que encontró fueron infinitos. Viajando por el mundo durante catorce años, a menudo me perseguían hasta el punto de sentir "miedo como un perro perdido". Casi cayó en una mentalidad habitual de fracaso, que describió como "saber lo que no se puede hacer".
Una persona que ve claramente su verdadera situación no necesariamente se sorprende. Porque antes de eso, es posible que se haya dado cuenta o se haya acostumbrado poco a poco a esta situación. Si de repente comprendiera la lógica interna que llevó a esta situación, probablemente caería en tres días de shock silencioso.
El mundo que Laozi mostró a Confucio no era tanto un mundo nuevo sino un "viejo mundo" restaurado. Por el contrario, Confucio vio un mundo enormemente simplificado, filtrado e incluso oscurecido. ¿Cómo se ve el mundo ante mis ojos? Discutiremos esto en detalle durante la clase en vivo. Aquí hay algunos pequeños ejemplos que pueden darnos una idea del mundo de Lao Tzu.
El diagrama de Tai Chi es una versión simplificada de la visión del mundo de Laozi. Este estampado minimalista en blanco y negro que ya conocemos bastante parece recordarnos que todavía hay la mitad del mundo que hemos ignorado.
Ignorar y filtrar son cogniciones normales, tal como sucede cuando miramos gráficos "bipolares" y de "acoplamiento mutuo". En la Figura 1, es posible que solo veamos dos caras o una taza. En la Figura 2, sólo vemos un pájaro blanco o un pájaro negro, pero no podemos ver ambos al mismo tiempo.
Imagen 1 Taza y Dos Fideos
Imagen 2 El día y la noche de Escher
En resumen, Lao Tse le recuerda a Confucio que el mundo que tenemos delante nunca ha sido Son dos mundos paralelos. Cualquier patrón o situación que veas contiene al menos dos patrones y dos situaciones al mismo tiempo.
El patrón que cree ver claramente es probablemente una "estafa", y esta estafa la estableció usted.
La enorme influencia de Lao Tsé en el pensamiento de Confucio es generalizada. Un "terremoto cognitivo" tan fuerte nos permite imaginar con relativa facilidad el "equivalente cognitivo" del "Tao Te Ching" de Laozi. Así como vemos el lugar de la explosión, conocemos el rendimiento del explosivo utilizado.
Nietzsche decía que cada uno quedará atrapado en la prisión de sus propios pensamientos, y el muro de la prisión es el fin de sus ojos. Lo más fatal es que no puede ver la pared, por lo que la posibilidad de escapar con éxito de su propia mente es muy pequeña. Sólo unas pocas personas afortunadas pueden sentir el "muro oculto" en sus pensamientos y cogniciones, y atravesarlo con la ayuda de alguna poderosa fuerza externa del pensamiento. En este sentido, podemos decir que Confucio fue un hombre afortunado. Se encontró con un "fuerte terremoto" que fue suficiente para romper sus barreras cognitivas.
Los grandes elogios de "Tao Te Ching" no son motivo para releer este clásico. La "locura del Tao Te Ching" de los últimos años nos hizo dudar cuando decidimos abrir esta pequeña clase. Una vez que un clásico sea considerado un "lugar de interés famoso", la posibilidad de "ver miles de cosas y ver a miles de personas en movimiento" obviamente aumentará. Leer el Tao Te Ching en este contexto es como ser un guía turístico conversador en una atracción turística abarrotada de gente.
El "Tao Te Ching" es originalmente un clásico muy tranquilo, pero inevitablemente está bañado en oro, refinado y parecido a un eslogan. En la animada y exagerada discusión, el brillo del "Tao Te Ching" probablemente se convierta en "fuegos artificiales en el día", visibles para todos pero no obvios.
Hace muchos años, leí una historia sobre la experiencia personal del autor en "El Quinto Mandamiento" de Peter Senge. Un día, a principios de primavera, el científico administrativo Peter Senge y su equipo estaban remando en los suburbios. De repente vieron a un joven caer al agua fría debajo de la presa no muy lejos. Hizo todo lo posible por escapar del remolino y nadó río abajo. Sus esfuerzos y luchas solo redujeron ligeramente la velocidad de ser arrastrado al remolino. Agotó su calor y energía en el agua helada y finalmente fue tragado por el remolino. Sorprendentemente, en cuestión de segundos su cuerpo flotaba decenas de metros río abajo.
Peter Senge se lamentó: "Lo que intentó hacer pero no logró en el último momento de su vida, el flujo de agua lo hizo por él en los segundos posteriores a su muerte". lo mató.
El remolino bajo la cascada contiene dos historias paralelas al mismo tiempo.
La primera "historia" es que la cascada crea un "agujero" en la superficie del agua, y la superficie del agua forma una contracorriente de alta velocidad centrada en este "agujero". En este enorme torrente centrípeto, la posibilidad de una fuga exitosa es casi nula.
Las personas que están en problemas profundos a menudo tienen la comprensión habitual de "trabajar duro para crear milagros", es decir, no hay ningún problema en la práctica, el problema se debe solo a la fuerza insuficiente. Este tipo de "prometedoras" y "demasiadas promesas" se han convertido en su solución a los cambios constantes.
Uzumaki también tiene "historias oscuras" enmascaradas por el sentido común y reacciones instintivas. El "agujero" creado por la cascada en el agua no es un agujero real. Cuando la intrusión de agua a alta velocidad encuentra la presión del agua y la resistencia del lecho del río, se propaga rápidamente lateralmente, formando un torrente centrífugo que se extiende hacia afuera en el fondo del agua. El cuerpo en el torrente puede alejarse rápida y sin esfuerzo del centro de. el vórtice.
En menos de un minuto después de su muerte, el joven completó la "misión imposible" que no había completado en vida, sino porque la muerte lo obligó a entrar en un estado de "no hacer nada y no hacer nada". . Si inmediatamente pierde la "esperanza" después de caer al agua, contiene la respiración, "muere primero" y se hunde hasta el fondo del agua, los rápidos bajo el agua lo alejarán rápidamente de la muerte.
Esta historia contada por Peter Senge no sólo me hizo darme cuenta de cuál es la "belleza del sistema". "La Quinta Edad", una obra de gestión contemporánea basada en la dinámica de sistemas, se ha convertido inesperadamente en un comentario incisivo sobre el antiguo "Tao Te Ching". Al igual que la teoría "fuera de control" de Kevin Kelly, también es un comentario incisivo sobre el "". Tao Te Ching". Otro comentario revelador.
Para mí, este tipo de anotación hizo que el "Tao Te Ching" de repente se convirtiera en un libro nuevo que había leído muchas veces pero que nunca parecía haber leído antes.
Muchos libros titulados varios "clásicos", como "Tao Te Ching", "Libro de los cambios", etc., pueden ganar un gran número de lectores, pero entre ellos hay muchos "pequeños monjes". lectores con motivos ocultos. Este es un proceso de duelo. Hay muchos lectores, pero la interfaz entre clásicos y lectores parece difícil de encontrar. De esta manera, una declaración reveladora se convierte en una "frase de oro" que la gente se apresura a citar, y luego se convierte en un "eslogan" grande e inapropiado, o en un "cliché" incoloro y de mal gusto.
Gracias sinceramente por participar en este estudio del Tao Te Ching. En este estudio elegiremos una interpretación particular. Pasamos por alto la interfaz convencional del Tao Te Ching y exploramos su "parte trasera" para ver la imagen completa y concisa de la parte trasera.
Oscuros, desordenados, repetitivos y contradictorios son los sentimientos comunes de las personas que leen el Tao Te Ching por primera vez. Lo que Lao Tse presenta a los lectores parece ser un montón de "aforismos" que son difíciles de entender en detalle. El proceso de comprensión gradual del Tao Te Ching es como un difícil rompecabezas. Rompí un cuadro completo en pedazos y nos los di. Si ve la imagen simple y completa en la parte posterior, el rompecabezas se vuelve relativamente fácil y rápido.
Estas seis clases en vivo son el rompecabezas que hemos completado juntos para restaurar los pensamientos de Laozi.
Este rompecabezas se alinea con las tres etapas de la lectura.
El primer paso es leer el libro grueso de forma fina. Es decir, obtener información sobre los conceptos centrales y el marco ideológico básico de un libro.
El segundo paso es convertir el libro delgado en uno grueso. Cuando comprendas y domines este concepto central y este marco ideológico, utilizarás este concepto y marco para observar y analizar muchos fenómenos y hechos que ves y escuchas están empaquetados en este marco ideológico. Este libro delgado se ha vuelto muy grueso.
Después de pasar por este proceso una y otra vez, sus conceptos, su marco ideológico, junto con su experiencia personal y su conocimiento personal, se internalizan en sus propios hábitos de pensamiento y comportamiento. Esta es la tercera etapa y no tengo libros para leer. Gran parte de este libro parece haber sido olvidado. De hecho, tampoco lo has olvidado. Este tipo de memoria ha pasado de ser una memoria ordinaria a una memoria muscular y un hábito. El poder del hábito es mayor.
Desde el conocimiento hasta la capacidad, pasando por los hábitos, desde la lectura ligera hasta la lectura densa y, finalmente, sin lectura, esta es la forma correcta de leer el Tao Te Ching.