Registros indiscutibles en libros antiguos
"Tao Te Ching"
El taoísmo cree que todas las cosas en el mundo y los seres humanos deben actuar según el Tao. Tanto el camino del cielo como el camino de la humanidad son débiles y. humildes, compatibles entre sí y no perjudiciales entre sí. Por lo tanto, los taoístas deben volver a sus raíces y evitar peleas.
El "Tao Te Ching" analiza la idea de "indiscutible" en muchos lugares. La última frase del último capítulo resumió muy bien que "el camino del cielo es beneficioso pero no dañino; el camino del hombre es actuar sin luchar". La idea de "no luchar" está relacionada con los "débiles". característica del "Tao". Debido a que el Tao es "suave", el "Tao" también es humilde e indiscutible. Por supuesto, la no disputa del "Tao" no es una escapatoria o concesión pasiva. Porque, el "Tao Te Ching" también afirma que "porque no lucha, nadie en el mundo puede luchar con él" (Capítulo 66) "El camino del cielo es ser bueno para ganar sin luchar, ser bueno"; a responder sin hablar y a venir por sí solo sin ser llamado. Huang es bueno planificando" (Capítulo 73). Se puede ver que la "no lucha" mencionada en el "Tao Te Ching" es una especie de "lucha" que es "buena para ganar" y una "lucha" que está en consonancia con el camino del cielo que "no nadie en el mundo puede luchar". Además, el "Tao Te Ching" también habla de los "Tres Tesoros" de Laozi, a saber, "el primero es la compasión, el segundo es la frugalidad y el tercero es no atreverse a ser el primero en el mundo" (Capítulo 67). Los tres tesoros aquí son la ética personal propuesta en respuesta a los fenómenos de "odio", "lujo" y "lucha por la fama y la riqueza" que existen en la sociedad. En términos de gobernanza, exige "no respetar a los virtuosos, para que no se respete a los virtuosos". el pueblo no peleará" (Capítulo 3), lo que significa que al no respetar a los talentosos y capaces, el pueblo no competirá por la fama. El "Huainanzi·Bingluexun" de la dinastía Han Occidental afirmó que "la gente desea comida y ropa, pero no puede tener suficiente. Por lo tanto, vive en lugares mixtos y está dividido de manera desigual. Si la búsqueda no es suficiente, lo harán". Luchar Al luchar, los fuertes amenazarán a los débiles e invadirán valientemente "cobardes". "Explicación y formación" también señala que "si hay buenas reglas, los eruditos lucharán por la fama, y si hay buenos principios, la gente luchará por el mérito". Significa que los conflictos entre las personas en el mundo tienen profundas razones sociales, ya sea por falta de riqueza material o por una distribución desigual, etc. Sin embargo, en el "Yuan Dao Xun", todavía se cree que "aquellos que han alcanzado el Dao no cambiarán la naturaleza con los demás", lo que significa que las personas que han alcanzado el Dao pueden hacer frente a los cambios en las cosas externas, pero no pueden. pierden la naturaleza de actuar de acuerdo con el Dao en sus corazones. También se dice que "como no tiene competencia con todas las cosas, nadie se atreve a competir con él", entonces "el mundo vuelve a él, ama el mal y lo teme".
"Tongxuan Zhenjing"
Es decir, "Wenzi" cree que "aquellos que hacen cosas buenas siempre tendrán éxito; aquellos que se esfuerzan por obtener ganancias siempre estarán agotados. Aquellos que Los que saben nadar se ahogarán, y los que saben montar a caballo se caerán." "Cada uno hace lo que quiere, pero se acarrea el desastre." Se cree que la persecución y la competencia excesivas serán contraproducentes y conducirán al desastre. "Para estar en el momento adecuado no hay que luchar; gobernar es seguir el camino, no ser santo. Cuando el suelo está bajo no hay lucha por las alturas, por lo que no hay peligro; cuando el agua fluye hacia abajo, no hay lucha por la enfermedad, por lo que no es tarde para irse. Por lo tanto, el sabio no tiene apego, por lo que no hay fracaso, ni razón, no hay derrota ". Es decir, la tierra está en una posición baja y no busca un alto poder, por lo que es segura y sin peligro. El agua fluye hacia abajo desde un lugar alto sin competir por la velocidad, pero no fluye lentamente. La gente quiere ganar, principalmente porque tiene la oportunidad de ganar, no por su deseo de ganar. Gobernar un país depende del Tao, no de si un santo es un santo.
"Comentario de Laozi Xiang'er"
Los cinco picotazos del arroz Dao En el "Comentario de Laozi Xiang'er", hereda la idea taoísta de "no lucha" y dice: "El agua es buena y puede ser suave y débil, como el Tao. Sube alto". Simplemente baja, evita la realidad y regresa al vacío, beneficia siempre a todas las cosas y nunca luches, por eso quieres seguir las reglas de los demás. ". Si la gente sigue el ejemplo de Shui de no disputar, "nunca sufrirá ningún daño grave". Cree que hay dos tipos de "personas", uno es el santo y el otro es el laico. El santo debe ser débil y "no competir con la gente vulgar. Si lo hacen, lo evitarán y morirán". ¿Cómo puede la gente vulgar competir con ellos?" El "sabio" aquí es diferente del "sabio" del confucianismo, pero se refiere a una persona que estudia el taoísmo. El "Comentario de Laozi Xiang'er" dice: "Aquellos que buscan la longevidad no deberían trabajar duro y pensar en buscar riquezas para mantener su salud; no deberían robar al rey y recibir un salario por honrar su cuerpo sin ningún mérito; deberían no comer los cinco sabores para darse un capricho; deben usar ropa y calzado inadecuados; y no deben competir con la gente común, es decir, él es el que está detrás de él. Sutra"
"El Sutra Qingjing" tiene el dicho de que "los superiores no pelean, pero a los inferiores les gusta discutir". Cuando Du Guangting escribió anotaciones para este sutra, creía que "luchar" era por el bien de la paz. La "pelea" entre un sargento y un cabo es diferente. La diferencia está en si "se aferran a sus opiniones". El sargento "no se aferra a sus puntos de vista", por lo que "no está apegado a las enfermedades de los oídos, ojos, nariz, boca, cuerpo y mente, ni está apegado al sabor de lo salado, amargo, picante o picante". dulce, ni está apegado al sonido de Zhengyu en el palacio, comerciante o cuerno", si "se aferra a sus puntos de vista", es perseguir el disfrute de "oídos, ojos, nariz, boca, cuerpo y mente". ", lo que se ha convertido en "el motivo de polémica del cabo". Mientras una persona pueda estar "desapegada" y "libre de contiendas", está "tranquila". Du Guangting también comentó sobre los "Tres Tesoros" del "Tao De Zhen Jing Guang Sheng Yi": "La compasión se basa en la ley del cielo y todos los beneficios se aceptan; la frugalidad se basa en la ley de la tierra y la fe no se engaña; ceder ante la gente de la ley es respetuoso y humillante, y no hay disputa. Estos tres son la base para administrar un país y la base para establecer un organismo. Son preciosos y preciosos, por eso lo son. llamados los Tres Tesoros". Esto significa que la bondad y la frugalidad son las características del camino del cielo, mientras que la no competencia es la característica del camino de la humanidad. Los tres son "usos del camino". Hou Shanyuan de la dinastía Jin creía que "Shangshi" conocía el destino y estaba "en un espacio sin compañeros, inocente y maravilloso, silencioso e inmóvil, sin disputas", por lo que "se sentaba en una habitación tranquila, la vaciaba y hacía lo que quisiera". desear". Y "el cabo es muy competitivo" y "anima a la gente y a mí, provoca disputas y disputas, lo que resulta en disputas y pleitos". Si el cabo puede "cerrar los ojos y concentrarse en la habitación, y abrir los ojos para mezclarse con el sol, naturalmente conocerá la forma antigua y su corazón se enfriará". Li Daochun, un sacerdote taoísta de Quanzhen de la dinastía Yuan, tenía una idea obvia de integrar las tres religiones en una en su anotación del Qingjing Jing. Creía que "obedecer las palabras indiscutibles de los libros confucianos y practicar la práctica indiscutible de". "Qi" también se llama "Shangshi". Las "corporaciones" no son así. "Las empresas son competitivas, complacientes y satisfechas de sí mismas. Cuando hacen algo bueno, lo hacen. Ponte celoso y pelea." Li Daochun cree que la mayor diferencia entre los oficiales superiores y los cabos es que cada uno tiene una "mente de cuidado" y una "mente de engaño", y es necesario "eliminar siempre el engaño y nunca destruir la mente de cuidado".
La llamada "mente errante" se refiere a "todas las mentes inmóviles"; "la mente iluminadora" se refiere a "todas las mentes inmóviles". Se cree que "cuando surgen pensamientos delirantes, el mal se puede dividir en correcto e incorrecto; cuando aparecen los cardenales, se juzgará el honor y la desgracia, así que no lo fuerces. La mente delirante no se detendrá, dando lugar a diversas causas y En cuanto a involucrarse en caminos sucios, encontrar oportunidades de desastre y caer en lugares negativos, todo comienza con la mente delirante "Vosotros" y "Cuando comienzan los pensamientos delirantes, sin conciencia de sí mismo, Dios es esclavo del". La mente y el corazón están atados a las cosas. Incluso si los tres cadáveres están furiosos y los seis deseos están perturbados, ¿cómo puede ser que no puedas conseguir las cosas, entonces surge la mente de la codicia? Dado que surge la codicia, surge. "Entonces, la mente del pensamiento ilusorio es la raíz de la reencarnación. La razón por la cual los seres sintientes no conocen el verdadero camino es porque la mente del pensamiento ilusorio no se elimina". Wang Xuanlan, un sacerdote taoísta de la dinastía Tang, dijo en "Xuanzhu Lu" que "lo mejor es como el agua, que es suave y gentil y no compite con las cosas". Todavía heredó las ideas del "Tao Te Ching". ". Al mismo tiempo, también presentó el "Walker" sobre cómo lograr la "no competencia". "Utilice todo sin infracción, aplique todo lo que contiene y averigüe en detalle para cumplir con los requisitos", es decir, debes tener cuidado al tocar cosas y no exceder el límite. Él cree: "Si la sabiduría es mejor que la realidad, y si la acción es mejor que la fuerza, entonces podemos nutrirnos unos a otros y obtener lo mejor de cada uno. Si se va demasiado lejos, será costoso y perjudicial. El grande será daña tu vida, y el pequeño causará un desastre". Como resultado, "va contra el cielo y el camino. No es tolerado por la ley". Por tanto, "no luchar" significa ser "suficiente", que es la "virtud de servirse del cielo". Algunos altos taoístas del Quanzhen Tao de las dinastías Jin y Yuan consideran la "no disputa" como un código de conducta importante para la preservación de la propia naturaleza.
El discípulo de Wang Chongyang, Liu Chuxuan, elogió repetidamente "no pelear" en su "Oda a las cuartetas de cinco personajes" en "La colección de música inmortal", diciendo que "el buen despertador no lucha por el cielo, y olvida el mundo para ver los méritos del Tao". "Cuando tengas una gran iluminación, no lucharás por el espacio y entenderás todas las cosas.", "Cuando hayas alcanzado el Tao, no lucharás por el espacio, y estarás lleno de suciedad". "Con una voluntad fuerte, no lucharás por el espacio, y tendrás verdadera sabiduría y sabiduría". "En el mundo, no lucharás por el espacio, y tu cuerpo será como verde como diez mil pinos." "Una naturaleza fuerte sin luchar te salvará la vida y olvidará tus emociones. Nunca estarás libre del sufrimiento de la reencarnación, y realmente regresarás al municipio de Pengdao", etc. Liu Chuxuan también creía: "Shangshi no debería tener disputas y debería estar en paz. No codiciosos de tesoros extranjeros y siga el verdadero espíritu. Sea claro acerca de las enseñanzas ortodoxas, respete la fe y escuche. Sea obediente, salve vidas. y llorar vidas. Tener la intención de olvidar el mundo, pero no tener intención de buscar la gloria. Seis baht No es un regalo, sino una forma falsa. Completa actos meritorios, gana la reputación y regresa a la corte para ver a los Tres Puros. "Su requisito para la "no disputa" es "debería estar en paz", que es lo mismo que "Yu Zhongwan" de Wang Xuanlan. "Shi" está en la misma línea, pero Liu Chuxuan partió del "deseo absoluto" de El taoísmo de Quanzhen propuso además que "la intención es olvidar el mundo, no la intención de ganar gloria", y sólo busca "volver a la verdad y manifestar las tres cosas puras".
Todos los sacerdotes taoístas de Quanzhen después de la dinastía Yuan asociaron la idea de no luchar por la fama y la riqueza con trascender la vida y la muerte. La "Colección de Xiyun" de Dongmingzi contiene poemas "que muestran al público", dos de ellos. que pretenden advertir al mundo sobre "no luchar" por la fama y la fortuna. Uno dijo: "Administra la fama y la fortuna día y noche, ordena el cuerpo fantasma por la mañana y al anochecer. Me ahorro la cinta púrpura, el oro y el lujo, y compito por el taoísta ocioso sin nombre. Uno dijo: "En el camino de". Vida y muerte, la gente pasa sus años, y en el camino de la reencarnación, los años pasan. Es una lástima que uses mal tu cuerpo y tu mente, y no puedes "Los estudiantes que durante mucho tiempo se han considerado inmortales" creen eso. Si gastas tu cuerpo y tu mente en "fama, riqueza" y "cuerpo fantasma", no podrás escapar del sufrimiento de la reencarnación. Sólo siendo un "taoísta inactivo y desconocido" se puede "vivir para siempre" y volverse inmortal. El poema del sacerdote taoísta Ji Zhizhen "Advertencia al mundo" lo expresa de manera más completa y clara: "No hay pausa cuando llega la primavera y llega el otoño, y las dos rondas de insistencia son demasiado despiadadas. Los caracoles compiten por la fama y la fama. La fortuna está en sus cuernos, y la muerte y la vida están atrapadas en piedras y chispas. Es difícil resistirse al juicio de Yan Lao. No hay forma de ir a Fengdu. Hay un camino suave y claro, pero aquellos que luchan por la fama y la fortuna. Son "encantadores" los que se van al infierno. Sólo abandonando la fama y la fortuna podremos emprender el "camino llano y claro" de la vida eterna.
"No pelear" también se ha convertido en un código de conducta para los sacerdotes taoístas en las regulaciones taoístas. Los "Veintisiete Preceptos de Lao Jun" dividen los preceptos del camino en tres líneas: superior, media e inferior. Requiere no hacer nada, actuar con suavidad, actuar con cautela y no moverse primero, actuar con satisfacción, etc. Cada línea tiene nueve preceptos, que estipulan claramente: "No pelees con los demás, evita el bien y el mal". También se dice que los que estén preparados con "nueve elementos" (veintisiete preceptos) serán inmortales, los que estén preparados con seis elementos (dieciocho preceptos) tendrán longevidad, y los que estén preparados con tres elementos (nueve preceptos) ) aumentarán sus años."