¿Cuáles son las tres armas para destruir a Buda?
Wei Taizu destruyó al Buda.
Antecedentes:
Para unificar el norte y consolidar su posición en las Llanuras Centrales, la Dinastía Wei del Norte utilizó a todo el pueblo como su ejército. En ese momento, debido a que los samoanos habían sido exentos de pagar impuestos y servicios de corvee, el emperador Wei, aficionado a las artes marciales, emitió un edicto en el cuarto año de Taiyan (438) por el que todos los samoanos menores de 50 años debían servir en el secular. militar. También escuchó los serios consejos del primer ministro, se convirtió al camino de Kou, rechazó el budismo y gradualmente se convirtió en una acción para destruir el budismo.
Cui Hao provenía de una familia famosa, dominaba los clásicos y era bueno aprendiendo el yin-yang, los cinco elementos y la magia. Era un funcionario de Wei Daowu, Wei Mingyuan y Wei. A menudo estaba involucrado en secretos militares y políticos y era de gran confianza. Después de conocer a Kou, comenzó a creer en el taoísmo y quedó fascinado por él. En sus primeros años, Kou Qianzhi estaba interesado en el taoísmo de los inmortales. Practicó el Wumi Dou Tao, que fue fundado y difundido por Zhang Ling, Zhang Heng y Zhang Lu a finales de la dinastía Han. Siguió a los alquimistas hasta Huashan y Songshan. para aprender taoísmo Se jactó de que el Laojun imperial le había concedido el título de Maestro celestial. Ocupó el cargo y publicó veinte volúmenes del "Mandamiento Yun Chan Xin Zhi". Al final de la dinastía Ming, los bandidos entraron en Pingcheng desde la montaña Songshan y se hicieron amigos de ellos. A menudo se quedaban despiertos toda la noche escuchando la historia del antiguo control del caos y suspirando por ello. Más tarde, Kou Qianzhi absorbió el confucianismo, los clásicos budistas y los rituales de ayuno en taoísmo, y transformó el Dao de los cinco picotazos del arroz, que se espera que sea fácilmente aceptado por los posteriores emperadores Wei.
En los primeros años de Taizu de la dinastía Wei, Kou presentó un libro taoísta, pero había muy pocos creyentes en el gobierno y el público en ese momento, por lo que escribió para persuadir a Taizu para que le hiciera creer. en el taoísmo y envió gente a sacrificar animales de jade a la montaña Songshan. Taizu también estableció el Templo Taoísta Shitiano en el sureste de Pingcheng, llamándose Príncipe Zhen Taiping. Bajo la influencia de Fu'an, construyó el Palacio Jinglun en honor al Príncipe Zhen Taiping y cambió su nombre por el de Príncipe Zhen Taiping, convirtiéndose así en sacerdote taoísta. .
Época:
La campaña del emperador Wei Wu Tai para abolir a Buda comenzó en 444, cuando el rey Taiping suprimió a los chamanes. Ordenó que a todos los chamanes, desde los príncipes hasta la gente común, se les prohibiera criar en privado, y los chamanes privados fueron entregados dentro de un límite de tiempo. Si algo estuviera escondido, toda la puerta quedaría destruida. Al año siguiente, Lushui unió fuerzas con Gai Wu y Xingcheng (Huangling, provincia de Shaanxi) se rebeló con más de 100.000 personas. En el séptimo año, Taizu dirigió personalmente las tropas para reprimirlo. Cuando llegó a Chang'an, encontró armas en un templo. Sospechaba que Shaman y Gaiwu estaban en connivencia y estaba muy enojado. Ordenó que mataran a todo el templo de los monjes. Cui Hao aprovechó la oportunidad para persuadir a Wei Taizu de que destruyera al Buda, por lo que Taizu implementó aún más la tiranía de abolir al Buda: matar a los chamanes en Chang'an y quemar todas las estatuas del mundo. Durante un tiempo, la gente de todo el país entró en pánico.
Influencia:
El príncipe Tuoba, que estaba a cargo del país en ese momento, siempre había creído en el budismo y acudió muchas veces a los tribunales para disuadir a Taizu. Aunque ninguno de ellos fue adoptado, el edicto para abolir a Buda se retrasó, lo que provocó que los chamanes de todas partes huyeran después de escuchar la noticia, y también hubo muchas estatuas y escrituras de Buda. Ninguno de los templos y pagodas del Reino Wei se salvó, y en la historia se decía que era demasiado difícil luchar. Poco después de la abolición del Buda, Kou murió de una enfermedad. Más tarde fue decapitado por escribir "Historia de Wei", en la que despreciaba al pueblo Hu y más de cien personas fueron asesinadas. Seis años después de la abolición del budismo, el emperador Wei, Wu Tai, murió y Wei subió al trono. Emitió un edicto para revivir el budismo, y el budismo se recuperó y desarrolló gradualmente.
El emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte destruyó al Buda.
Antecedentes
Yu Wenyong (543-578), cuyo nombre de cortesía era Youluotu, fue el cuarto hijo de Yu Wentai. Fue emperador durante dieciocho años y murió a la edad de treinta y cinco años. Conocido como el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte, fue un famoso político y estratega militar de las dinastías del Sur y del Norte. El emperador Wu de Zhou fue un gobernante británico durante las dinastías del Norte y del Sur. Desafortunadamente, justo cuando planeaba "pacificar a los turcos y colonizar el sur del río Yangtze" y realizar su ideal de unificar el país, murió en vísperas de la expedición, lo que hizo suspirar de pesar a las generaciones futuras.
¿Por qué un político y estratega militar tan destacado querría destruir a Buda? Las razones son complejas. En primer lugar, debemos repasar el origen del emperador Wu de Zhou. Yuwenhu, también conocido como Sabo, es el sobrino de Yuwentai. En la dinastía Wei occidental, era un general y un soldado común y corriente. En 556, Yu Wentai estaba gravemente enfermo y ordenó a Yu Wenhu que ayudara al joven maestro. Yu Wenhu hizo una promesa superficial. Al año siguiente, estableció a Yuwen Jue como emperador y estableció la dinastía Zhou del Norte. "Congo sexual, el mal promueve la protección pública de los derechos exclusivos" de Yu Wenjue. Al ver que estaba insatisfecho, Yu Wenhu rápidamente lo envenenó hasta la muerte y estableció a Yu Wenyu como emperador de la dinastía Zhou del Norte, el Emperador Ming. En el cuarto año del reinado del emperador Ming en la dinastía Zhou del Norte, Yu Wenhu lo envenenó y cambió su nombre por el de Emperador Yuwen Yong de la dinastía Zhou del Norte. Antes de que el emperador Wu de los Han llegara al poder, el poder estaba en manos de Yuwen Hu. Yu Wenhu promovió vigorosamente el budismo y el taoísmo, por lo que el emperador Wu de Liang en ese momento también elogió mucho el budismo y el taoísmo. Este puede haber sido un último recurso para que Mingzhe se protegiera. Yong Yuwen
En el segundo año de Tianhe (567), un hombre llamado Wei escribió una carta al emperador Wu de Zhou, pensando que "Tang y Yu eran el país sin Buda; Qi Liang perdió sus templos y "No se reunieron. Pero Li Para beneficiar a la gente y al país, uno debe tener un corazón de Buda. Aquellos que se preocupan por el corazón de Buda se basan en una gran bondad y compasión, y no se verán obligados a servir a la gente ". sugirió que el emperador Wu de Zhou debería destruir al Buda. En 572 d.C., el emperador Wu de Zhou se hizo cargo de Yu Wenhu y asumió el poder. En diciembre del año siguiente, convocó a sacerdotes, monjes y funcionarios taoístas para discutir nuevamente sobre el budismo, el taoísmo y el confucianismo. Esta vez "el emperador se puso de pie y explicó las tres religiones en orden, siendo el confucianismo la primera, el taoísmo la segunda y el budismo la última". De hecho, poner al budismo al final es un preludio a la desaparición del budismo. En ese momento, algunos budistas no sabían cuál era la intención del emperador Wu de Zhou, pero discutieron interminablemente, indicando que el budismo era superior al taoísmo, y no estaban convencidos.
Pero otras personas perspicaces vieron la mente del emperador Wu de Zhou y señalaron: "Si el oponente está en un país extranjero y es conocido de lejos y de cerca, es extraño sospechar que esté buscando soldados entre monjes y monjas y ocupando tierras bajo el dominio templo pagoda". Creían que el emperador Wu de Zhou no podría lograr lo que quería al hacer esto. El propósito previsto, porque "pero los monjes obstinados no son suficientes para agregar tropas si el templo es para la gente, ¿cómo puede haber dinero? ?"
Tiempo
El emperador Wu de Liang no tenía miedo de ir al infierno después de una amenaza de muerte. El 15 de mayo del tercer año de Jiande (574), el emperador Wu de Zhou emitió un edicto para "cortar el budismo y el taoísmo, destruir las escrituras y ordenar a los chamanes y taoístas que regresen con el pueblo. También está prohibido maldecir a la gente". Aquellos que no sigan los rituales serán eliminados". Durante un tiempo, la dinastía Zhou del Norte "integró escrituras budistas, persiguió a los monjes y destruyó pagodas... Los templos y guirnaldas budistas eran todos casas seculares, y los monjes liberaban semillas para hacerlos. blanco." En el sexto año de Jiande (577 d.C.), después de que la dinastía Zhou del Norte destruyera la dinastía Qi del Norte, inmediatamente implementó la política de exterminar el budismo contra el continuo desarrollo de las entidades budistas, destruyendo 40.000 templos y obligando a 3 millones de monjes y monjas a regresar. al mundo secular, equivalente a una décima parte de la población total en ese momento. Esto fue de gran importancia para la corte feudal, que necesitaba urgentemente soldados y recursos económicos.
Influencia
El exterminio del budismo por parte del emperador Zhou Wu duró mucho tiempo, involucró una amplia gama de áreas, afectó profundamente y logró resultados considerables. Esto es digno de pleno reconocimiento. Por eso, algunas personas elogiaron en ese momento: "Es la mejor política que el emperador se mude lejos para fortalecer el país y enriquecer al pueblo. De hecho, la destrucción del budismo también influyó: "Hay algo de esperanza en lo civil". servicio, el alquiler aumenta año tras año y el ejército crece." Seguridad nacional y música folclórica. Precisamente gracias al éxito de la campaña de la dinastía Zhou del Norte para exterminar el budismo, el poder nacional aumentó enormemente, sentando una base sólida para que la dinastía Zhou del Norte destruyera Qi e incluso unificara el norte.
Durante las dinastías del Sur y del Norte, el budismo y el taoísmo fueron extremadamente prósperos. El emperador Wu de Zhou adoptó un enfoque único y destruyó el budismo y el budismo sin matar monjes, lo que demuestra la gran flexibilidad de su gobierno. Aunque el emperador Wu de Zhou reconocía personalmente e incluso admiraba las ideas religiosas, cuando el desarrollo de la religión entraba en conflicto con el funcionamiento de la máquina estatal, era realmente digno de elogio que pudiera comprender claramente y tomar una decisión decisiva sin apegarse a la tradición. En comparación con los monarcas feudales del mismo período, es decir, los regímenes de Qi del Norte y Jiangzuo, la mayoría de ellos no pudieron hacer frente a las deficiencias causadas por el desarrollo excesivo de la religión, especialmente el budismo, y la promovieron ciegamente. de las políticas de gobierno del emperador Wu de Zhou.
Tang Wuzong destruyó el budismo.
Antecedentes
Huichang (841 ~ 846), el reinado del emperador Wuzong de la dinastía Tang, fue un evento que expulsó a Buda. Es difícil decir que el mundo prosperará.
En el decimocuarto año de Yuanhe (819), el emperador Xianzong de la dinastía Tang recibió los huesos de Buda (las llamadas reliquias) en el templo Yufengxiang Famen. Primero, lo mantuvieron en el palacio durante tres días y luego lo enviaron al templo de la capital para que los monjes y monjas lo adoraran, lo que una vez más desató un fanatismo religioso en todo el país. En el momento oportuno, "los príncipes y el pueblo abandonaron la esperanza, temiendo ser abrumados". El emperador Wuzong de la dinastía Tang
Han Yu se opuso firmemente a esto desde la perspectiva del confucianismo. En su opinión, el budismo era sólo un método bárbaro y no era inherente a China. Sólo se introdujo en China en el este de Han. Dinastía, por lo que no precedió al camino de los reyes. También dijo que el budismo no era exclusivo de China. La popularidad del budismo provocó "muertes aleatorias una tras otra, pero la suerte no duró mucho", lo que fue perjudicial para el gobierno feudal. Destacó que: "Los bárbaros que son principalmente budistas no pueden hablar con China y sus trajes son únicos. No hablo las palabras del ex rey, no cumplo con las leyes del ex rey, no conozco la intención del ministro y la relación entre padre e hijo, por lo que no me conviene culto. Por eso planteó categóricamente: "Con este hueso podremos tirar todo en vano, arrojarnos al agua y al fuego, nunca tener raíces, eliminar las dudas del mundo y nunca dejarnos confundir por las generaciones futuras ("Advertencia de bienvenida". el Buda") "La Mesa de Hueso" y "Las Obras Completas de Han Changli" Volumen 39) y dijo: "Si el Buda tiene un espíritu, puede causar desastres. Si hay un desastre, se debe infligir en el cuerpo. "Esta tabla entra en conflicto con la intención de Xianzong de adorar a Buda, y las varias generaciones anteriores de emperadores no adoraron al budismo durante mucho tiempo, lo que enfureció a Xianzong y quiso matar a Han Yu. Después de la intercesión de Pei Du, Cui Qun y otros, finalmente fue degradado como gobernador de Chaozhou.
El antibudismo de Han Yu se llevó a cabo en la cima del budismo y tuvo un impacto más profundo que el antibudismo de Fu Yi a principios de la dinastía Tang. Históricamente, se dice que a Han Yu "nunca le gustó el budismo" y creía en Confucio y Mencio. Sintió que después de la rebelión de Anshi, las ciudades vasallas se volvieron poderosas y el gobierno central quedó debilitado. También sintió el declive del confucianismo y la expansión del budismo y el taoísmo. Ha escrito artículos como "Primitive Road", "Primitive Nature" y "Primitive Man". En estos artículos, creía que sólo apoyando vigorosamente las religiones famosas, defendiendo los principios de lealtad y piedad filial de Confucio y Mencio, y restringiendo la expansión del budismo, se podría consolidar efectivamente el gobierno centralizado. Señaló en "El Camino Original": "La ley de hoy dice: El rey y sus ministros deben ser abandonados, el padre y el hijo deben ser abandonados, el camino de la asistencia mutua debe ser prohibido y los llamados puros y silenciosos"; "Ahora también quiero gobernar mi corazón, pero el país fuera del mundo será destruido". Su naturaleza es que el hijo no es un padre, el ministro no es un rey y el pueblo no es responsable de las cosas". Ahora también introducimos las leyes de los bárbaros, y hay enseñanzas de los reyes anteriores, y la geometría no es profesional". En otras palabras, el budismo no es una ortodoxia confuciana. El abandono es perjudicial para la economía nacional y el sustento de la gente, es contra las tradiciones culturales y debe ser rechazado.
Para lograr el propósito de expulsar al budismo, Han Yu propuso utilizar la "ortodoxia" confuciana como línea principal de la cultura nacional para oponerse a la herencia de varias sectas budistas. Creía que había recibido la verdadera herencia del confucianismo y asumió como su misión histórica heredar y llevar adelante las ideas taoístas desde Yao y Shun hasta Mencius, y trató de desarrollar ideas budistas y taoístas imitando el espíritu Yangyang y mohista de Mencius. pensamiento. Por ello elogió especialmente el sistema teórico de la universidad. La "universidad" se centra en gobernar el país y está vinculada al cultivo moral personal. El budismo defiende el nativismo, que no sólo viola la ética feudal sino que también niega el concepto de supremacía nacional. Por tanto, el budismo no puede tolerarlo.
El punto de partida y la base del antibudismo de Han Yu fue fortalecer los intereses políticos y económicos del gobierno central y establecer el estatus ortodoxo de la cultura confuciana. Esto fue mucho más profundo que las cuestiones sociales e ideológicas involucradas. por Fu Yi. Para hacer realidad sus ideales políticos confucianos, propuso el lema "la gente quema sus libros con fuego y vive en sus casas" en el taoísmo original, tratando de utilizar medios administrativos para abolir por completo el budismo. Este pensamiento proporcionó una base importante para la desaparición del budismo en Tang Wuzong. Su respeto exclusivo por el confucianismo y el "taoísmo" confuciano tuvo un impacto significativo en la formación de la dinastía Song.
Tang Zhongzong seguía siendo un emperador exitoso. Desde entonces, la corrupción política, las luchas entre facciones y el país han disminuido. Sin embargo, Tang Muzong, Tang Jingzong, Tang Wenzong, etc. continuaron defendiendo el budismo, el número de monjes y monjas siguió aumentando y la economía del templo continuó desarrollándose. , lo que debilitó enormemente el poder del gobierno y aumentó la carga sobre el país. Después de que el emperador Wuzong de la dinastía Tang sucediera en el trono, decidió abolir al Buda mientras reorganizaba la plataforma, recuperaba el territorio perdido y estabilizaba las zonas fronterizas. Escribió en la carta para abolir el budismo: "En las montañas de Jiuzhou, ambas ciudades están desiertas, hay cada vez más monjes y los templos budistas están adorando. La construcción civil se recompensa en función del mérito, y robar a la gente es beneficioso para el oro y decoración del tesoro; cuando dejas a tu marido detrás de tu maestro, has violado los preceptos de tu cónyuge. No hay nada más dañino que esto. Algunas personas están sufriendo de hambre; esperando que los granjeros coman, los gusanos de seda usan ropa. Hay muchos trucos en el palacio, y todos están decorados con nubes y algas. En Jin, Song, Liang y Qi, los recursos materiales están marchitos y las costumbres son engañosas. En su opinión, la ruina es inevitable. Buda es la única manera de "castigar a la fuente eterna, aprender de cientos de reyes, ayudar a otros y beneficiar al público" (Volumen 18 del "Libro Antiguo Tang de Wuzong Zhuan"). Ésta fue la razón principal por la que Wu Zong estaba decidido a destruir el budismo.
Antes de que Tang Wuzong subiera al trono, prefería el taoísmo. Después de ascender al trono, convocó al sacerdote taoísta Zhao Guizhen y a otras ochenta y una personas al palacio, construyó el "Templo taoísta Jinsu" en los tres salones y fue a los tres salones para recibir el Dharma en persona. Aunque creía cada vez más en el taoísmo, Wuzong comenzó a rectificar el budismo. Sin embargo, Zhao Guizhen, quien fue calumniado por los monjes en la capital, a menudo sentía que estaba "desconsolado y cuándo lo olvidará" (Volumen 17 de "Song Monk Biography"). En ese momento, aprovechó la creencia parcial de Wuzong en el taoísmo, y "cada vez que haya una oposición en el palacio, será destruido" ("Biografía de Buda de las dinastías pasadas"). Recomendó a los sacerdotes taoístas Deng y otros a Wuzong, y utilizó sus voces para conspirar para destruir el budismo. La incitación de los sacerdotes taoístas fortaleció aún más la determinación de Tang Wuzong de destruir el budismo.
Después de la rebelión de Anshi, el poder nacional de la dinastía Tang declinó rápidamente. Se ha perdido el coraje y la confianza anteriores en ser tolerantes y completamente abiertos a las culturas extranjeras. El budismo, como religión extranjera, quedó naturalmente excluido. En abril del tercer año de Huichang (843), la corte imperial "ordenó matar al maestro mundano Mani, afeitarle el cabello y ordenar que lo mataran en la forma de un chamán" (Volumen 3 de Registros de búsqueda del Dharma de Ren Yuan). en la dinastía Tang). En marzo del cuarto año de Huichang, fue nombrado "Profesor de la Secta de la Calle Izquierda y Derecha". Fue favorecido por todos, arruinó a la familia Shi, no era una religión china, desperdició vidas y debería ser eliminado. El emperador lo creía bastante ("Biografía de Wuzong·Libro antiguo de Tang·Volumen 18").
Tiempo
La desaparición del budismo en Tang Wuzong en realidad comenzó en los primeros años de Huichang y alcanzó su clímax ya en el segundo año de Huichang (842), Wuzong secularizó a los criminales y transgresores de la ley entre monjes y monjas, confiscó todas sus propiedades y "les cobró dos impuestos" (Volumen 18 de "Biografía de Wuzong" y "Old Tang). Libro"), 4 de julio, Huichang. Se emitió un edicto para demoler todos los templos, lanruo, templos budistas, etc. Había menos de 200 templos budistas en el mundo, y se ordenó a todos los monjes y monjas que regresaran a la vida secular.
En marzo del quinto año de Huichang, se emitió un edicto que prohibía la construcción de mansiones en todos los templos del mundo. Se llevó a cabo un inventario de todos los monasterios, sus monjes, monjas, esclavos y propiedades. para prepararse para la desaparición total del budismo En abril del mismo año, se lanzó una campaña a nivel nacional para exterminar el budismo y todos los monjes y monjas fueron secularizados independientemente de si tenían familia. Las estatuas de bronce y las campanas del templo abandonado fueron todas. entregados a los enviados de sal y hierro para que los fundieran y convirtieran en dinero, y el hierro se utilizó como herramientas agrícolas y se entregó al estado para su fundición. En agosto, el edicto imperial anunció el resultado de la destrucción del budismo: "Más de 4.600. se han demolido templos en el mundo, 260.500 monjes y monjas se convirtieron en monjes y monjas seculares, y se recaudaron impuestos sobre dos familias, se demolieron más de 40.000 escuelas de Lanruo, se expropiaron decenas de millones de hectáreas de tierra y se expropiaron 150.000 taels de esclavos. recaudados de los hogares tributarios. "("Wuzong Zhuan·Old Tang Book·Volumen 18") Al mismo tiempo, para "no mezclarse con el estilo chino", también "alentó a Qin a proteger a la gente y secularizar sólo a 3.000 personas".
Influencia
El exterminio del budismo en Huichang fue un duro golpe para el budismo Según un relato del monje japonés Ren Yuan, los templos en las áreas de Shandong y Hebei estaban llenos de "habitaciones de monjes en mal estado". y estatuas de Buda expuestas". Hay muchas; la tumba sagrada está retrasada y nadie la está reparando (Volumen 4 de "Notas de exploración de Datang"). En el sur del río Yangtze, también es la situación de "los templos están decadentes y acumulados con el tiempo" (Volumen 108 de "La estela del templo Xiu Longgong y Jinshi Cui Bian"). Poco después, a finales de la dinastía Tang, estalló la guerra campesina, que tuvo otro impacto en el budismo. Debido a que la economía del templo fue despojada, los monjes y monjas se vieron obligados a regresar al mundo secular, los templos fueron destruidos y las escrituras se perdieron, la secta budista perdió las condiciones objetivas para su prosperidad. Por lo tanto, el budismo necesita la defensa de nuevos pueblos poderosos para adoptar nuevas formas de supervivencia y desarrollo.
En resumen, las "Tres extinciones para destruir al Buda" estaban relacionadas principalmente con los conflictos de intereses económicos cada vez más prominentes entre monjes y terratenientes seculares en ese momento, y la mayor parte estaba relacionada con la colisión e intersección. de diferentes culturas en el campo ideológico. En otras palabras, los "Tres Absolutos para destruir el budismo" son, por un lado, el resultado del impacto negativo del desarrollo del budismo en el funcionamiento normal de la economía social, y por otro, el resultado de la competencia del budismo con el confucianismo chino; cultura ortodoxa y cultura taoísta para el dominio ideológico. Por supuesto, las "tres aniquilaciones para destruir a Buda" están más directamente relacionadas con la voluntad y decisión de la clase dominante, especialmente del gobernante supremo.
Bajo el funcionamiento del mecanismo de centralización autocrática feudal, la actitud del emperador hacia el budismo podría incluso desempeñar un papel decisivo en el ascenso y caída del budismo. Por lo tanto, el autor cree que el budismo, como religión extranjera, se verá inevitablemente restringido por la base socioeconómica y la superestructura de China cuando evolucione y expanda su espacio vital, y las características políticas inherentes de la sociedad china de "obediencia absoluta a la realeza teocrática". voluntad Muestra que el budismo, una cultura religiosa que promueve ideas trascendentales, no puede escapar de las duras y específicas condiciones de la sociedad china. El budismo, como ideología cada vez más china, no puede ser destruido materialmente. Aunque el budismo revivió rápidamente después de la catástrofe y mostró una gran vitalidad, el hecho cruel de los "Tres Absolutos para destruir a Buda" añadió un color accidentado y trágico al desarrollo del budismo en China. Pero la desaparición del budismo también muestra que cuando su desarrollo conduce al dominio feudal, será apoyado y nutrido, una vez que rompa con la vía política feudal o se desvíe de ella, será atacado y restringido; En resumen, la autoridad divina debe obedecer a la autoridad real y la religión debe servir al gobierno feudal. Fue en este entorno que el tortuoso desarrollo del budismo se convirtió en una característica destacada de su difusión en China y en una de las razones objetivas para promover la sinización del budismo. En resumen, el poder teocrático y el poder real, hermanos gemelos de la sociedad feudal, eventualmente cooperarán en aras de su propio desarrollo. El budismo se adaptó a la sociedad china y aprendió a "depender del país" para luego "legislar"; el régimen feudal siguió utilizando la función de "persuasión" del budismo para consolidar su poder.