[Premio] Explicación de términos filosóficos chinos: rectificación de nombres, teoría del sexo, Teoría de los cuatro extremos de Mencio, Amor universal y Notas sobre capítulos y frases de los cuatro libros.
Conceptos y teorías chinos sobre la cuestión del estatus durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes.
La primera vez que Confucio propuso la idea de la "rectificación de nombres" fue cuando su discípulo Luzi le preguntó cómo gestionar los asuntos estatales para el ejército Wei. Él dijo: "¿Será posible rectificar nombres? ?" Luego, se explicó. La razón para cambiar el nombre es: "Si el nombre no es regular y las palabras no son suaves, entonces las cosas fallarán, los rituales y la música no serán felices; no son felices, no se impondrán castigos y la gente no vivirá una buena vida" ("Luzi Analects") . La idea de Confucio de corregir nombres es mantener la jerarquía de "menor, ministro, padre e hijo" y oponerse al comportamiento ritual de los ministros que matan a reyes y los hijos que matan a padres. El nombre se refiere al rango y estatus especificado por Li Zhou. Confucio propuso la rectificación de nombres en respuesta al fenómeno de no tener rey, ni ministros, ni padre, ni hijos, etc., lo que violaba la etiqueta y cruzaba la línea. Pero el planteamiento de esta cuestión se convirtió en el comienzo del debate entre nombre y realidad, y también tiene cierta importancia en la historia de la filosofía.
Siguiendo a Confucio, Mozi durante el Período de los Reinos Combatientes planteó la cuestión del "nombre" y la "toma" desde una perspectiva epistemológica, creyendo que "aquellos que no conocen el bien y el mal no deben tomar nombres por sus nombres". " No es porque no pueda decirlo. Es blanco o negro, sino porque en la práctica no puede elegir nada que sea blanco o negro. Gongsun Long afirmó que el nombre era real y dijo: "El nombre de un marido es real. Saber que no es esto, saber que esto no está aquí no significa eso; conocer al otro es diferente; saber que el otro no está aquí no significa eso; conocer al otro es diferente; saber que el otro no está aquí no significa eso." No lo digo en serio." Para el propósito." Los requisitos deben coincidir con el nombre y la realidad. En el período posterior, los mohistas criticaron los sofismas de los polemistas famosos, abogaron por "usar nombres para introducir la realidad" y afirmaron claramente la imitación de nombres. En el debate sobre la cuestión del nombre y la realidad, Xunzi planteó la propuesta de "controlar los nombres para referirse a la realidad", afirmando que los nombres están determinados por la realidad. La diferencia en la realidad significa diferentes nombres y la igualdad en la realidad significa el mismo nombre. Dijo que "lo mismo significa lo mismo, y lo diferente significa diferente". "Aquellos que conocen hechos diferentes tienen nombres diferentes, por lo que quienes conocen hechos diferentes tienen nombres diferentes".
La idea de la rectificación de nombres y el debate sobre la cuestión del nombre y la realidad durante el Período de los Reinos Combatientes son reflejos del período de transición de la economía política china de la sociedad esclavista a la sociedad feudal en su pensamiento. El debate sobre la cuestión del nombre y la realidad tuvo un impacto positivo en la promoción del desarrollo de la epistemología y la lógica filosóficas chinas.
La teoría de las tres categorías de sexo
La teoría de la naturaleza humana de Dong Zhongshu en la Dinastía Han Occidental y Han Yu en la Dinastía Tang.
Dong Zhongshu dividió la naturaleza humana en tres niveles: superior, medio e inferior: "La naturaleza de un santo no tiene nombre; la naturaleza de la lucha no se puede nombrar. Los que son famosos son la naturaleza del pueblo chino ." El llamado 'sabio' Su naturaleza es ser superior a los demás. Este tipo de persona es indiferente al deseo sexual y puede mejorar sin ninguna enseñanza. La llamada "naturaleza combatiente" es una mala naturaleza. Este tipo de persona tiene un fuerte deseo sexual y le resulta difícil mejorar incluso si recibe educación; la llamada "naturaleza china" se puede mejorar mediante la educación;
Han Yu también propuso la teoría de las "tres cualidades de la naturaleza": "Las tres cualidades de la naturaleza: la superior es buena; la del medio puede guiar hacia arriba y hacia abajo; la inferior es el bien y el mal". ." ("Original Nature") también dijo: " La clase alta está naturalmente ansiosa por aprender, mientras que la clase baja tiene miedo al poder y es menos culpable, por lo que la clase alta puede enseñar y la clase baja puede administrar "Dong Zhongshu. y las "tres cualidades de la naturaleza" de Han Yu son "la naturaleza es similar, el aprendizaje está muy lejos" de Confucio, "Sólo sabiduría y estupidez" El desarrollo de la teoría de la naturaleza humana se convirtió en un arma teórica para que la clase dominante feudal controlara la sociedad. .
La Teoría de los Cuatro Fines
Como uno de los contenidos ideológicos importantes de Mencio, la relación entre la Teoría de los Cuatro Fines y la visión de Confucio sobre la lealtad y el perdón no ha sido tomado en serio. Resumir la teoría de los cuatro extremos propuesta por Mencio sobre la base de heredar los conceptos de lealtad y perdón, formando un sistema ideológico con el "sabio interior" como núcleo, es de gran importancia para el estudio del desarrollo del confucianismo temprano.
Primero, "Lealtad y Shu" y "Cuatro fines"
Confucio propuso el concepto de "Lealtad y Shu" en "Las Analectas de Confucio". Confucio dijo: "¡Vamos! Mi camino es coherente". Zengzi dijo: "El camino del maestro es la lealtad y el perdón". ("Las Analectas de Confucio: Liren") Entre ellos, "lealtad" significa "Quiero permanecer firme". Levántate, levántate, Yo Para darme cuenta" ("Las Analectas de Confucio·Yongye"), "perdón" significa "no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti" ("Las Analectas de Confucio· Wei Linggong"). Este artículo abandona la discusión sobre la relación entre lealtad y perdón y la considera como un todo, de modo que esta "visión de lealtad y perdón" incorpora tres principios: primero, el principio de independencia del sujeto, es decir, sobre la premisa de reconocer la independencia del sujeto. propio valor, reconociendo la autoestima y la unidad de valor de los demás. Por un lado, es lo que no quieres: significa que ese sujeto tiene derechos y valores de los que no quieres que te dañen, te posean o te priven. Por otro lado, la autosuficiencia y la superación personal: demuestra que este sujeto tiene los derechos y valores naturales para establecer y realizar el valor de la vida. Finalmente: el sujeto tiene la obligación moral de no imponerla a los demás. El segundo es promover el principio de ponerse en el propio lugar y unificar los derechos y obligaciones de la connotación moral del sujeto.
Por un lado, protegemos los derechos y valores de los demás contra daños; por otro, al tiempo que realizamos nuestros propios derechos y valores, tenemos la obligación de ayudar a otros a realizar sus propios valores. El tercero es el principio de los sentimientos psicológicos, que unifica los sentimientos psicológicos subjetivos del sujeto con normas éticas externas. Por un lado, no quieres que otros te hagan nada: tienes valores e intereses que no quieres que otros violen, y comienza tu propio corazón con el “deseo” como centro. Por otro lado, necesitamos cultivar talentos: tenemos personas que quieren cultivar talentos y también nos centramos en el "deseo". En resumen, el concepto de "lealtad y perdón" establece la realización del valor del sujeto sobre la base de la psicología humana y unifica los derechos y obligaciones morales del sujeto con la ayuda a los demás, es decir, la unidad entre uno mismo y los adultos. este último se completa, el primero finalmente se puede hacer. Aunque el concepto de "lealtad y perdón" es una de las ideas centrales de la benevolencia de Confucio, en las Analectas, la relación entre el concepto de "lealtad y perdón" y su esencia metafísica lógica no se ha revelado de manera efectiva y clara, y la El concepto de "referirse a uno mismo y a los demás" no se ha relacionado con Los pensamientos de Wai Wang Cheng progresaron y se desarrollaron simultáneamente.
Mencio propuso la "Teoría de los Cuatro Fines", cuyo contenido es: El corazón humano contiene las "cuatro naturalezas" de benevolencia, rectitud, etiqueta y sabiduría, que son la esencia del corazón; cuatro virtudes" de benevolencia, rectitud, etiqueta y sabiduría se derivan de tocar objetos. Adiós, formando una relación de "amor → empujar → respeto → adiós". Basado en el mecanismo psicológico, la transformación del corazón original a la practicidad comienza con sentimientos de vergüenza, resignación y bien y mal, que se combinan en los "cuatro corazones". Es el comienzo de la transformación de la ontología metafísica a la utilidad metafísica. y el comienzo de la generación de las "cuatro virtudes" de benevolencia, justicia, etiqueta y sabiduría, por eso se llaman las "Cuatro Virtudes" son los propósitos del corazón, que deben completarse; en el proceso de convertirse en uno mismo, llevarse bien con los demás, estar cerca de familiares y personas, amar las cosas, conocer el cielo y hacer cosas.
Devoción al amor universal
La teoría del "amor universal" fue vista por primera vez por Mozi. Las generaciones futuras consideran al Sr. Mo como el antepasado del pueblo caballeroso. Abogó por la teoría de "amarse unos a otros y beneficio mutuo", es decir, tratar a los demás como a uno mismo, tratar a la otra parte como a uno mismo y amarse unos a otros sin estar restringidos por rango, posición o ubicación familiar.
Introducción detallada
¿Qué es "amarse unos a otros, beneficio mutuo"? Mozi dijo: "Cuando miras el país de la gente, debes mirar su país; trata las casas de otras personas como si fueran tuyas; mira el cuerpo de una persona, si miras su cuerpo. Por lo tanto, si los príncipes se aman, se amarán unos a otros. no pelearán; si los amos se aman, no pelearán, no se usurparán; si los pueblos se aman, no serán ladrones; si los reyes y los ministros se aman, serán leales; amarse unos a otros, eso es piedad filial; si los hermanos se aman, todos en el mundo se amarán y el pueblo no será débil. Los ricos no engañan a los pobres, los ricos no engañan a los tontos y los necios. Engañosos, no engañen a los tontos. Aquellos que están preocupados por el resentimiento y no pueden soportarlo son aquellos que pueden vivir con amor y ser elogiados por los benévolos ". Mozi no persiguió el romance del amor. Piense en ello como una receta para salvar el. mundo. Mozi creía que la razón por la cual la sociedad anterior a Qin era caótica era que las personas no se amaban entre sí. "Por tanto, si los príncipes no se aman, pelearán en otros lugares; si los laicos no se aman, usurparán el trono de otros; si las personas no se aman, serán ladrones; si los príncipes, príncipes y los ministros no se aman, no serán leales, si padre e hijo no se aman, no serán filiales; si los hermanos no se aman, no serán filiales; No hay armonía. "Junto con esto, el egoísmo es también la causa de tiempos difíciles, como "perder al padre por razones egoístas", "perder al hermano por razones egoístas", "perder al hermano por razones egoístas", "perder a los ministros". por razones egoístas". "Por el beneficio de una familia, una familia será sacrificada" y "por el beneficio de un país, otros países serán asesinados". En resumen, las consecuencias de violar el principio de fraternidad y beneficio mutuo son que "los fuertes serán débiles, los ricos subestimarán a los pobres, los nobles serán arrogantes y los engañosos serán engañados". Esto muestra que Mozi destacó deliberadamente el lado realista del amor y no era bueno ni desdeñaba exagerar el color soñador del amor. Este paso se logra principalmente a través del vínculo entre amor y beneficio. Es decir, el amor debe ser rentable, y beneficiarse del amor y beneficiarse del amor son un todo orgánico. "Amar al mismo tiempo" no niega el amor propio, sino que combina el amor propio con el amor. "Beneficio mutuo" no significa despreciar el interés propio, sino esforzarse por garantizar que no se ignoren el interés propio y el beneficio mutuo. Si un marido ama a alguien, lo amará; el que beneficia a los demás debe afilar sus herramientas. "Sólo en esta relación de amor y obligaciones mutuas puede el mundo alcanzar la armonía y la prosperidad. Por lo tanto, el amor universal y el beneficio mutuo son la forma de gobernar un país. Los eruditos y caballeros de hoy son leales a los ricos del mundo y odian su pobreza". ; si quieren gobernar el mundo, odian su pobreza. Cuando están en el caos, se aman y se complementan. Este método del Santo Rey y el gobierno del mundo debe implementarse. "
Notas sobre cuatro libros y cuatro capítulos
Los clásicos neoconfucianos son también una de las obras más representativas de Zhu, incluido 1 volumen de "Grandes capítulos de aprendizaje", 1 volumen de "Zhongyong Capítulos" y "Notas sobre las Analectas de Confucio" "10 volúmenes de "Anotaciones a Mencio", 14 volúmenes La interpretación de muchos argumentos del neoconfucianismo refleja sistemáticamente los pensamientos neoconfucianos de Zhu como maestro del neoconfucianismo. Los gobernantes de la dinastía Ming otorgaron gran importancia al neoconfucianismo, y las "Anotaciones a los cuatro libros" se convirtieron en notas de lectura oficiales y exámenes imperiales. La base para el examen fue designada como libro de texto obligatorio. en las dinastías Ming y Qing.
En epistemología, propuso la teoría de la comprensión de las cosas y elaboró la forma de entender el mundo. Los principales documentos del neoconfucianismo incluyen: "Comentario sobre los capítulos y frases de los cuatro libros", que es también una de las obras más representativas de Zhu, entre los que se incluyen "Grandes capítulos y frases de aprendizaje" (1), "La doctrina de la media". (1), "Las Analectas de Confucio" (10) y "Mencio" (7). La interpretación de muchos argumentos del neoconfucianismo refleja sistemáticamente los pensamientos neoconfucianistas de Zhu como maestro del neoconfucianismo. Los gobernantes de la dinastía Ming otorgaron gran importancia al neoconfucianismo, y el Comentario sobre las frases de los cuatro libros se convirtió en notas oficiales de lectura obligatoria y base para los exámenes imperiales.
Este debería ser el más completo, ¡espero que encaje!