Introducción al antiguo personaje Pangu

Pangu es una figura de los mitos y leyendas populares chinos. El mito de Pangu se ha difundido ya en la dinastía Han del Este. La narrativa se puede encontrar en "San Wu Li Ji", "Cinco movimientos Li Nian". Ji", "Shu Yi Ji", etc. La siguiente es una introducción a Pangu que compilé para usted. ¡Espero que le sea útil!

Introducción a Pangu

Una figura de los mitos y leyendas populares chinos. El mito se ha difundido al menos durante la dinastía Han del Este. La narrativa se puede ver en "Tres y cinco registros del calendario", "Cinco registros del calendario de movimientos", "Shu Yi Ji", etc. La teoría de Pangu sobre la transformación de todas las cosas apareció por primera vez en "Shu Yi Ji" escrito por Ren Fang, un nativo de Liang en las Dinastías del Sur. La imagen más antigua se vio en "Guang Bo Wu Zhi" y "Ji Xian Tian Di Jue" como un dragón. cabeza y cuerpo de serpiente, con rostro humano y cuerpo de serpiente. Pangu es el dios más antiguo del sistema de mitología popular china. Su origen es muy antiguo y se ha difundido oralmente durante mucho tiempo. No fue registrado por Xu Zheng, un erudito del estado de Wu, hasta el período de los Tres Reinos. En 1986, el Sr. Rao Tsung-i publicó "Pangu Illustrated Research" y señaló que en el primer año de Xingping a finales de la dinastía Han, es decir, 194 d.C., había una estatua de Pangu en la cámara de piedra de la sala de conferencias. en Yizhou, Sichuan. Este logro del Sr. Rao no sólo impulsó la aparición de Pangu hasta finales del siglo II d.C., sino que también proporcionó información en términos de métodos de investigación: la mitología y la religión son dos caras de la misma cosa, y el lenguaje y los dioses están conectados. Las investigaciones pueden confirmarlo mutuamente.

Teoría del origen de Pangu

Exploración de la era

Como todos sabemos, la leyenda de Pangu apareció por primera vez en el "San Wu Li Ji" escrito por Xu Zheng, nativo de Wu en los Tres Reinos. También hay un registro en el "Calendario de los Cinco Movimientos" que transforma en todas las cosas. El libro de texto "Historia de la filosofía china" cita estos dos materiales históricos. En cuanto a si la leyenda de Pangu refleja la verdadera situación de las antiguas leyendas chinas, el libro de texto demuestra: "Aunque el mito y la leyenda de la creación de Pangu no se encuentran en documentos anteriores a Qin, como dijo Lu Simian: "Todos en el mundo de hoy saben que hay una familia Pangu", que cubre Esta teoría es muy antigua, por lo que está muy difundida? De esto se puede inferir que dado que no existían textos escritos en la antigüedad, y nuestros antepasados ​​tenían la tradición de contar sin escribir, por lo tanto, aunque este mito y leyenda fue escrito más tarde, su contenido debería haber ocurrido en el período antiguo muy temprano. , que tiene miles de años. El resultado de cientos de años de tradición oral transmitida por los antepasados ​​chinos. ?

La teoría de la India

El argumento anterior en el libro de texto se infiere de la teoría de Lu Simianzhi. Sin embargo, la teoría de Lu Simianzhi se cita fuera del texto, lo cual es una distorsión. intención original. El primer párrafo de "Pangu Kao" de Lu Simian es: "Todos en el mundo de hoy saben que existe una familia Pangu, pero es imposible describir los hechos de Pangu, porque la teoría es muy antigua, por lo que está ampliamente difundida y Es muy absurdo." ?La palabra "muy absurdo" que se omite en el libro de texto significa muy extraño y absurdo. Debido a que el mito de la creación de Pangu es muy extraño y absurdo, decir que es muy antiguo no significa que Lu crea que la leyenda de Pangu ocurrió en un período antiguo muy temprano en China. De hecho, "Pangu Kao" de Lu Simian citó tres materiales históricos de "San Wu Li Ji", "Five Movement Li Nian Ji" y "Shu Yi Ji", y luego citó "Eteliya" de la India. "Upanishad", "Aquí está el Tratado Hinayana Nirvana" y "Modanga Sutra", Lu Simian cree que el "Calendario de los Cinco Movimientos" y el "Calendario de los Tres Cinco" indican que Xiangjiao vino del Este. Más tarde, se mezcló con otros dichos heréticos. El primer capítulo de "Shu Yi Ji" es la teoría del "Calendario de los cinco movimientos". Se puede ver que Lu no cree que la leyenda Pangu haya ocurrido en la antigua China, sino que se formó después de que el budismo se extendiera hacia el este y se mezclara con las teorías de otros paganos.

Se dice que "Shu Yi Ji" escrito por Ren Fang, un nativo de Liang en las Dinastías del Sur, afirma que Yunpangu transformó todas las cosas en existencia. Después de que Lu Simian señalara que el primer número de "Shu Yiji" se dice en "Cinco movimientos y años", también dijo: "La teoría común entre las dinastías Qin y Han también es la misma". No se puede dudar de esta afirmación de las dinastías Qin y Han, y Ren estaba equivocado. ?Se puede ver que Lu Simian cree que el mito y la leyenda de la creación de Pangu deberían haber ocurrido después de las dinastías Qin y Han. En cuanto a "Xian Ru Shuo", "Gu Shuo" y "Wu Chu Jian Shuo" en "Shu Yi Ji", Lu cree que todas son sus propias teorías, que son diferentes de las anteriores.

"Pangu Kao" de Lu Simian fue reprogramado en 1939. Su posterior "Historia de la dinastía anterior a Qin" (primera edición en 1941) incluyó un capítulo sobre "apertura de leyendas", que continuaba el "Pangu Kao". Capítulo Kao". El punto de vista en "Shu Yi Ji" es el siguiente: Las dos primeras declaraciones en "Shu Yi Ji" y la teoría en "Cinco movimientos Li Nian Ji" son originalmente las mismas. Esta teoría es coherente con la teoría de "San Wu Li Ji" y se complementa con el plagio de leyendas indias. Los llamados eruditos preconfucianos en "Shu Yi Ji" son similares a esto pero en realidad son diferentes de este, mientras que los llamados eruditos antiguos se basan en la misma teoría y se basan en las antiguas teorías chinas. Según esto, la "teoría confuciana de Xian" y la "teoría Gu" en "Shu Yi Ji" no tienen la cuestión de "crear el mundo", y se dice que ambas están vivas, no muertas. el "Shan Hai Jing". El dios de Zhongshan, llamado Zhuyin, es considerado como el día, silencioso como la noche, sopla como el invierno y llama como el verano. Hay tantas similitudes, por lo que Lu Simian cree que esto "se superpone a los antiguos chinos". teoría" y es similar a la creación del mundo por parte de Pangu. Los mitos son completamente diferentes. Lu Simian cree que el "Dicho de Wu Chujian" en "Shu Yi Ji" establece claramente que hay dos maridos y esposas en la familia Pangu, y que está su tumba en el Mar de China Meridional y que está su país en el Mar de China Meridional. Mar. La gente todavía tiene a Pangu como apellido, por lo que es un ser humano más que un dios. Esto debería tener su origen en la leyenda de los pueblos del sur, y es particularmente diferente del dicho de que un cuerpo se transforma en todas las cosas.

Al distinguir la "teoría confuciana de Xian", la "teoría de Gu" y la "teoría de Wu Chujian" en "Shu Yi Ji", son diferentes de la creación de Pangu registrada en "San Wu Li Ji" y Después del mito, está claro que Lu Simian cree que el mito de la creación de Pangu no ocurrió en la antigua China, sino que fue creado después de que el budismo se extendió hacia el este, robando leyendas indias y agregándolas.

El libro de texto utiliza la teoría de Lu Simian como base para la "inferencia", que es una mala interpretación de las opiniones de Lu.

Aunque la comunidad académica siempre ha tenido opiniones diferentes sobre el mito de la creación de Pangu, en términos de datos históricos sólidos y análisis y argumentación más rigurosos, la visión predominante en la comunidad académica sigue siendo más o menos la misma que la de Lu. La visión de Simio. Por ejemplo, Rao Tsung-i publicó un artículo "Ilustraciones Pangu" en 1986, citando las siguientes notas en "Pinturas famosas de Yizhou" de la dinastía Song de Huang Xiufu: "Ninguna pintura es famosa, según creía Rao Tsung-i". que "Pangu fue la base de los dibujos, y en Sichuan a finales de la dinastía Han". Si se ha vuelto popular, entonces el mito de Pangu debe haberse originado a más tardar en la dinastía Han del Este. Dos años más tarde, Rao Tsung-i escribió otro artículo, "Murales de Weituo y Dunhuang", en el que citaba el "Sutra Modenga" traducido a finales de la dinastía Han del Este. Basándose en esto, Rao Tsung-I creía que la introducción del. El mito del "Zi Zaitian" en China se remonta a finales de la dinastía Han del Este. "Shu Yi Ji" de Liang Renfang cita las teorías de Pangu e incorpora la falsa teoría de que el Gran Yo en el cielo considera a Buda como un Brahman en los hechos de Pangu "San Wu Li Ji" y otro "Li Ji de los Cinco Movimientos". " (citado en "Yi Shi" de Ma Su") todos mencionaron historias de Pangu, y todos parecían estar influenciados por teorías paganas indias. ?En consecuencia, los materiales históricos del "Modenga Sutra" han sido citados en "Pangu Kao" de Lu Simian y en "Historia de la dinastía anterior a Qin" (sólo las traducciones son diferentes). Según los registros de las pinturas de Pangu en las Pinturas famosas de Yizhou, Rao Tsung-i creía que el mito de Pangu debía haberse originado a más tardar en la dinastía Han del Este, basándose en el hecho de que el Sutra Mordenga fue traducido por primera vez al chino por An. Shigao al final de la dinastía Han del Este, creía que el mito Pangu debe haberse originado a más tardar en la dinastía Han del Este. La entrada del mito de Zi Zai Tian en China se remonta a finales de la dinastía Han del Este. Los mitos de Pangu en "Shu Yi Ji", "San Wu Li Ji" y "Five Yun Li Nian Ji" fueron todos influenciados por herejes indios. Esto es diferente de lo que Lu Simian cree que el mito de Pangu se formó después de la expansión del budismo. Oriente y mezclado con las teorías de otros paganos. Sin embargo, el mito de Pangu debe haberse originado a más tardar en la dinastía Han del Este. De hecho, no debería ser anterior al final de la dinastía Han del Este. .

En el libro "El origen de los dioses", He Xin citó la "Investigación ilustrada de Pangu" de Rao Zongyi y también creía que el mito de Pangu apareció en China no antes de finales de la dinastía Han del Este. He Xin también citó varios materiales históricos del "Código Manu" y el "Upanishad" del antiguo brahmanismo en la India, así como la "Teoría del Nirvana del Hereje Hinayana" y el "Medanga Sutra" del budismo, y creía que el prototipo del Pangu El mito en realidad vino de la antigua India. En el mito de la creación, ¿la historia de Dios Brahma creando el universo? Esta es también la misma visión que Lu Simian y Rao Zongyi.

Ye Shuxian citó las opiniones del erudito japonés Takagi Toshio (1876-1922) en "Mitología y filosofía chinas". Este erudito ya había propuesto la puesta de huevos de Pangu para crear el mundo en "Mitología comparada". completado en 1904. El mito de la creación se originó en la India y se vio por primera vez en los poemas védicos indios. Al mismo tiempo, Ye Shuxian también citó en detalle las opiniones de "Pangu Kao" de Lu Simian, creyendo que él tenía las mismas opiniones que Takagi Toshio, y las encontró inesperadamente. A partir de esto, Ye Shuxian afirmó: El primer mito de Pangu que apareció en los clásicos chinos se debió en su totalidad a la influencia de las escrituras budistas indias. Esta cuestión fue concluida por eruditos chinos y extranjeros hace décadas: el origen del mito de Pangu ya no es un misterio. . ?

Los hechos negativos

han demostrado que el mito de Pangu ha estado circulando durante miles de años desde la antigüedad hasta el presente. Pero en los tiempos modernos se ha vuelto popular "hablar desde afuera". Sus puntos principales son: 1. La India es un lugar importante para la excavación de mitos e historias en el mundo. Los dos temas principales de la mitología Pangu (el mito del nacimiento de los huevos y el tema de la transformación del cadáver) se pueden encontrar en la India. Canciones sagradas "Vedas". 2. El gran dios An Tu en la escritura budista "Modenga Sutra" traducida por la dinastía Han posterior significa huevos de gallina. El mito de An Tu incluye estos dos temas principales. Es posible que Xu Zheng haya leído este sutra cuando estaba escribiendo. 3. Brahma, el gran dios creador del brahmanismo en la India (conocido como Brahma, cuya pronunciación es similar a Pangu o Pangu).

Estas opiniones parecen tener algo de verdad, pero después de un análisis cuidadoso, es poco probable. El capítulo "Da Ming" de "Seis taoístas" que se registró en la dinastía Han (se dice que fue escrito por Jiang Taigong Ziya a principios de la dinastía Zhou, no es imposible) ya registró que el "Pangu Zong" es inquebrantable. ¿Cómo pudo Pangu, que había existido durante mucho tiempo, importarse repentinamente de la India? Por supuesto, esto es imposible.

El "Pangu Zhizong" de "Seis taoístas" no es sólo una cuestión del nombre de los dioses, sino que también está relacionado con la "pureza del cielo, la generación de las virtudes de la tierra, la paz de los asuntos humanos" y otras cuestiones de la armonía y la unidad del cielo, la tierra y el hombre. Su idea es que los conceptos tradicionales chinos auténticos no tienen nada que ver con el budismo. Desde fuera es evidentemente insostenible. [1]

Teoría indígena

Sin embargo, Pangu se distribuyó ampliamente en Henan y Shandong en el siglo I d.C. Se confirmó que uno de los casos ocurrió en el año 86 d.C. Algunas estatuas pueden. ser tan temprano como la Nueva Era, la era de la imprudencia. Esto anula la teoría de que Pangu se originó en la India.

En la dinastía Ming, el volumen 9 "Guangbo Zhi" de Dong Si Zhang citó el "Calendario de los cinco movimientos" sobre los registros de Pangu. Hay una narrativa que dice que después de la muerte del rey de Pangu, "la sangre es Huaidu". En la antigüedad, los cuatro ríos de Jiang, He, Huai y Ji se llamaban "Sidu". Huaidu era el antiguo río Huai, y hoy se llama río Huai. Por lo tanto, la cuenca del río Huai también debería constituir el lugar donde. Se difundió el mito de Pangu. En el distrito montañoso de Tongbai, lugar de nacimiento del río Huaihe, también circulan muchos mitos Pangu vivientes. También se puede decir que es uno de los lugares originales donde se registraron los mitos Pangu en libros antiguos.

Vale la pena mencionar que el distrito montañoso de Tongbai también puede tener una relación con los antepasados ​​Miao y Yao en la historia. Según los registros de "Southern History":

Los bárbaros Jing y Yongzhou, después de Panhu, plantaron sus cultivos en varios condados. ?Los bárbaros no tienen servicio de corvee y los fuertes no pagan impuestos oficiales. Cientos de miles de personas se movilizaron formando partidos y conectando condados. ?El lugar es muy peligroso.

Entre ellos, Yongzhou, según el "Volumen de Geografía Cihai (Geografía Histórica)" publicado por la Editorial del Diccionario de Shanghai en 1978, se creó cuando la parte norte de Jingzhou quedó aislada en el año 26 de Yuanjia. en la Dinastía del Sur (449) Se estableció y gobernó en Xiangyang, y su jurisdicción llegaba al noreste de la actual Biyang, provincia de Henan. La zona profunda y peligrosa donde se ubicaban los bárbaros de Yongzhou debía incluir el distrito montañoso de Tongbai. En este caso, queda abierta la cuestión de si el mito de Pangu difundido en la zona montañosa de Tongbai está relacionado con los bárbaros de Yongzhou, es decir, los antepasados ​​Miao y Yao que vinieron después de Panhu.

El mayor problema sin resolver es que debido a que el pueblo Yao tiene la cultura Pangu y la cultura Panhu, y debido a que los materiales históricos son diferentes, la relación entre Pangu y Panhu del pueblo Yao y si la cultura Pangu es la cultura original. del pueblo Yao todavía no está claro en los círculos académicos. Hay mucha controversia. El libro "Cuestioning the Theory of Pangu Is Panhu" (10), del erudito de Hunan Peng Guanzhang, se basa en la literatura yao "Guoshan Bang" y señala que entre el pueblo Yao, antes de la dinastía Tang, las dos fases de Pangu y Panhu eran distintas y ¿No se confunden entre sí? El pueblo Yao. En la fe, solo existe Panhu pero no Pangu. A principios de la dinastía Tang, el nombre de Pangu se incluyó en la "Lista Guoshan". A principios de la dinastía Song, Pangu se convirtió en uno de los objetos de adoración del pueblo Yao y fue incluido en las filas de los antepasados ​​​​del pueblo Yao.

Él cree que Pangu es solo la capa exterior de las creencias del pueblo Yao, mientras que Panhu es el núcleo de las creencias del pueblo Yao. Otro erudito de Hunan, Li Bengao, que nació en el grupo étnico Yao, también señaló en "Panhu y Pangu" (11):

El pueblo Yao también adora a Pangu, pero sólo adora a Pangu como un dios simbólico. El pueblo Yao adora a Pangu. La época de Pangu también fue relativamente tardía. Según "Pingwang Juanjuan", el pueblo Yao comenzó a adorar a Pangu en la dinastía Song, y fue incluso más tarde en algunas áreas.

"Pingwang Juanjuan", también conocido como "Guoshan Bang", es un nombre diferente para el mismo tipo de documentos del pueblo Yao. ¿El pueblo Yao no tenía la creencia Pangu antes de la dinastía Tang? ¿O tenían la creencia Pangu pero la ignoraron en "Guoshan Bang" porque la creencia Panhu era más prominente?

Tanto los eruditos Peng como Li creían que la cultura Pangu del pueblo Yao estaba influenciada por el pueblo Han. De hecho, los clásicos chinos fueron los primeros en registrar el mito de Pangu, y se difundió ampliamente gracias a la influencia de la cultura Han. Esto es indudablemente cierto, pero es sólo una extensión descendente. ¿Qué hay de subir? Parece que tenemos que seguir la línea china/han y rastrear las raíces del mito Pangu en la cultura china/han.

Como se mencionó anteriormente, las narrativas mencionadas anteriormente sobre Pangu se pueden rastrear en la mayoría de los clásicos prechinos en "Laozi", "Zhuangzi", "Huainanzi", etc., independientemente de. cultural Tanto el trasfondo como la forma narrativa están inspirados en la narrativa sobre Pangu, y deben estar en la misma línea. Aquí hay una explicación un poco más específica.

Al recordar los mitos de Pangu citados anteriormente, es posible que puedas encontrar algunas palabras clave, como vitalidad, pollo, yin y yang, jactancia, día y noche, extremidades, etc. Parece que podemos comenzar con estas palabras clave para analizar la connotación de la cultura china/han en la mitología Pangu.

La "energía vital" se puede encontrar en "San Wu Li Ji" y "Five Movement Li Ji" citados en el primer volumen de "Taiping Yu Lan". Los textos compilados en estos dos libros son diferentes. Las ediciones suelen ser diferentes. El "San Wu Li Ji" citado en el primer volumen de "Taiping Yulan" comienza de la siguiente manera:

Cuando no había cielo ni tierra, el caos era como un pollo, y los dientes comenzaron a crecer cuando estaban agachados, comienza la vitalidad.

El "Calendario de los Cinco Movimientos" lo desarrolla aún más:

La vitalidad comienza a brotar, luego divide el cielo y la tierra, establece el universo, activa el yin y siente el yang, distribuye la vitalidad, y luego la Armonía durante el embarazo es para el ser humano. El primogénito fue Pangu.

Este era el estado caótico del universo antes de que apareciera Pangu. Adoptó la teoría tradicional china/Han de la "energía vital". "Yuanqi" es una categoría importante en la cultura tradicional china, que representa la entidad del caos y el tiempo indiviso, o la sustancia original que produce y constituye todas las cosas en el mundo. El primero que habló de "energía vital" fue "He Guanzi". Según "Hanshu Yiwenzhi", el autor de "He Guanzi" era de Chu durante el Período de los Reinos Combatientes. Vivía en las montañas y usaba el He como corona. Hay una descripción similar en el texto perdido de "Costumbres" de Ying Shao. y Aduanas". El capítulo de su libro "Tai Lu" dice:

El cielo y la tierra están formados por la vitalidad, y todas las cosas se multiplican por el cielo y la tierra.

La "Imagen del río" de la dinastía Han Occidental dice: La vitalidad es invisible y turbulenta. El que se agacha es la tierra y el que se acuesta es el cielo. ?Wang Chong de la dinastía Han del Este dijo en "Lun Heng? Hablando del cielo": ?La vitalidad no está dividida y es caótica. ?Se puede ver que la teoría de la ?energía vital? tiene una profunda herencia cultural.

En cuanto a la frase "gallo", Zhang Heng de la dinastía Han del Este también la ha utilizado en sus "Anotaciones sobre la esfera armilar". Su libro explica la "Teoría Huntiana" de Shi Yun,

El cielo nublado es como un pollo, el cuerpo celeste es como una bala, y la tierra es como un pollo amarillo. Viven solos dentro. El cielo es grande y la tierra es pequeña. El cielo y la tierra están en el aire y flotan en el agua.

Esta teoría ha dominado durante mucho tiempo la visión de la estructura universal de la cultura tradicional china.

En cuanto a cómo la energía vital forma el cielo y la tierra, "San Wu Li Ji" sigue la teoría tradicional de los "cambios del yin y el yang", es decir, "el yang claro es el cielo y el yin turbio es el tierra". Este tipo de expresión se vio por primera vez en "Huainanzi Tianwen Xun" de la dinastía Han Occidental, que decía: "Las cosas con Yang claro son delgadas y poco confiables y se convierten en el cielo, y aquellas con mucha turbidez se estancan y se convierten en la tierra". Con un mayor desarrollo gracias al mencionado "He Tu" y otras obras, gradualmente se convirtió en un clásico.

La vitalidad se divide en cielo y tierra, y el embarazo es armonioso y el primogénito es Pangu. Según el "Calendario de los Cinco Movimientos" citado en el Volumen 9 de "Guangbo Zhi" de Dong Si Zhang en el. Dinastía Ming, el rey de Pangu es la cabeza del cuerpo de serpiente, el silencio es viento y lluvia, el soplo es truenos y relámpagos, los ojos se abren y es de día, y los ojos están cerrados y es de noche. Esto es muy similar a la imagen de Zhu Yin en "¿El Clásico de las Montañas y los Mares? Clásico del Norte de Ultramar". La imagen de la vela yin es:

Vista como el día, silenciosa como la noche, soplando como el invierno, respirando como el verano, respirando como el viento. Miles de kilómetros de longitud.

Y más específicamente, la "encarnación moribunda" de Pangu en el "Calendario de los Cinco Movimientos" citado en el primer volumen del "Yishi" de Ma Su de la dinastía Qing es consistente con la "unidad del cielo y el hombre". " y " cielo " en la cultura tradicional china. Los sentimientos de las personas están inextricablemente vinculados. La disposición de todas las cosas transformadas por las diversas partes del cuerpo de Pangu es muy similar a la disposición de las diversas partes del cuerpo humano y el cielo y la tierra en "Huangdi Neijing" y "Primavera y Otoño Fanlu" de Dong Zhongshu. la dinastía Han. El capítulo "El hombre es el número del cielo" de Dong Zhongshu "Chun Qiu Fan Lu" escribe:

La esencia del cielo y la tierra, por lo que los seres vivos, no son más valiosos que los humanos ordenados por el cielo; por eso son trascendentes y dependientes. ?El ser humano tiene trescientas sesenta coyunturas, tantas como el cielo; su cuerpo es tan grueso como los huesos y la carne de la tierra; su cuerpo tiene oídos, ojos y sabiduría, que son como el sol y la luna; tiene orificios vacíos para regular su pulso, que es como los ríos y los valles; y su corazón tiene tristeza y alegría, ira, expresión y cosas así. ¿El cuerpo de un viejo amigo, con su cabeza y sus concubinas (redondas), se parece? el cielo; su cabello se asemeja a las estrellas; sus orejas y ojos se asemejan al sol y a la luna; su nariz y boca respiran, se asemeja al viento; la armonía es como los dioses y la carencia son como todas las cosas; ?Todos deberían ser iguales y el mundo entero es uno.

A estas alturas ya no es posible hablar de quién es el creador del mito de Pangu. Quizás, el siguiente resumen pueda ser más razonable, es decir: de los "Calendarios Tres y Cinco" y. "El Calendario de los Cinco Movimientos" A juzgar por las diversas variaciones registradas en libros antiguos como "Shu Yi Ji" y "Shu Yi Ji", es posible que el mito Pangu no solo haya sido producido y difundido por un determinado grupo étnico en una determinada región, sino también por múltiples grupos étnicos en múltiples regiones, con muchos tipos, tramas y herencia cultural, y en el proceso de difusión, puede incorporar factores culturales de diferentes grupos étnicos e incluso países extranjeros, formando una estructura en capas. Esta generalización puede resultar un poco general, pero también puede ser la más realista.

A estas alturas no hace falta hablar del origen del mito Pangu en la India o en Occidente. Quizás el mito indio de Brahma influyó en el mito de Pangu en algunos aspectos, pero debido a la cultura tradicional china y la estructura narrativa de tantos mitos de Pangu mencionados anteriormente, no podemos concluir que el mito de Pangu vino del "cielo occidental" en cualquier caso. Las raíces están en todos los grupos étnicos de China.

Sobre el valor humanista de Pangu

Conceptos humanistas

En primer lugar, el mito de Pangu expresa una especie de pensamiento humanista. Todo está centrado en los humanos. El universo fue creado por humanos, y Pangu estaba en la cima del cielo y la tierra. El cielo era un pie más alto, la tierra era diez pies más gruesa y el sol de Pangu era diez pies más largo. 18.000 años. ¿Qué altura creció el gigante de Pangu? Se dice que era un dios. ¿El cielo es más santo que la tierra? Encarna la preciosa idea humanista de que los seres humanos son los dueños de la naturaleza. Esto tiene sentido. Esta es una especie de conciencia de vida. Si la vida humana no termina y el trabajo no se detiene, todo puede crearse. Ésta es la brillantez del pensamiento que se muestra en el mito de Pangu.

En segundo lugar, la esencia de los seres humanos reside en el trabajo. Es el trabajo lo que hace a los humanos superiores y diferentes de todos los animales. El mito de Pangu es esencialmente el canto de victoria más magnífico en alabanza del trabajo humano. El trabajo crea el mundo y el trabajo crea todas las cosas. Ésta es la connotación ideológica más profunda del mito Pangu.

El Espíritu Pangu

En primer lugar, el Espíritu Pangu se puede resumir como el espíritu pionero y el espíritu innovador que creó el mundo, lo cual es muy necesario para nuestra reforma y apertura a crear un mundo nuevo armonioso y feliz.

En segundo lugar, el espíritu Pangu incluye el espíritu de buscar la verdad a partir de los hechos de la dialéctica materialista. Al mismo tiempo, el espíritu Pangu es la creencia de que el trabajo crea el mundo y el trabajo crea todo. Es el espíritu de no tener miedo a las dificultades, la perseverancia, la lucha a largo plazo, el autosacrificio y el beneficio del pueblo.