El capítulo inicial de "El clásico interno del Emperador Amarillo"
"El Clásico Interno del Emperador Amarillo" se divide en dos partes: "Lingshu" y "Suwen". Es el clásico médico más antiguo de China y uno de los cuatro clásicos de la medicina tradicional.
"Huangdi Neijing" estableció la "Teoría del Yin-Yang y los cinco elementos", la "Teoría del pulso", la "Teoría Zangxiang", la "Teoría de los meridianos" y la "Teoría de la causa de la enfermedad" en la medicina tradicional china basada en Teoría taoísta de Huang-Lao Las teorías de la "patogénesis", los "síntomas", el "diagnóstico", el "tratamiento", la "salud", la "suerte", etc. discuten la medicina desde una perspectiva holística, presentando la "medicina holística" de la naturaleza. , biología, psicología y modelo de sociedad".
"Huangdi Neijing" sienta las bases para la comprensión de la fisiología, la patología, el diagnóstico y el tratamiento humanos. Es una obra médica con gran influencia en China y es conocida como el antepasado de la medicina.
"Hanshu·Yiwenzhi·Fangjilue" contiene cuatro clásicos de la medicina tradicional china: "Medical Classic", "Jingfang", "Shenxian" y "Fangzhong", y "Huangdi Neijing" está incluido en " "Medical Classics". ". Los llamados "clásicos médicos" son obras que explican teorías médicas como la fisiología humana, la patología, el diagnóstico, el tratamiento y la prevención [5]. La razón por la que se llama "Jing" es.
"El clásico interno del Emperador Amarillo" no fue completado por un solo autor en un corto período de tiempo, sino que fue compilado por varios autores durante un período de tiempo más largo.
1. "Suwen"
El nombre "Suwen" se vio por primera vez en el "Tratado sobre enfermedades febriles y diversas · Prefacio automático" de Zhang Zhongjing de la dinastía Han del Este: "El autor usó "Suwen" y "Nueve volúmenes" ", "Ochenta y una dificultades", "Yin Yang Da Lun", "Fei Lu", "Yao Lu" "
2. "Lingshu"
"Lingshu" Primero se llamó "Acupuntura Clásica". El primer capítulo "Nueve acupuntura y doce orígenes" contiene las palabras "Establezca primero el Sutra de la acupuntura", que equivale a la autopresentación. Más tarde, también se llamó "Nueve volúmenes", y el emperador Fumi de la dinastía Jin lo llamó "Clásico de acupuntura". Más tarde, también se llamó "Jiuxu", "Nueve espíritus", "Clásico de acupuntura Huangdi" y otros nombres.
"Suwen" se centra en los órganos internos, meridianos, causas, patogénesis, síndromes de enfermedades, métodos de diagnóstico, principios de tratamiento y acupuntura.
"Lingshu" es un volumen complementario inseparable de "Suwen" y su contenido es más o menos el mismo. Además de analizar las funciones, causas y patogénesis de los órganos, también se centra en los meridianos y puntos de acupuntura, agujas, métodos de acupuntura y principios de tratamiento.
Espíritu teórico:
El espíritu teórico básico de "Huangdi Neijing" incluye: concepto general, yin y yang y cinco elementos, imágenes ocultas y meridianos, causas y patogénesis, diagnóstico y principios de tratamiento, salud preventiva y teoría de la suerte, etc.:
① El "concepto holístico" enfatiza que el cuerpo humano en sí y la naturaleza son un todo y, al mismo tiempo, la estructura del cuerpo humano y sus diversas partes son relacionados entre sí.
② "Yin Yang y los cinco elementos" es una teoría utilizada para explicar la relación unificada entre los opuestos entre las cosas.
③ "Meridianos Zangxiang" es el contenido principal del estudio de las funciones fisiológicas, los cambios patológicos y las interrelaciones de los órganos internos del cuerpo humano, doce meridianos y ocho meridianos extraordinarios.
④ "Etiología y patogénesis" explica si varios factores patógenos causarán enfermedades después de actuar sobre el cuerpo humano y el mecanismo interno de aparición y cambio de la enfermedad.
⑤ Los "principios de diagnóstico y tratamiento" son los principios básicos de la medicina tradicional china para comprender y tratar enfermedades.
⑥ "Prevención y preservación de la salud" expone sistemáticamente la teoría de la preservación de la salud de la medicina tradicional china y es un resumen importante de la experiencia en la preservación de la salud y la prevención de enfermedades.
⑦La "teoría de la suerte" estudia el impacto del clima natural en la fisiología y patología humana y, en base a esto, orienta a las personas a buscar ventajas y evitar desventajas
Teoría de la imagen tibetana:
La teoría de Zangxiang es una teoría que estudia las funciones fisiológicas de los órganos internos y los sistemas de meridianos del cuerpo humano, sus relaciones entre sí, su apariencia externa e incluso su relación con el entorno externo.
La teoría del Zangxiang se basa en los cinco órganos internos y los doce meridianos. Por supuesto, la anatomía es mucho más que esto, pero lo más importante es que la teoría se ha enriquecido gradualmente a través de la comprensión continua y la demostración repetida a través de una gran cantidad de prácticas médicas, y finalmente alcanzó el nivel de orientación clínica. "Huangdi Neijing" reconoce plenamente la ley dialéctica de que "lo que está dentro debe ser moldeado por lo que está fuera", haciendo que la teoría de los órganos internos sea sistemática y perfecta. La teoría Zang-Xiang incluye principalmente tres partes: Zang-fu, meridianos y esencia. Los órganos internos están compuestos por los cinco órganos internos, los seis órganos internos y los órganos internos extraordinarios.
Los cinco órganos internos son el hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones. ?
Los seis órganos fu son la vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, la vejiga y el triple quemador. ?
Los órganos fu de Qiheng también pertenecen a los órganos fu, pero son diferentes de los ordinarios. Se refiere al cerebro, la médula, los huesos, el pulso, la vesícula biliar y las células femeninas. La vesícula biliar aquí es uno de los órganos principales y también pertenece al órgano Qiheng.
Aunque los órganos internos están divididos según sus diferentes formas y funciones, no están aislados unos de otros, sino que cooperan entre sí y se sirven mutuamente. ?
El sistema de meridianos se puede dividir en tres partes: meridianos, colaterales y puntos de acupuntura. Hay doce meridianos principales: Meridiano Taiyin de la mano del pulmón, Meridiano del intestino grueso Yangming de la mano, Meridiano del estómago Yangming del pie, Meridiano del bazo Taiyin del pie, Meridiano del corazón Shaoyin de la mano, Meridiano del intestino delgado Taiyang de la mano, Meridiano de la vejiga Taiyang del pie, Meridiano del riñón Shaoyin del pie, Meridiano Jueyin de la mano Meridiano del pericardio, Meridiano del triple quemador Shaoyang de la mano, Meridiano de la vesícula biliar Shaoyang del pie y Meridiano del hígado Jueyin del pie. Los doce meridianos están conectados de principio a fin como un anillo sin fin, y el flujo de qi de los meridianos circula a través de ellos una y otra vez. Hay ocho meridianos adicionales que son diferentes de los meridianos regulares: meridianos Du, meridianos Ren, meridianos Chong, meridianos Dai, meridianos Yin Qiao, meridianos Yang Qiao, meridianos Yin Wei y meridianos Yang Wei.
(Nota: el nombre "Ocho Meridianos Extraordinarios" se originó en "Clásicos Difíciles · Veintisiete Dificultades")
Las interconexiones entre meridianos se llaman colaterales. Hay innumerables pequeños llamados sunluo; hay quince grandes, llamados quince colaterales. "Lingshu Meridians" lo describe con gran detalle.
Los puntos de acupuntura son los lugares donde el meridiano Qi entra y sale, como el transporte, de ahí el nombre. "Huangdi Neijing" habla de puntos de acupuntura, vistos por primera vez en "Su Wen·Qi Fu Lun", y nuevamente en "Su Wen·Qifu Lun", ambos tratados mencionan 365 puntos de acupuntura. En realidad, hay 342 puntos de acupuntura en "La teoría del Qi Fu" y 386 puntos de acupuntura en "La teoría del Qi Fu".
Jing, Qi y Shen son los tres tesoros del cuerpo humano. Jing incluye esencia, sangre, fluido corporal y líquido; Qi se refiere a Zong Qi, Rong Qi y Wei Qi se refiere a espíritu, alma, intención y voluntad; Jing y Qi son las sustancias básicas que componen el cuerpo humano, y Qi y Shen son las funciones complejas del cuerpo humano. También se puede considerar que Qi es el control de Jing, Jing es el hogar de Dios y Shen es. el uso de Jing y Qi.
Teoría de la patogénesis:
La teoría que estudia los mecanismos internos de aparición, desarrollo, resultado, cambios, etc. de la enfermedad se denomina teoría de la patogénesis.
"Suwen·Zhizhenyao Dalun" dijo que "examinar la patogénesis y no hay pérdida de energía" y "mantener la patogénesis, y cada uno debe hacer lo suyo" son el contenido de esta teoría.
1. Causa: Hay muchas causas de enfermedades humanas, que se clasifican en dos categorías en "Huangdi Neijing". El viento, la lluvia, el frío y el calor son en realidad el resumen de los "seis males"; la alegría y la ira son el resumen de las "siete emociones"; la bebida y la residencia son "comer, fatiga y fatiga". Se puede considerar que este es el origen de la teoría de las tres causas en generaciones posteriores.
2. Incidencia: El contraste entre las fuerzas del bien y del mal determina la aparición y el desarrollo de la enfermedad. Este es el significado de "el qi bueno existe y el mal no puede ser afectado".
"Su Wen·Teoría de la antigua inocencia" decía: "Si el espíritu se mantiene dentro, la enfermedad siempre estará a salvo", "Su Wen·Comments on Fever Disease" decía: "Donde el mal se junta, "El Qi será deficiente", etc., todos demostraron este punto.
3. Lesiones: Los cambios de las enfermedades son complejos. El "Huangdi Neijing" resume las lesiones en muchos aspectos. Se resumen desde el yin y el yang, se resumen en exterior, interior y exterior, se resumen en frío y. calor, y resumido de deficiencia y exceso. En cuanto al comentarista, actual se refiere al exceso de energía maligna, mientras que virtual se refiere a la disminución de la energía saludable. En resumen, hay quienes son justos y vacíos pero los malvados son reales;
Teoría del diagnóstico
Los cuatro métodos de diagnóstico de inspección, audición, indagación e incisión se originan en el Huangdi Neijing.
1. Inspección: incluye observar la expresión, observar la forma y distinguir el recubrimiento de la lengua.
Aquellos que observan expresiones faciales, como "Lingshu·Cinco colores", "Lingshu·Cinco lecturas y cinco enviados" y "Lingshu·Cinco colores", son muy significativos clínicamente.
Quienes observan la condición la infieren observando los huesos, la carne y la piel de la persona. Clínicamente, la condición real es complicada y solo conociendo su estado normal se puede lograr el cambio.
Distinguir el recubrimiento de la lengua, como "Su Wen·Re Lun", "Su Wen·Jing Re Lun" y "Lingshu", etc.
2. Auscultación: incluye sonidos olfativos y olfato de olores.
Un oyente de voz escucha la voz del paciente y diagnostica la afección.
Lo segundo es oler el olor. Como se indica en "Comentarios de Suwen·Jin Guizhen", la enfermedad del hígado se debe al olor apestoso, la enfermedad del corazón se debe a una quemadura apestosa y la enfermedad del bazo se debe a una fragancia apestosa. , la enfermedad pulmonar se debe al olor a pescado y la enfermedad renal se debe a la podredumbre apestosa.
3. Consulta: Preguntar al paciente sobre sus síntomas subjetivos para diagnosticar la afección.
4. Diagnóstico: incluye pulso e incisión en la piel. "Huangdi Neijing" habla sobre el análisis de pulso más detallado, principalmente de la siguiente manera:
(1) Tres partes y nueve horóscopos: es decir, la cabeza, las manos y los pies se dividen en tres partes, y cada parte Tiene tres horóscopos para el cielo, la tierra y el hombre.
(2) Método de pulso de Renyingcunkou: es decir, los pulsos en Renying y Cunkou se diagnostican y comparan simultáneamente entre sí.
(3) Método de regulación de la respiración: es decir, regular la respiración del médico y diagnosticar el pulso del paciente.
(4) Pulso de Qi de estómago: La presencia o ausencia de Qi de estómago en el pulso es muy importante. Si hay Qi de estómago, ocurrirá la vida; si no hay Qi de estómago, ocurrirá la muerte.
(5) Seis pulsos cardinales: "El clásico interno del Emperador Amarillo" contiene muchas condiciones de pulso, como flotar, hundirse, lento, contar, vacío, sólido, resbaladizo, astringente, largo, corto, fibroso, delgado, sutil, empapado, suave, débil, suelto, lento, firme, dinámico, inundación, voltios, mojado, cuero, rápido, nudo, generación, grande, pequeño, urgente, duro, fuerte, inquieto, rápido, latiendo, gancho, pelo, piedra, campamento, pantalón, etc. Pero a menudo se resume en función de los seis meridianos.
El segundo es la resección de la piel: la resección de la piel generalmente se refiere a la piel de todo el cuerpo. Hay muchas cosas para ayudar en el diagnóstico presionando la piel, como "presionar y seguir", "presionar y". muévelo" y así sucesivamente. Pero lo que se comenta con más detalle es el corte de la piel. Debido a que la condición del pulso y la piel gobernante están inevitablemente relacionadas, también pueden cooperar entre sí al diagnosticar una enfermedad.
Teoría del tratamiento
La teoría que estudia las reglas del tratamiento se llama teoría del tratamiento.
1. Prevención de enfermedades microinfecciosas: incluyendo la prevención antes de que se produzca la enfermedad y la prevención de la progresión de la enfermedad antes de que se produzca la enfermedad. Por ejemplo, "nutrir el yang en primavera y verano, nutrir el yin en otoño e invierno" hablan de prevenir enfermedades y tratarlas temprano para prevenir su propagación.
2. Adaptar las medidas al momento, lugar y personas:
Adaptarse a las condiciones del momento es advertir a los médicos que no utilicen medicamentos fríos, calientes o tibios en las cuatro estaciones.
Quienes se adaptan a las condiciones locales no pueden generalizarse en el tratamiento y deben diferenciarse. "Suwen·Lun sobre diferentes métodos y prescripciones" analiza en detalle cómo "una enfermedad puede tratarse de manera diferente" en el sudeste y el noroeste según las condiciones locales. Por ejemplo, en la región oriental, el tratamiento es adecuado para los meteoritos; en la región occidental, el tratamiento es adecuado para la moxibustión; en la región norte, el tratamiento es adecuado para la microaguja;
Los que se adaptan a las condiciones de las personas, como "Su Wen·Wuchang Zheng Da Lun" y "Su Wen·Zheng Si Lu Lun".
3. Secuencia de síntomas: es decir, el tratamiento se realiza en secuencia según la prioridad de la enfermedad. El método para tratar los síntomas uno tras otro se describe con mayor detalle en "Suwen: Biografía de las especies y enfermedades".
4. Tratar la enfermedad basándose en la causa raíz: Esta es la regla más fundamental del "Huangdi Neijing". "Suwen·Yin Yang Ying Xiang Da Lun" dice: "Para tratar una enfermedad, debemos buscar la raíz".
5. buscando la raíz, haga ajustes inteligentes.
6. Coordinación del Yin y el Yang: Ésta es la esencia del tratamiento.
7. Tratamiento positivo y tratamiento inverso: El tratamiento positivo también se denomina tratamiento inverso, que es un método de tratamiento directo que es contrario a la condición de la enfermedad. Por ejemplo, "Caliente significa frío, frío significa calor, deficiencia significa tónico y exceso significa purga" el tratamiento inverso también se llama tratamiento secundario, como "el frío se usa por el frío, el calor se usa por el calor, la causa general es; general, y el estancamiento se debe al uso general." "Para uso", etc.
8. Se deben tomar las medidas apropiadas cuando sea apropiado: ya sea para fortalecer el cuerpo o disipar el mal, se debe hacer con moderación. Para las enfermedades tanto con deficiencia como con exceso, se debe tener especial cuidado. Recuerda que “no hay prosperidad ni carencia”, aunque uses suplementos no se puede exceder.
9. La enfermedad es la base y el trabajo es el estándar: "Suwen·Tangyeyoulilun" señala: "La enfermedad es la base y el trabajo es el estándar". Esto significa que la enfermedad existe objetivamente y es el estándar. causa raíz. Los médicos comprenden y tratan las enfermedades, que es el estándar. Los médicos deben tratar a los pacientes como base para que puedan comprender los síntomas y curar la enfermedad.
10. Diferenciación y tratamiento de síndromes: Aunque el "Huangdi Nei Jing" no menciona el término "diferenciación y tratamiento de síndromes", sí tiene la práctica de diferenciación y tratamiento de síndromes. Todos los puntos anteriores tienen este significado, y el libro ya tiene la connotación de síndrome de diferenciación de vísceras, meridianos, ocho principios cardinales y seis meridianos.
11. Preparación de recetas y medicamentos: Aunque el "Huangdi Neijing" no contiene muchas recetas y medicamentos, los principios de sus recetas y medicamentos ya están disponibles.
12. Acupuntura y moxibustión: "El Clásico Interno del Emperador Amarillo" afirma que existen muchos métodos de meridianos, puntos de acupuntura, acupuntura y moxibustión. Las únicas técnicas de tónico y diarrea incluyen tónico respiratorio y diarrea, tónico recetado. y tónico profundo, Tónico y diarrea para enfermedades crónicas, y Tónico y diarrea para enfermedades menores y graves, etc. Estas técnicas han sido utilizadas por generaciones posteriores.
"Huangdi Neijing" acepta el pensamiento filosófico del antiguo monismo materialista chino del Qi y considera a los seres humanos como parte de todo el mundo material. Todo en el universo está formado por su "Qi" material original. Bajo la guía de los conceptos de "el hombre, el cielo y la tierra están conectados" y "correspondientes al sol y la luna", las personas y la naturaleza están estrechamente conectadas.
1. "Qi" es el origen de todas las cosas en el universo
2. La relación entre el hombre y la naturaleza
3. El hombre es una unidad de opuestos del yin y el yang
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4. El cuerpo humano es una unidad coordinada de los cinco sistemas principales de hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón
5. Perspectiva de la vida
6. Concepto de unidad de forma y espíritu (el contenido anterior está extraído del Texto de Internet, sin juzgar).
A partir de hoy, estudiaré detenidamente el obra maestra "El clásico interno del Emperador Amarillo" para que pueda obtener más iluminación y conocimientos de ella. Si estudias un antiguo libro sagrado en esta era, inevitablemente agregarás puntos de vista moralistas. Con un espíritu de comprensión profunda, podemos obtener la guía de nuestros antepasados y realizar una revisión sistemática de nuestro propio aprendizaje. No importa lo difícil que sea, la lectura crítica puede brindarnos disfrute espiritual.
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