Si no quieres beber, hazlo primero y aquellos que no quieran mirar serán recibidos con una sonrisa.

Cuando estaba en el templo, fui de excursión con mis hermanos una noche después de clase y concerté una cita para encontrarnos frente a la pagoda.

Mientras esperaba a alguien, me encontré con Miao Qing, que estaba sentada en una silla de madera debajo del gran árbol frente a Guanzi, leyendo un libro. Ella era voluntaria en el templo en ese momento y ella. Vendría aquí a leer todas las noches después de un largo día de trabajo.

Todos no tenían nada que hacer, sólo charlar.

Señaló a los hermanos que se reían a carcajadas no muy lejos y dijo: "Mírense". Incluso si te afeitas la cabeza y pareces un novicio, sigues siendo indisciplinado y no tienes la estricta autodisciplina de un monje.

Efectivamente. En ese momento, había más de 100 hermanos que se hicieron monjes juntos, y muchos de ellos vinieron para unirse a la diversión. El Maestro Jingshan, quien es responsable de guiarnos, a menudo nos dice que respete los preceptos, estemos alerta en todo momento, mantengamos la dignidad y respetemos a los demás.

La Maestra Jingshan siempre sonríe como si pareciera un lago. Cuando sonríe, sus cejas se arquean, como una luna creciente en el cielo.

Miao Qing dijo que el Maestro Jingshan es muy amable contigo, pero tiene requisitos estrictos para los voluntarios.

Sí, lo he visto criticar duramente a los voluntarios que cometían errores. En otra ocasión, cuando llevábamos escrituras en el edificio de escrituras budistas, una anciana (budista laica) se acercó con un termo e insistió en darnos agua. El Maestro Jingshan también se negó severamente, con el rostro lleno de ira, y le pidió a la anciana que se fuera lo antes posible...

——El Edificio del Sutra Budista es un lugar importante y no todos pueden entrar fácilmente. . En segundo lugar, los libros antiguos son muy viejos. Una vez que se mojan y se llenan de polvo, la pérdida será inconmensurable. El maestro Jingshan es bueno restaurando libros antiguos, por lo que, naturalmente, es cuidadoso en todo momento por temor a sufrir daños.

El corazón del Bodhisattva que se respeta a sí mismo no es inferior a los ojos enojados de Vajra.

Miao Qing preguntó, ¿alguna vez has oído hablar del dicho "trátame tres veces"?

Sacudí la cabeza y la escuché -

Una primera vez- las personas de clase pueden pelear. Pueden regañar porque tienen la raíz de la sabiduría y pueden alcanzar la iluminación después de beber vino.

Las personas de segunda clase pueden ser golpeadas cuando necesitan ser golpeadas y regañadas cuando deben ser regañadas;

Las personas de tres clases no pueden ser golpeadas ni regañadas, hay que saludarlas con una sonrisa, porque sus corazones son demasiado frágiles y sólo se les puede cuidar con cuidado.

Miao Qing preguntó: "El Maestro Jingshan es muy amable y educado contigo. ¿Sabes por qué?

02

Si alguien es amable contigo, muy cortés, no porque seas genial, sino porque la otra persona es genial.

Le pregunté al Maestro Jingshan, debe ser problemático para muchos de nosotros ser tan ruidosos, uno tras otro.

Dijo que todo es práctica.

Cuando leí el Sutra del Diamante, leí “Bodhi, paramita inclusiva. Si no toleras la Paramita, es Paramita...”

De repente me di cuenta.

03

El budismo habla de las Seis Perfecciones y las Diez Mil Acciones. Las Seis Perfecciones se refieren a: dar, Preceptos, Paciencia, Diligencia, Meditación, Prajna (siento que este también es el orden de la práctica gradual)

Dar significa renunciar, no sólo dar dinero externo. , ropa y propiedades (esto se llama dar externo). Dar también incluye renunciar a los hábitos y romper con los hábitos (esto se llama dar interior).

Guardar los preceptos. abstenerse de todos los malos comportamientos. Evitar y perseguir todas las cosas buenas.

Las escrituras budistas dicen que el Buda Sakyamuni apareció al mundo debido a grandes causas y condiciones. Se dice que en el año cuarenta y nueve. Estaba a punto de entrar en el nirvana bajo Miluo Shuanggrove, Ananda hizo cuatro preguntas. La segunda pregunta es: "Cuando el Buda estaba vivo, tenía al Buda como su maestro. Cuando el Buda entró en el Nirvana, ¿quién era su maestro?" ”

Buda dijo: Toma los preceptos como tu maestro.

Guardar los preceptos no es ejercer moderación, sino practicar hasta que el corazón sea puro y puro. guardar los preceptos significa “no hay preceptos que guardar”, porque él mismo se ha convertido en un precepto, y todo lo que dice y hace cumple con los requisitos de los preceptos.

04

La práctica más difícil es en realidad "sufrir humillación". El budismo cree que toda insatisfacción es humillación, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son humillación. El buen maestro puro también es nuestra tarea.

Muchas veces, nos damos cuenta de que tenemos una mente pacífica y practicamos con diligencia, tal vez porque somos "libres". reaccionamos más violentamente que nadie, nos volvemos furiosos y furiosos, y nadie puede persuadirnos.

Este tipo de silencio no es silencio.

Vajra La paciencia mencionada en el Sutra es simplemente como el "cultivo" mencionado en la filosofía de Yangming, que significa entrar al mundo y practicar constantemente en la vida real, para soportar lo que otros no pueden tolerar y lo que los practicantes no pueden tolerar.

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Solo un mensaje de un amigo -

Renuncia a tu autoestima y aguanta todo

Dijo que si estás siempre enojado, es imposible afrontar las cosas de todo corazón. renuncia a tu autoestima, aprende a tener paciencia, mantén la calma y piensa aunque te sientas mal.

Lo que dije es muy práctico.