Poemas relacionados con el budismo zen
El espejo no es un escenario,
No hay nada,
¿Dónde está el polvo?
El Sexto Patriarca Huineng dijo algunas palabras.
Bajo el árbol Bodhi se encuentra el lugar donde Buda alcanzó la iluminación.
El árbol bodhi no es un árbol, ni tampoco lo es el soporte del espejo.
¿Cómo podría estar contaminado por el polvo cuando no hay nada?
Antes de que Huineng escribiera este poema, el Sexto Patriarca de Beizong tenía poemas.
Como árbol Bodhi,
La mente es una plataforma de espejo.
Limpia siempre,
No generes polvo,
.
Las palabras de Huineng están dirigidas principalmente a los poemas de Shen Xiu, lo que demuestra que Huineng no tiene nada en su corazón y tiene una comprensión superior.
Háblame del origen de este poema.
Durante las dinastías del Sur y del Norte, el budismo zen se extendió al quinto antepasado, el maestro Hongren, quien dio conferencias en Huangmei, provincia de Hubei. Tuvo más de 500 discípulos, especialmente el discípulo mayor, el maestro Shen Xiu. . Shen Xiu también es considerado el heredero del manto del budismo zen. Cuando Hongren creció, quiso encontrar un sucesor entre sus discípulos, por lo que les dijo que todos debían hacer una colección (un poema con un aire zen), y quien lo hiciera bien se lo pasaría a quien lo hiciera bien. En este momento, Shen Xiu quería heredar el manto, pero temía hacerlo con el propósito de heredar el manto, lo que violaría el concepto budista de gobernar sin hacer nada. Entonces se levantó en medio de la noche y escribió una canción en la pared del patio. Su cuerpo es el árbol bodhi y su mente es el soporte del espejo. Límpielo con frecuencia y no genere polvo. El significado de esta canción es cuidar siempre la propia mentalidad y estado de ánimo, y resistir la tentación y varios espíritus malignos mediante la práctica continua. Es una mentalidad mundana que enfatiza el papel de la práctica. Esta comprensión no es consistente con la iluminación de la secta Zen Mahayana, por lo que cuando todos vieron el Jizi a la mañana siguiente, todos dijeron que era bueno, supusieron que fue hecho por Meixiu y lo admiraron mucho. Hong Ren no hizo ningún comentario después de verlo. Porque sabía que Shen Xiu aún no había tenido una epifanía.
En ese momento, cuando todos los monjes en el templo estaban discutiendo esta canción, el maestro zen Huineng, un monje bombero en la cocina, la escuchó. Huineng le pidió a alguien que lo llevara a ver a esta chica. Lo que hay que explicar aquí es que Huineng es analfabeto. No sabe leer. Cuando escuchó a alguien hablar de Kiko, dijo en ese momento que esa persona no entendía el verdadero significado. Así que él mismo creó otro personaje auspicioso y pidió a otros que lo escribieran junto a la bella Shuzi. Bodhi no tiene árbol y el espejo no tiene soporte. Originalmente no había nada, por lo que no había polvo. En este poema podemos ver que Huineng es un hombre de gran sabiduría (algunas personas de generaciones posteriores dijeron que era la reencarnación del décimo monje), y sus poemas son muy consistentes con la visión Zen de la iluminación. Es una actitud trascendente, principalmente decir que el mundo está vacío y que todo en el mundo es una palabra vacía. Si el corazón está vacío, no hay necesidad de resistir la tentación del mundo exterior, todo pasará por el corazón sin dejar rastro. Este es un estado muy elevado del budismo zen, y las personas que aprecian este estado se llaman iluminadas.
Este poema trata sobre demostrar el vacío.
Cuando el Quinto Patriarca Hongren Daman vio este brote, preguntó a las personas que lo rodeaban quién lo había escrito. La gente de alrededor decía que fue escrito por Hui Neng, por eso lo llamaron Hui Neng. Dijeron frente a él y a otros monjes: "Es un desastre, es una tontería", y lo limpió con sus propias manos. Luego golpeó a Huineng tres veces en la cabeza y se fue. En ese momento, solo Huineng entendió lo que quería decir el Quinto Patriarca, por lo que llegó a la sala Zen del Quinto Patriarca Hongren Daman en medio de la noche. Allí, el Quinto Patriarca Hongren Daman le explicó uno de los clásicos budistas más importantes. , el Sutra del Diamante, y se lo entregó. Luego, para evitar que la trampa de la belleza dañara a Huineng, Huineng escapó durante la noche. Entonces Huineng se fue al sur de la noche a la mañana, vivió recluido durante 10 años y fundó la Secta Zen del Sur en el Templo Putian Shaolin. Después de que Shen Xiu se enteró al día siguiente, envió a alguien a perseguir a Huineng, pero no logró alcanzarlo. Más tarde, Shen Xiu se convirtió en el protector de la dinastía Liang y fundó la Secta Zen del Norte.
Hay otro dicho sobre el elogio de Huineng, que dice que su elogio está escrito así: "No hay árbol Bodhi, y el espejo no es un soporte. La naturaleza de Buda siempre es clara, y hay No hay polvo por ningún lado". ¿Qué tal la escritura de "Huineng Fu?" Todavía hay controversia en el mundo académico, pero esto no es de lo principal de lo que estamos hablando ahora. ¿Qué significa "nada, de dónde viene el polvo"? Sabemos que el sistema interno del budismo chino es muy complejo, e incluye el Mahayana, el Hinayana, la secta liberal y la secta Kong, y la mayoría de las sectas budistas en China están mezcladas con la secta Kong. El budismo mahayana, conocido como la escuela secundaria en la India, supone un cambio importante en la historia del pensamiento budista. Se centra en palabras vacías, rompe la superstición y abarca todas las formas. Cree que todo dharma es esencialmente vacío, y todos sus fenómenos, ya sean mundanos o mundanos, incluyen fenómenos espirituales y fenómenos materiales, así como varios seudónimos que obtenemos en las actividades cognitivas seculares.
El budismo se centra en la liberación. La llamada liberación significa romper todo tipo de ataduras. Por lo tanto, las palabras vacías en la escuela secundaria realmente juegan un papel importante para romper los grilletes, especialmente los grilletes del "ver" (conocimiento). Sin embargo, siempre hay una otra cara de la moneda en todo. Los centristas hablan de cosas vacías y finalmente hablan de negarlo todo (especialmente el nirvana y la liberación), lo que sin duda sacude toda la base teórica del budismo. Por lo tanto, es una tendencia inevitable para el budismo pasar del "vacío" del Madhyamaka a la "maravilla". Por lo tanto, después del período medio del budismo Mahayana en la India, una serie de clásicos, como "El cáliz de fuego", "Nirvana Sutra", etc., comenzaron a promover la teoría del "poderoso" y promover un eterno y universal. y la naturaleza búdica absoluta como base de todas las cosas. La base de la existencia de todos los seres vivos. En China, estas dos ideas se introdujeron casi simultáneamente. Durante la dinastía Jin y las dinastías del Sur y del Norte, a través de las explicaciones de Daosheng y otros, combinadas con el "vacío de origen dependiente" en Prajna y la "maravillosa naturaleza búdica" en Nirvana, la idea de "todos los seres vivos "tener naturaleza búdica" en un sentido universal. El núcleo de su teoría es que la llamada "naturaleza búdica", es decir, la base interna y la razón para que todos los seres vivos se conviertan en Budas, es una existencia absoluta, universal y eterna que tiene la función de sentir todas las cosas y Puede corresponder a todos los seres y cosas vivientes, por lo que puede contenerse en los seres y cosas. Entonces, en este sentido, la "naturaleza búdica" es común a todos los seres vivos. Todos los seres vivos tienen "naturaleza búdica" y pueden convertirse en budas. Pero la "naturaleza de Buda" mencionada aquí no es algo especial para ellos, sino la teoría de la "naturaleza vacía" enseñada por Prajna, que también puede llamarse "realidad", "dharma", "vacío", "verdadero", etc. . De esta manera, en el sentido más elevado, el "vacío" de Prajna y el "ser" del Nirvana son exactamente lo mismo, lo que significa que la eterna "naturaleza de Buda" es en realidad "vacío". De esta idea podemos ver que: en el sentido del mundo, todos los seres vivos son producto de la armonía de los cinco elementos en el sentido teórico más elevado, es decir, en el sentido de "realidad", todos los seres vivos; Se puede decir que no tiene nada. Es el único principio "vacío" del universo. Este vacío es la única verdad en el universo, manifestada en la "naturaleza búdica" de todos los seres vivos y la "naturaleza dharma" de las cosas. En cuanto a la "naturaleza búdica" del "vacío", es simplemente un tipo de vacío que no puede distinguirse por el lenguaje y el pensamiento, pero que trasciende las características específicas de todo lenguaje y pensamiento. La llamada "red teñida" es sólo una de esas diferencias. Entendiendo esto, podemos entender el significado de Huineng de "Originalmente no tenía nada, entonces, ¿dónde puedo conseguir polvo?" Hui Neng aceptó la idea del vacío prajna y la idea de que todos los seres vivos tienen naturaleza búdica en el Nirvana, y los integró en uno. Fue bajo la guía de este entendimiento que Huineng pronunció la famosa frase "En primer lugar, no hay nada, ¿de dónde viene el polvo?" La llamada "nada" significa que todo en el mundo es una ilusión, y no. las leyes son reales; la llamada "nada" significa que todo en el mundo es una ilusión y ninguna ley es real. "Dónde remover el polvo" enfatiza que el "polvo" no es real y no hay diferencia entre lo manchado; e inmaculado. En resumen, defendió que la naturaleza de Buda es pura y es la única verdad, por lo que está libre de polvo y sin contaminación. Debido a que todo se expresa según el principio de "vacuidad", sólo esto es verdadero y los demás son falsos. Por lo tanto, mientras todos los seres sintientes conozcan su propia naturaleza búdica, es decir, conozcan el principio de la "vacuidad", podrán alcanzar la Budeidad. La opinión de Huineng es contraria a lo que dijo Shen Xiu. Shen Xiu considera el cuerpo como un "árbol Bodhi" y la mente como un "soporte de espejo" y afirma positivamente la existencia de las cosas. Esto aboga por la "existencia" y va en contra del principio Prajna del "vacío del origen dependiente". Por otro lado, Shen Xiu enfatiza la existencia de "polvo", es decir, considerar las cosas que pueden mancharse en el mundo como cosas reales, lo que también va en contra del principio de prajna. Además, de la prosa de Huineng podemos ver que su propuesta es simplificar los procedimientos prácticos. Puesto que no hay cuestión de pureza en la mente, no hay necesidad de cultivar la mente para deshacerse de los problemas de la lujuria, de modo que se puede llevar a cabo la práctica en la vida diaria y se puede alcanzar la iluminación en la vida diaria. El método de práctica del bordado Shen es practicar paso a paso, es decir, "limpiar con frecuencia". Esto también refleja la diferencia en sus métodos de práctica.