Colección de citas famosas - Consulta de diccionarios - El texto original y la apreciación de los poemas, las canciones, la poesía y la prosa son cosas.

El texto original y la apreciación de los poemas, las canciones, la poesía y la prosa son cosas.

Los textos originales y la apreciación de poemas, canciones, poesía y prosa son cosas.

Wang Anshi

Las nubes se elevan desde Zhongshan y entran en Zhongshan.

¿Puedo preguntarle a la gente de las montañas, dónde está Yunjin?

Las nubes nunca vienen ni van sin intención.

Si no tienes intención, no la encontrarás por ningún lado.

El poema de Wang Anshi "Mensaje a Wu Nu" decía: "He soñado con vivir en una casa de montaña toda mi vida y he realizado este viaje único en mi vejez". Wang Anshi construyó un jardín en mitad de la montaña en Zhongshan, disfrutando del paisaje de Zhongshan, recitando poemas y hablando sobre el Zen. A juzgar por la escena, esta es la verdad. Durante esos años de viaje, Wang Anshi visitaba con frecuencia a los monjes en los templos, estudiaba Zen y escribía muchos poemas sobre el Zen, como "Estudiar el budismo" y "Dos poemas de Shishi" elogiados por Li Mi.

La primera canción trata sobre la escena de las nubes blancas frente a mí y dice: "Las nubes se elevan desde Zhongshan y entran en Zhongshan". Estos dos poemas de naturaleza opuesta son bocetos, casi naturales. Lo que hace que uno imagine que este primer ministro retirado, obsesionado con los paisajes naturales, está embriagado por la pintoresca belleza de Zhongshan. ¿Podría ser él de quien Tao Hongjingli, un ermitaño de las Dinastías del Sur, se jactaba de "¿Qué hay en las montañas?"? Hay muchas nubes blancas en la cresta. Pero lo que es aún mejor es que no solo admira el vasto mar de nubes blancas en la montaña, sino que también está fascinado por la maravilla de las nubes que se elevan desde la montaña y luego entran. La palabra "danru" inmediatamente abrió otro reino, escribiendo sobre el descubrimiento único del anciano en la mitad de la montaña, sentando así una base inteligente para el texto principal.

"Disculpen, montañeses, ¿dónde está Yunjin?" El llamado "disculpe" es solo una pregunta hipotética, no alguien a su alrededor que le pregunte a alguien. La razón por la que hago esta pregunta es porque de repente me di cuenta de que tengo que aprovechar la oportunidad para publicarla. Sin embargo, no preguntó en general, porque tenía en mente a una persona, es decir, el “hombre de la montaña”, es decir, “pero hacia qué rincón de la montaña, ¿cómo puedo saberlo, a través de todas estas nubes? ". Con esta frase "Lo siento", me desanimé, así que escribí "¿Dónde están las nubes hoy?", una advertencia llena de significado zen. Sí, las nubes están por todas partes y las montañas se mueven, y las nubes desaparecen cuando entran en las montañas. ¿Esta nube sigue ahí? ¿Dónde estás ahora? El anciano de Banshan no pudo evitar suspirar. Pasó de suspirar a participar, y luego se dio cuenta de participar y planteó una pregunta misteriosa. Todo el poema comienza con una escena animada y termina con una pregunta profunda. El lenguaje fluye con naturalidad y la concepción artística es elevada y hermosa. En sí mismo, el sueño en primera persona es un buen poema, si sólo lees dos canciones, es una máquina Zen oculta, lista para funcionar.

El segundo poema utiliza la rima original del primer poema, y ​​al mismo tiempo, cada frase se hace eco entre sí, como si fuera un poema escrito por "Mountain Man", pero en realidad es un Poema zen escrito por él mismo.

"Las nubes nunca vienen sin intención y se van sin intención." Cuando Wang Anshi escribió este poema, probablemente estaba pensando en la advertencia de Tao Yuanming en "Regresando y viniendo", "Las nubes nunca salen sin intención". ; pero cuando continuó Cuando escribió el segundo poema, el significado en su mente había ido más allá de los poemas de Tao e incluía al Zen. Porque lo "involuntario" mencionado por Shi Tao significa que las cosas se originan en la naturaleza y al principio no tienen ninguna intención; lo "involuntario" mencionado en el poema de Wang se ha convertido en el verdadero corazón del budismo para liberarse de los engaños. "Jing Zong Lu" 45: "No seas arrogante, puedes sentirlo, por eso se dice que la falta de intención es el camino". Otro dicho: "Todo lo que haces no es intencional. Si tienes la intención, te sentirás incómodo". Si no tienes intención, serás feliz ". Wang Anshi utilizó la "no intención" de la metafísica. En lugar de metafísica, "Zhongshan" contrasta deliberadamente "no intencional" y "intencional" para expresar eufemísticamente su estado mental en sus últimos años. , puro y natural, sin engaños, para poder emprender un pausado viaje de vida zen. Las dos frases están naturalmente en oposición y corresponden hábilmente a las dos primeras frases del poema. Siguen de cerca la palabra "nube", dando lugar a un sentimiento zen, mostrando habilidades poéticas muy hábiles.

Desde que Yun Wuxin llegó y Yun Wuxin se fue, ¿dónde está Yun ahora? Es lógico que el autor tome como respuesta "no se encuentra ninguna intención por ninguna parte, no se encuentra ninguna intención por ninguna parte". El "Wuxin" aquí se ha deshecho por completo del "Zhongshan" específico y pertenece al omnipresente e impredecible "Tao". Debido a esto, "no se encuentra por ninguna parte", entonces, ¿por qué preguntar "¿dónde están las nubes hoy"? Si insistes en buscarlo, no es "involuntario" sino "intencional". ¿No es una forma de buscar “incomodidad” en lugar de “diversión”? Entonces "No busques lugares no intencionados" es la mejor respuesta a la paradoja de "¿Dónde están las nubes hoy?"

Las líneas revelan su actitud ante la vida en sus últimos años, que consistía en eliminar los engaños, viajar libremente y al mismo tiempo mostrar sus habilidades zen para practicar el budismo. La palabra "无心" se utiliza cuatro veces en los cuatro poemas. No repite el problema de las palabras redundantes, pero también resalta la belleza del tema. Forma el estilo popular de las canciones budistas y el ritmo fascinante del poeta, y muestra la belleza del tema. Maestría del autor en Zen y poesía.