¿Qué es el I Ching? ¿Cuál es el contenido principal?
El "Libro de los Cambios" es el clásico cultural más antiguo de China y la primera obra representativa de la cultura tradicional china. Los eruditos ortodoxos a lo largo de los siglos lo han elogiado en muchos idiomas diferentes. En general, lo elogiaron como el "principal de las Escrituras" y lo tuvieron en alta estima. Por el contrario, creían que se trataba sólo de un antiguo libro de adivinación, cercano a la falsedad de la brujería. Fue sólo después del "Libro de los Cambios" de Confucio y de muchos eruditos de las dinastías pasadas que las generaciones posteriores lo siguieron y elogiaron ciegamente. Es más, en los tiempos modernos ha habido muchas burlas frívolas similares. El "Libro de los Cambios" fue originalmente una antigua disciplina académica de adivinación. Sin embargo, durante las dinastías Shang y Zhou, mediante la recopilación y anotación del "Rey Wen", pasó del ámbito de la adivinación al campo académico del "cielo". y el hombre". Por lo tanto, el "Libro de los Cambios" se convierte en la base de la cultura humanista china. Desde la dinastía Zhou Oriental, ha sido estudiado y descrito por Confucio, y ha sido difundido como fuente de cientos de pensamientos académicos. Este es un hecho innegable.
Por lo tanto, necesitamos estudiar la cultura china, ya sea el confucianismo, el budismo y el taoísmo durante el período de primavera y otoño y el período de los Estados Combatientes, o incluso el confucianismo, el budismo y el taoísmo después de las dinastías Tang y Song. Si no estudiamos el "Libro de los Cambios", nos olvidaremos de nuestros antepasados.
Algunas personas de generaciones posteriores se centraron en los animales ejemplificados en el "Libro de los Cambios", como dragones, caballos, elefantes, dragones, ciervos, etc. , y adoptó el dicho de nuestro antepasado Fuxi cuando comenzó a dibujar hexagramas, "tomando la distancia de todas las cosas", y creía que la palabra original "Yi" se basaba en la idea de tomar su imagen de un pájaro. . Sin embargo, esta afirmación no llamó la atención.
En los tiempos modernos, algunas personas piensan que "Yi" es una simplificación de lagarto. Un lagarto es una criatura cuyo color cambia en cualquier momento y en cualquier momento. Cuando se adjunta a un objeto, su color cambia al mismo tono que el objeto. El I Ching explica los cambios inevitables en las cosas entre el cielo y la tierra, por lo que utiliza lagartos como símbolos, al igual que los dragones y elefantes de las Escrituras. Pero no podía llamarse Libro de los Cambios, por eso se llamó Yi. Quienes defienden este punto de vista son más enfáticos entre los estudiosos japoneses. Esto equivale a decir antes de la Segunda Guerra Mundial que Yao es un quemador de incienso, Shun es un candelabro y Yu es un reptil. Todos contienen calumnias frívolas y maliciosas, y las personas que no son dignas de conocimiento se reirán de ello.
Entonces, ¿qué significa la palabra "Yi" en el "Libro de los Cambios"? Según la tradición de los eruditos taoístas Yi, tomando como símbolo el "Shen" de Wei Boyang de la dinastía Han del Este, se cree que la definición de "el sol y la luna llaman Yi" es la más razonable. La palabra "Yi" es suficiente para demostrar la exactitud de la tradición taoísta y la definición de Wei Boyang de "el sol y la luna son Yi". En la actualidad, los pensamientos académicos del I Ching se están popularizando gradualmente en los países occidentales, Europa y Estados Unidos. Nuestra propia denominación y explicación precisas de la cultura ancestral de nuestra nación no deben confundirse con otras, ya que eso socavaría la dignidad de la ortodoxia cultural.
"Las tres vidas de Geng Yi" fue escrito después de las dinastías Qin y Han. Es reconocido por quienes formaron la tradición de los estudios Yi en la antigüedad. También es el tema que primero debemos comprender. cuando empecemos a estudiar a los eruditos Yi.
Después de las dinastías Qin y Han, los eruditos confucianos coincidieron en que fue nuestro antepasado Fu quien comenzó a dibujar Bagua. Por supuesto, fue el rey Wen de Zhou quien realizó los Ocho Diagramas; fue Confucio quien llevó adelante la esencia de Yi Xue. Por lo tanto, "las tres vidas de Geng Yi" se refieren a Fuxi, el adivino, el rey Wen y Confucio. De hecho, el rey Wen hizo adivinación y escribió "adivinación", y su único hijo, Zhou Gong, también escribió "adivinación" desarrollando y ampliando sus pensamientos. ¿Por qué no se menciona al Duque Zhou entre los Tres Santos? Según varios signos del confucianismo Han y según el antiguo concepto patriarcal, padre e hijo se suceden, por lo que el duque de Zhou no se menciona entre los Tres Sabios. Sobre esta cuestión, todavía es difícil determinar si es justo y razonable concluir el caso de esta manera.
Por supuesto que Fuxi empezó a dibujar hexagramas, de eso no hay duda. Después de la adivinación del rey Wen, los antepasados de Zhou Gong registraron que Confucio la llevó adelante e insistió en confiar en las contribuciones académicas de estilo de Zhou Gong. Me temo que cuando Confucio soñaba con el duque Zhou, se sentiría incómodo. Al mismo tiempo, no debemos dejar que la palabra “más santo” se escape fácilmente. La palabra "geng" en chino antiguo también tenía el mismo significado. Los llamados talentos de los "Tres Santos de Geng Yi" se refieren al hecho de que Yi Xue pudo florecer después de ser seleccionado por los Tres Santos y los Tres Eruditos.
Desde el diagrama de Bagua de Fuxi hasta las dinastías Shang y Zhou, a través de las investigaciones y escritos de los tres sabios, el rey Wen, el duque de Zhou y Confucio, se estableció el sistema ideológico académico de los Zhouyi. Por lo tanto, se puede ver que el término "Geng Yi Sansheng" estrictamente hablando debería ser el libro del "Libro de los cambios". Parece un poco descabellado decir que todos los sistemas Yixue arrastraron con fuerza a Fuxi hacia abajo para compensar a los Tres Santos. Relacionado con este problema está el problema de "Wang Wenyiyan" y su repetida interpretación como los sesenta y cuatro hexagramas.
La pintura de hexagramas de Fuxi es un hecho reconocido en la antigüedad y en la actualidad. Del Bagua, se interpreta como sesenta y cuatro hexagramas, pero hay cuatro opiniones: (1) Los sesenta y cuatro hexagramas también están ordenados por Fuxi. (2) Algunas personas piensan que los sesenta y cuatro hexagramas también son la interpretación del rey Wen. (3) Se cree que Shennong fue la persona que ensayó repetidamente los ocho trigramas en sesenta y cuatro hexagramas. (4) Creo que Yu Xia es una persona que juega a la adivinación repetidamente. Wang Bi (heredero auxiliar) fue el defensor más poderoso, Sima Qian fue el segundo, Zheng Xuan fue el tercero y Sun Sheng fue el cuarto.
No es fácil, casi imposible, añadir estas cuatro afirmaciones a la investigación textual china. En cuanto a la identificación de la persona que repitió los hexagramas como el rey Wen de Zhou, probablemente se base en la palabra "yan" en "Wang Wenyiyan". No se puede decir que sea una explicación del significado de los sesenta y cuatro hexagramas. , sino sólo el orden y forma en que están ordenados los sesenta y cuatro hexagramas en el "Libro de los Cambios", así como la interpretación de los hexagramas y líneas del "Libro de los Cambios". Esto es innegable y es la obra maestra de Wang Wen. En cuanto a los hexagramas y líneas dibujadas por Fu Xi, es digno de estudio por qué el Gui Zangyi está ordenado con el hexagrama Kun como el primero. Wang Fuzhi creía que fue la creación de Fuxi la que ensayó repetidamente los sesenta y cuatro hexagramas, lo cual era lo más razonable.