¿Qué significa no provocar suciedad?

Pregunta 1: ¿Qué significa que no hay suciedad en el mundo, sino que solo el polvo es causado por ella? No hay nada en el mundo, entonces, ¿cómo se puede remover el polvo?

Originalmente existía la nada.

¿Cómo podría estar contaminada con polvo?

Pregunta 2: No es un cuerpo Bodhi, ni tiene una mente clara. Incluso si está en lo profundo de las nubes, ¿dónde no puede atraer polvo? ¿Qué significa esta frase? El Buda me dijo: Hay polvo en tu corazón. Me limpié con fuerza.

Buda dijo: Estás equivocado, el polvo no se puede limpiar. Entonces me despegué el corazón. El Buda volvió a decir: Al principio estás equivocado. ¿Cómo puede haber polvo?

No lo entiendo, ¿qué significa?

Creo que esto se deriva de los dos gathas Shenxiu y Huineng.

Shenxiu dijo: "El cuerpo es un árbol bodhi y la mente es como un espejo. Debo cepillarlo con diligencia en todo momento para evitar que forme polvo". dijo: "No hay árbol bodhi, ni tampoco el espejo". No hay nada en la plataforma, entonces, ¿cómo puede causar polvo?

De hecho, es difícil entender estos dos gathas. y no es fácil entenderlos correctamente.

La iluminación es impenetrable...

El cuerpo es como un árbol Bodhi, y la mente es como un soporte de espejo. Debe cepillarse diligentemente en todo momento para evitar el polvo.

El cuerpo de todos los seres vivos es como un árbol de sabiduría iluminada.

El alma de todos los seres vivos es como un espejo brillante.

Debe serlo. Limpie constantemente y trate de evitar que se contamine con suciedad y oscurezca su naturaleza brillante.

Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿dónde puede generar polvo?

En primer lugar, no hay ningún árbol Bodhi.

El espejo brillante tampoco es un soporte.

Originalmente no había nada, entonces, ¿qué tipo de polvo quedaría atrapado allí?

Ahora solo podemos entenderlo literalmente, ¡y es difícil de entender!

El corazón está esencialmente libre de polvo, y el polvo es el corazón. Si no hay intención ni polvo, la gente morirá.

Una vez pensé en una pregunta:

Cuando la gente piensa que algo está delicioso, en realidad el sentido del olfato representa una proporción mayor que el sentido del gusto.

Entonces, como los perros, las criaturas con un agudo sentido del olfato son mucho más felices que nosotros al comer

¿Es correcta esta idea? Si está mal, ¿dónde está el error?

De hecho, el polvo está afuera, pero el corazón está adentro. Si lo quitas siempre, el corazón será puro y libre de polvo

Si el polvo está dentro, el corazón está fuera, quítalo siempre. No hay polvo ni corazón.

Hay polvo en el corazón, y el polvo es el corazón. ¿Por qué temer al polvo en el corazón?

Como dijo Huineng: El corazón de una persona benevolente se conmueve.

Como dicen los taoístas: Tao puede ser Tao, pero no es Tao. Sus principios son los mismos.

El budismo enfatiza tener todas las cosas en mente y persigue cultivar el mundo;

El taoísmo enfatiza ser despreocupado y persigue escapar del mundo.

El budismo quiere trascender este mundo, mientras que el taoísmo busca practicar este mundo. Si miramos sus principios, todo es una especie de práctica.

Es una especie de trascendencia. pero no es una búsqueda deliberada.

La idea principal proviene del corazón.

Para las personas en el mundo, no existe una ley fija, y entonces conoces la ley;

Los asuntos del mundo aún están sin terminar, así que ¿por qué no dejarlos sin resolver?

Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte; en primer lugar, no hay nada, entonces, ¿dónde puede causar polvo?

Habla de la propia belleza. naturaleza, pero

¿puede realmente alcanzar el nivel más alto? El reino puede no ser como dijo el propio Maestro Huineng:

Si estás familiarizado con él, lo estarás, pero todavía hay que tamizar/

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Sin embargo, sólo porque "no hay nada en primer lugar, ¿dónde se puede generar el polvo" si no has alcanzado el logro de transmitir el manto del Zen, no olvides la situación en la que nos encontramos? mencionado anteriormente, porque la situación de "originalmente nada" es como el estado de nieve, luna y flores de ciruelo. Aunque es frío y hermoso, en última instancia es solitario y frío, sin nada.

Cuando el Sexto Patriarca alcanzó la gran iluminación, estaba en la habitación en la tercera vigilia de la noche. La Pregunta del Dharma del Quinto Patriarca le preguntó por primera vez que tenía dudas sobre “la mente debería nacer”. sin morar”, lo que le permitió comprender mejor la naturaleza de la mente, la esencia de la esencia original, por lo que dijo: "Cuando es la naturaleza propia, es inherentemente tranquila; cuando es la naturaleza propia, no lo es. nace o se destruye; cuando es la propia naturaleza, es autosuficiente; cuando es la propia naturaleza, es inherentemente inquebrantable; cuando es la propia naturaleza, es inherentemente inquebrantable; Esto representa el reino de la "iluminación repentina" y la "iluminación" en el budismo zen.

Pero no olvides que más tarde se refugió en el grupo de cazadores y practicó durante quince años después de la iluminación. De esto, puedes entender que en el Lankavatara Sutra, tanto lo repentino como lo gradual ocurren simultáneamente. El budismo es una combinación de brusquedad y gradualidad, tal como se dice en el Shurangama Sutra: "Los principios deben iluminarse repentinamente y, a través de la iluminación y la eliminación, las cosas deben cultivarse gradualmente y el orden de las razones se agota". el principio de igual énfasis en lo repentino y lo gradual. Ahora hablemos del Zen. Si comprendes la frase “originalmente no hay nada”, entonces podrás hacer cualquier cosa. ¡Sería extraño si no cayeras en el conocimiento del Zen loco! Cabe señalar que el budismo zen tiene un nivel de práctica rigurosa y no cae en palabras vacías o arrogancia. Sólo así será similar al verdadero zen.

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1. Acerca de la Iluminación del Sexto Patriarca

Dos versos sobre la iluminación de la mente y la naturaleza y la belleza del espíritu: de generaciones, varias versiones diferentes del "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" y las descripciones en En varios clásicos zen, generalmente no hay mucha discrepancia con respecto a la historia de la iluminación inicial del Sexto Patriarca. El budismo zen chino ha estado enseñando a la gente a recitar el "Sutra Vajra Prajnaparamita" desde la época del quinto patriarca Hongren. Esto puede conducir a un cambio en el método de enseñanza del Maestro Bodhidharma utilizando el "Gran Sutra" para la iniciación. se dice que es un cambio en el método de enseñanza, for...gt;gt;

Pregunta 3: Nacido del polvo, pero sin causar polvo, ¿qué significa no estar involucrado en el caos? del mundo mortal.

Pregunta 4: ¿Qué significa vivir en reclusión en el mundo exterior y vivir en reclusión durante cientos de años? Expresa el pensamiento de un ermitaño que vive en reclusión y no se preocupa por el mundo.

Pregunta 5: La luz y la escasez no atraen el polvo, la fragancia leve y un poco de tranquilidad. El significado del verso del medio es, en primer lugar, las palabras y oraciones provienen de "Partridge Sky. La luz y la escasez sí lo hacen". no atrae el polvo"

Texto original Como sigue:

Es ligero y escaso y no genera polvo. Huele tranquilamente la sutil fragancia.

Es extraño que en el mundo haya días soleados y a veces días nevados, y la primavera vuelva a robarse en el cielo.

La sospecha sonríe levemente y frunce el ceño levemente. Aunque no tiene sentido una cita a ciegas.

Cuando seas viejo, todavía podrás beber con flores, y la melancolía puede acompañar la belleza perdida.

Este es un poema sobre las flores de ciruelo, que describe las flores de ciruelo en la nieve paradas solas en la nieve, luciendo tranquilas y contentas.

Ligeras y escasas, que no provocan polvo: Sólo hay unas pocas ramas de ciruelo escasas, y sus sombras caen ligeramente sobre la blanca nieve, como si no provocaran polvo en el mundo.

Una fragancia sutil y un poco de tranquilidad: el entorno circundante es tranquilo debido a esto, y solo se puede oler una pequeña fragancia leve.

Pregunta 6: Para buscar el amor, pídele a Zhao Zilong que salve a Adou (que tiene una crisis de relación con alguien). ¿Qué significa este signo? Cuando la espada sale de la caja, brilla intensamente, pero cuando está dentro de la caja, no perturba el polvo en absoluto. Esta es una buena señal, significa que ha llegado su momento. la caja, está acompañada de gente noble. Es hora de volverse próspero. Espero que la adoptes.

Pregunta 7: Esto es una lotería: la espada brilla intensamente cuando sale de la caja. , y está completamente libre de polvo en la caja. Ahora lo ha llevado una persona noble y es poderoso y poderoso. ¿Qué significa que todos lo admiran? Explicación simple en lengua vernácula:

La espada emite luz cuando se saca de la vaina, y su filo no se verá afectado por la suciedad mientras aún esté en la vaina cuando el noble saque esta espada; Tú, podrás utilizarlo con tranquilidad. Ven a defenderte sin ninguna duda.

La espada salió de la caja, brillando intensamente a lo largo de miles de kilómetros. La gente noble la señaló y la elogió. El símbolo de la espada que sale de la caja será señalado por expertos en todo.

Transacción-éxito

Matrimonio-bueno

Buscar riqueza-beneficio

Auto-suerte

Hogar- Oren por bendiciones

Seis animales - dañados

Gusanos de seda de campo - deberían llegar temprano

Buscando personas - ver

Peatones - tarde

Liujia - dar a luz a una hija

Tumba de montaña - Ji

Litigio - paz

Enfermedad - pedir un deseo

Objetos perdidos - Sur

Migración - Xing

Interpretación:

El significado original de este signo es alentar a la persona involucrada a especializarse en habilidades. Antes de que Baili Xi se convirtiera en "primer ministro", podía ganarse la vida porque, además de sus profundos conocimientos, también tenía otra habilidad: la cría de ganado. Por lo tanto, además de su propio trabajo, es posible que desee buscar y cultivar su segunda experiencia. Empieza con lo que te interesa, no sólo para hacer la vida más interesante, sino también porque es tu propio hobby, puedes disfrutarlo más.

Escucha más opiniones de familiares y amigos y participa en otras actividades. Independientemente de si eres bueno en eso o no, siempre que te esfuerces y hagas lo mejor que puedas, creo que la práctica te hará perfecto con el tiempo y se convertirá en tu segunda o incluso mayor habilidad. seguro, pero tu vida también tendrá más enfoque

Pregunta 8: El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un espejo. Ambas son cosas ordinarias. ¿Qué significa? Proviene del "Sutra del Altar del Arma del Dharma del Sexto Patriarca", que es un pensamiento muy idealista. Un día, el antepasado llamó a todos los discípulos para que vinieran. Yo os digo: la vida y la muerte son asuntos importantes en este mundo. Sólo buscas el campo de las bendiciones durante todo el día, no el escape del mar del sufrimiento de la vida y la muerte. Si se pierde la propia naturaleza, ¿cómo se pueden salvar las bendiciones? Cada uno de ustedes, vayan y vean por sí mismos la sabiduría, tómenla de la naturaleza prajna de su mente original y cada uno componga una estrofa para mostrármela. Si comprendes el significado, te daré el Dharma y me convertiré en el ancestro de sexta generación. El fuego se apaga rápidamente y no se puede retrasar. Pensar no sirve de nada. La gente que ve la naturaleza debe ver lo que dice. Si este es el caso, incluso si la espada rueda entra en batalla, se verá. Cuando todos fueron castigados, se retiraron y se dijeron unos a otros: "Nosotros, todos nosotros, no tenemos que aclarar nuestras mentes y componer versos. Se los presentaremos al monje. ¿Cuál es el beneficio?" Shenxiu está aquí, ahora él es el maestro, debe ser él quien lo consiga. Los que componemos versos somos en vano. Cuando todos escucharon las palabras, todos se calmaron y dijeron que como ya estamos atrasados, debemos confiar en el maestro, para qué molestarse en escribir versos. Shenxiu pensó: Para aquellos que no componen versos, él y yo debemos ser maestros, así que debo componer versos y presentárselos a los monjes. Si no escribo versos, ¿cómo puedo saber la profundidad de mi entendimiento? Expreso el significado del verso: buscar el Dharma es bueno, buscar a los antepasados ​​es malo, pero con el corazón común, ¿quieres apoderarte del estatus santo y ridiculizarlo? ¡Si no presentas los versos, eventualmente perderás el Dharma y enfrentarás grandes desastres! "Frente al Salón del Quinto Ancestro, hay tres pasillos. Está previsto consagrar a Lu Zhen y dibujar una versión disfrazada del Lankavatara Sutra, así como un diagrama de línea de sangre del Quinto Ancestro, y distribuirlo para la adoración. . Shenxiu había completado el verso y quería presentarlo varias veces. Mientras caminaba hacia el frente del salón, su mente estaba en trance y estaba sudando por todo el cuerpo. Xiunai pensó: Sería mejor escribir en el pasillo. Vio por su monje que si el camino es bueno, inmediatamente sale a orar, diciendo que esto es un espectáculo, si el camino no es bueno, será un espectáculo. Perder varios años en las montañas para recibir la adoración de la gente. ¿Cómo puedo practicar más? En la tercera vigilia de la noche, sin avisar a nadie, sostuve una lámpara yo solo y escribí versos en la pared del corredor sur, expresando lo que veía en mi corazón. El verso dice: El cuerpo es como un árbol Bodhi y la mente es como un espejo. Lo cepillo diligentemente en todo momento para evitar que genere polvo. Después de terminar el poema, regresó a su habitación y nadie se enteró.

Xiu Fu pensó: El Quinto Patriarca se alegrará cuando vea este verso mañana, lo que significa que tengo una relación predestinada con el Dharma. Si las palabras son insoportables, entonces estoy engañado, mi karma pasado es pesado, no estoy en él. cumplimiento del Dharma y mi santa voluntad es impredecible. Estuve pensando en la habitación, inquieto al sentarme y acostarme, hasta la quinta vigilia. Los antepasados ​​​​sabían que Shenxiu aún no había entrado al mundo y no podía ver su verdadera naturaleza. Al amanecer, el antepasado llamó a Lu para que lo adorara. Estaba pintando cuadros en la pared del corredor sur y de repente vio su verso. Anuncio, adoración sin pintura, Raoul vino de lejos. El sutra dice: "Todas las apariencias son falsas". Pero deja este verso y recítalo con los demás. Practicar este versículo evitará que caigas en malos caminos. Practicar este versículo será de gran beneficio. Pida a los discípulos que quemen varitas de incienso en señal de reverencia y reciten este versículo hasta el final, y podrán ver su verdadera naturaleza. Cuando los discípulos recitaron el versículo, todos suspiraron de que era tan bueno. Zu llamó a Xiu al pasillo a medianoche y le preguntó: "¿Escribiste el verso?". Xiuyan: Es realmente un espectáculo y no me atrevo a preguntar por la posición ancestral. Espero que el monje sea misericordioso y vea si el discípulo tiene mucha sabiduría. El antepasado dijo: Cuando escribes esta estrofa, no has visto tu verdadera naturaleza. Solo has salido por la puerta, no dentro. Con este tipo de comprensión, es imposible encontrar el Bodhi supremo. Para alcanzar el Bodhi supremo, uno debe conocer su propia mente original y ver su verdadera naturaleza. Ni surge ni muere. En todo momento, se ve por sí mismo. No hay estancamiento en todas las leyes, una verdad y toda la verdad. Todas las cosas están en paz y el corazón es así, esa es la verdad. Si lo ves de esta manera, es la naturaleza del Bodhi supremo. Puedes ir y pensar en ello durante uno o dos días y componer un verso, y lo leeré más tarde. Si entras por la puerta, te daré ropa y Dharma. Shenxiu salió como regalo. Después de varios días, no pude completar el verso. Mi mente estaba en trance, mi mente estaba inquieta, como si estuviera en un sueño, y no podía caminar ni sentarme felizmente. Dos días después, un niño pasó por Uifang y cantó su verso. Tan pronto como Hui Neng lo escuchó, supo que no se había visto la naturaleza original de este verso. Aunque no se lo habían enseñado, ya conocía el significado general. Luego le preguntó al niño: "¿Qué verso es el que recita?" El niño dijo: No lo sabes. El maestro dijo que la vida y la muerte son asuntos importantes en este mundo. Si quiere transmitir el Dharma, pedirá a sus discípulos que compongan un verso para leerlo. Si realizas la idea general, pagarás el Dharma y te convertirás en el sexto antepasado. Shenxiu estaba sentado en la pared del corredor sur, escribiendo un verso llamado Wuxianggatha. El maestro pidió a todos que recitaran este verso y lo practicaran en consecuencia para evitar caer en el mal camino. Practicar este versículo será de gran beneficio. Huineng dijo: También quiero recitar esto para formar un vínculo en la próxima vida. Maestro, llevo aquí más de ocho meses y no he estado frente al salón. Espero poder guiar al Maestro a orar ante el gatha. El niño fue llevado a adorar frente al verso. Huineng dijo: Huineng es analfabeto, por favor pídale al Maestro que lo lea. En ese momento, había un amigo de Jiangzhou cuyo apellido era Zhang y cuyo nombre de pila era Riyong, así que lo leyó en voz alta. Después de escuchar esto, Hui Neng dijo: También hay un verso, espero que puedas escribirlo. No digas: ¡También compones una estrofa, lo cual es raro! Hui Neng le dijo al otro lado: Si quieres aprender la iluminación suprema, no debes tomártelo tan a la ligera como un principiante. Los inferiores tienen la sabiduría del superior y los superiores tienen la sabiduría del inferior. Si subestimas a alguien, serás culpable de crímenes inconmensurables. No digas: simplemente recita los versos y yo te los escribiré. Si obtienes el Dharma, primero debes salvarme y no olvides estas palabras. El verso de Huineng dice: Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Al principio no hay nada, entonces, ¿cómo puede generar polvo? Después de escribir este versículo, todos los discípulos se sorprendieron y se dijeron unos a otros: "¡Qué extraño!" No juzgues a las personas por su apariencia. ¿Cuánto tiempo le llevó convertirse en Bodhisattva? El antepasado vio que todos estaban sorprendidos y temían hacer daño, por lo que lustró sus zapatos con versos. Dijo: Yo tampoco he visto mi naturaleza. Todos están de acuerdo. Al día siguiente, Zu se escabulló a Tui Fang y vio a Neng Yao... gt; gt;

Pregunta 9: Resuelve el vigésimo noveno loto del lote espiritual de Guanyin El poema dice: La espada sale de. La caja y brilla intensamente en la caja. No te metas con el mundo en absoluto. Ahora tienes una persona noble que te traerá. Ahora eres poderoso y popular. 10 puntos deberían significar que no has conocido a la persona adecuada para tu matrimonio actual. , o estás enamorado pero no se ha concretado, pero con la ayuda de la persona noble podrás casarte si tienes una buena pareja sobre la que todos son optimistas, no te preocupes.