Una flor, una hoja, un poema del Tathagata

1. Una flor, un mundo, una hoja, un Tathagata

Interpretación y análisis: Del "Huayan Sutra", una vez el Buda recogió flores y percibió la esencia del mundo a partir de una flor, experimenta la gracia de Buda a partir de una hoja y luego camina hacia la dicha. Esta frase enfatiza el estado mental de gran iluminación. Puedes entender el mundo entero a partir de una flor, puedes entender el sufrimiento y la alegría del mundo y la verdadera bondad en el mundo.

Quizás no tengamos una mentalidad tan poderosa como la de Buda, pero mientras nos acerquemos a la mentalidad de la gran iluminación, podremos ver a través de muchas cosas y comprender muchas cosas a partir de cosas pequeñas.

2. Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte. Si no hay nada en primer lugar, ¿cómo puede causar polvo?

Explicación y análisis: Proviene del "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" y son las palabras de iluminación Zen del Sexto Patriarca Huineng. El Maestro Huineng dijo principalmente: "El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como una etapa de iluminación. Cepíllelo siempre con diligencia para evitar que se forme polvo". Significa: Bodhi es el camino hacia la iluminación, entonces, ¿qué clase de árbol hay? Y el corazón es como un espejo: en realidad es sólo una metáfora, no un espejo real. Dado que en primer lugar no hay nada, ¿de dónde viene el polvo?

Este es otro tipo de comprensión trascendente. Venimos a este mundo solos y no tenemos nada. Mira todo lo que experimentas como nubes flotantes que cubren tus ojos, tu mente puede ver tu naturaleza y tu sabiduría está vacía. Un pensamiento tan claro y claro significa que has penetrado en tus pensamientos internos, controlado tus emociones y comprendido tu potencial interno. Este es un estado muy elevado.