Notas de lectura tres de "La Historia de la Belleza"
Capítulo 5: La belleza de los monstruos
1. Representando monstruos con belleza
Todas las culturas tienen sus propios conceptos de belleza y fealdad. Sin embargo, tomando el enfoque arqueológico. Como muestra el ejemplo, es difícil determinar si los objetos representados en ellos eran realmente considerados feos en aquella época: a los ojos de los occidentales, los fetiches y máscaras de otras culturas son cosas aterradoras y deformes, mientras que los lugareños pueden pensar que Son feos. Hay valores positivos grabados en él.
2. Criaturas monstruosas legendarias
La cultura medieval no se planteó la difícil pregunta de si estos monstruos eran “hermosos” o no. Los medievales quedaron fascinados por estas curiosidades, lo que en los siglos siguientes se denominarían objetos exóticos.
3. ¿Cómo aborda el sistema simbólico universal la "fealdad"?
Muchos místicos, teólogos y filósofos de la Edad Media intentaron explicar cómo se creaban los monstruos en la gran sinfonía de armonía cósmica La belleza del conjunto, aunque se les llame puramente por contraste. Rabanus Maurus argumentó que los monstruos se originan por voluntad divina, por lo que no son contrarios a la naturaleza, pero no son consistentes con la naturaleza a la que estamos acostumbrados.
4. Considerar la "fealdad" como condición de la belleza
Según la "Summa" escrita por Alejandro de Hales, el universo es un todo, uno solo. Hay que mirar el conjunto. La contribución de la sombra es hacer que la luz sea más brillante. Por lo tanto, cuando se colocan dentro del marco del orden general del universo, incluso las cosas que pueden considerarse feas en sí mismas también pueden mostrar su belleza. La belleza es el todo de este orden, pero desde este punto de vista, la fealdad también se salva contribuyendo al equilibrio de este orden.
5. La fealdad: curiosidad natural
Desde la Edad Media hasta la actualidad, las actitudes hacia los monstruos han cambiado. En este punto el monstruo ha perdido su poder simbólico y se ha convertido en algo curioso en la naturaleza. La cuestión ya no es si hay que considerarlo bello o feo, sino estudiar su forma y, a veces, su anatomía.
Capítulo Seis: De las mujeres pastorales a las angelicales
1. El amor divino y secular
Los filósofos, teólogos y místicos medievales hablan La belleza rara vez toca la belleza femenina. todos los miembros de la iglesia, sumado al moralismo medieval, por lo que no confían en el placer físico. Alejándonos del dogma, encontramos descripciones lúdicas de la belleza femenina en versos goliárdicos, como Carmina burana. Lo mismo ocurre con los poemas pastorales, en los que los estudiantes o los caballeros a menudo se encuentran con una pastora y luego la seducen, lo que resulta en buenas acciones.
2. La Dama y el Trovador
La poesía de los trovadores en Provenza se inició en el siglo XI, con las leyendas del Nuevo Estilo Bretón y Italiano (stilnovo) Enviar poetas a extender su hilo. En todo este capítulo, las imágenes de la belleza femenina son castas y sublimadas, que no se pueden buscar, y muchas veces son las únicas que no se pueden obtener, por lo que se buscan más.
3. La Dama y el Caballero
En el amor de corte, el deseo se vuelve intenso a causa de la prohibición: la dama hace que el caballero tenga dolor de cabeza todo el día y esté indefenso, pero él está dispuesto a hacerlo. Este estado conduce a la fantasía, la fantasía de una especie de posesión que siempre se pospone. Cuanto más inalcanzable es el amante, más fuerte es el deseo del caballero y sublima su belleza. Lo que esta interpretación del amor cortés no tiene en cuenta es que los bardos a menudo no se detenían en el umbral y los caballeros no siempre estaban protegidos de la fornicación.
4. Los poetas y el amor no correspondido
Este concepto de amor no correspondido es la interpretación que hace el romanticismo de la Edad Media, en lugar de ser enteramente un producto de la Edad Media misma. Hay quienes dicen que el amor (pasión insatisfecha, dulzura y desgracia) fue "inventado" en la Edad Media, desde la Edad Media hasta el arte moderno, desde la poesía hasta la novela, y desde la novela hasta la ópera lírica.