Texto original y apreciación de “Poesía, Canciones y Prosa: Teoría de la destrucción de los dioses”
Texto original y apreciación de "Poemas, canciones, fus y ensayos: teoría de la destrucción de los dioses"
Fan Zhen
Alguien puede preguntar: "Ziyun Dijo que los dioses son destruidos, ¿cómo sabes que son destruidos? "La respuesta es: "El espíritu es la forma, y la forma es el espíritu. Por tanto, si existe la forma, existe el espíritu, y si la forma. desaparece, el espíritu se destruye."
La pregunta es: "La forma se llama ignorancia, y el espíritu es el mismo. Hay un nombre para el conocimiento y la ignorancia son cosas diferentes, y el espíritu. y la forma no son lo mismo. La forma y el espíritu son lo mismo, lo cual no es lo que escuchamos. "La respuesta es: "La forma es la esencia del espíritu, y el espíritu es la función de la forma. la forma se refiere a su esencia, y el espíritu expresa su uso. La forma y el espíritu no pueden ser diferentes."
La pregunta es: "El espíritu no es una materia, y la forma no es un uso. . No pueden ser diferentes, y sus significados son los mismos. ¿En?" La respuesta es: "El nombre es diferente pero el cuerpo es uno."
La pregunta es: "Dado que el nombre es diferente, ¿Cómo puede ser unificado el cuerpo?" La respuesta es: "El espíritu es a la cualidad, así como la agudeza es a la hoja; la forma es al uso, así como la agudeza es a la agudeza. y la agudeza de la agudeza no es agudeza. Sin embargo, si la agudeza no es agudeza y la agudeza no es agudeza, ¿cómo puede ser que la forma haya desaparecido pero el espíritu esté ahí?"
Pregunta: "El Tathagata dijo que la hoja es lo mismo que el filo; la forma es el espíritu, pero el significado no es el mismo. La calidad de la madera es ignorante, y la calidad de los seres humanos también se conoce. La calidad de la madera, y el conocimiento de diferentes árboles, ¿no significa que la madera tiene uno y los humanos dos males?" La respuesta fue: "¡Eso es extraño si la gente tiene la cualidad de la madera como forma, pero también tiene el conocimiento de diferentes árboles! , piensan que es espíritu, entonces se puede decir que la calidad de los seres humanos es la calidad del conocimiento; la calidad de la madera no es la calidad de la madera; ¿Sabes?"
La pregunta es: "La calidad del ser humano es diferente a la de la madera, porque tiene un oído que sabe. ¿En qué se diferencia de la madera?" La respuesta es: "Los humanos no. tiene la cualidad de la ignorancia, al igual que un árbol, no tiene forma consciente."
Preguntó: "¿No es la forma de los muertos un signo de ignorancia?" La respuesta fue: "Eso. es un signo de ignorancia."
La pregunta es: "Si es así, si una persona tiene la cualidad de un árbol, pero tiene el conocimiento de un árbol diferente." La respuesta es: "Los muertos tienen la calidad de una madera, pero no tienen conocimiento de las diferentes maderas; los vivos tienen el conocimiento de un árbol diferente, pero no tiene nada como la calidad de la madera."
La pregunta es: "Los huesos de los muertos no son la forma de los vivos?" La respuesta es: "La forma de la vida no es la forma de la muerte, y la forma de la muerte no es la forma de la vida. Ha sido transformado. ¿una persona viva, pero hay huesos de una persona muerta?"
Pregunta: "Si el esqueleto de los vivos no es el esqueleto de los muertos, entonces el esqueleto de los no muertos no debería ser el esqueleto de los vivos, si no es de la forma de la persona viva, entonces ¿de dónde viene este esqueleto?" La respuesta es: "Es la forma de la persona viva la que se convierte en el esqueleto de los muertos". /p>
La pregunta es: "Aunque la forma de la persona viva cambia. Si se convierte en huesos de muerto, ¿no significa que hay muerte a causa de la vida? Entonces sabemos que el cuerpo de los muertos sigue siendo el cuerpo de los vivos "La respuesta es: "Por ejemplo, si el cuerpo del árbol muerto se convierte en el cuerpo del árbol muerto, la calidad de la madera muerta es más bien la del cuerpo de los vivos. árbol."
Pregunta: "El cuerpo glorioso se convierte en el cuerpo seco, y el cuerpo seco es el cuerpo glorioso. El sistema se convierte en el cuerpo de hilo, y el cuerpo de hilo es el cuerpo de seda. " La respuesta es: "Si el cuerpo seco es el cuerpo glorioso, Prosperidad significa marchitarse, por lo que debe marchitarse cuando es próspero, y debe dar fruto cuando está seco. Además, un árbol próspero no debe convertirse en un árbol muerto. , porque debe marchitarse cuando es próspero, por lo que no puede volver a cambiar cuando se seca. La prosperidad y el declive son uno, así que ¿por qué no marchitarse primero y luego florecer? ¿Por qué no florecer primero y luego marchitarse al mismo tiempo? "
Preguntó: "Gracias por dar a luz a la forma, entonces todos deberían desaparecer de repente. ¿Por qué sólo se acepta la forma de la muerte y la experiencia continua no es mala?" La respuesta es: "El cuerpo de nacimiento y muerte debe tener un estado secundario. Todo lo que surge morirá, y todo lo que surge gradualmente perecerá gradualmente. Los que surgen son como flotantes y repentinos; los que surgen gradualmente son como animales y plantas. Hay una progresión gradual, que es el principio de las cosas. "
La pregunta era: "¿La forma es el dios, y las manos también son los dioses?" La respuesta fue: "Todas ellas son parte del dios. "
Pregunta: "Si todos son partes de dioses, dado que los dioses pueden pensar en cosas, ¿las manos también deberían poder pensar en cosas?" Respuesta: "Las manos y otros pueden sentir dolor y picazón sin preocuparse sobre el bien y el mal. "
La pregunta es: "¿Saber y pensar son lo mismo o diferentes?" La respuesta es: "Conocer es pensar. Lo superficial significa saber, lo profundo significa pensar. "
La pregunta era: "Si es así, debería tener dos preocupaciones.
Puesto que hay dos, ¿cómo puede haber dos dioses?" La respuesta fue: "El cuerpo humano es sólo uno, ¿cómo pueden los dioses tener dos?"
La pregunta fue: "Si no hay dos, y no hay conocimiento del dolor y la picazón, entonces habrá preocupación por el bien y el mal?" Él respondió: "Por ejemplo, aunque los miembros y los pies son diferentes, siguen siendo una sola persona aunque haya diferencias en lo correcto y lo incorrecto; mal, siguen siendo un solo dios. "
Se formuló la pregunta: "Las preocupaciones sobre el bien y el mal no están relacionadas con las extremidades, entonces, ¿por qué deberían preocuparse?" La respuesta fue: "Las preocupaciones sobre el bien y el mal están dominadas por el corazón. "
Pregunta: "El vaso del corazón es el corazón de los cinco tesoros, ¿no es malo?" La respuesta es: "Sí. "
Se formuló la pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre los cinco tesoros, y la mente es única en sus preocupaciones sobre el bien y el mal?" La respuesta fue: "¿Cuál es la diferencia entre los siete orificios? , y su uso es desigual?"
La pregunta es: "No hay forma de pensar, entonces, ¿cómo sabes que es el dueño del corazón?" La respuesta es: "Si el corazón Está enfermo, el pensamiento es bueno y conocer el corazón es la base de la preocupación. "
La pregunta era: "¿Por qué no ponerlo en los ojos para evitar el mal?" La respuesta fue: "Si las preocupaciones se pueden poner en los ojos, ¿por qué no se pueden poner los ojos en los oídos? ¿Para evitar el mal?”
Pregunta: “Considerando que el cuerpo no tiene origen, por lo que se puede atribuir a los ojos. Los ojos tienen sus propias raíces, así que no se los dejes a otros. "Respuesta:" ¿Por qué los ojos tienen raíces pero las preocupaciones no tienen raíces? Gou no tiene raíces en mi forma, pero puede enviarse a un lugar diferente. Los sentimientos de Zhang Jia también pueden colocarse en el cuerpo de Wang Yi, y la naturaleza de Li Bing puede ser. Colocado en el cuerpo de Zhao Ding. ¿Pero entonces? ”
"Colección Hongming" es una colección de ensayos budistas desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías del Sur y del Norte. El editor, Seng You (445-518, Youyi Zuoyou), una vez predicó el budismo a Xiao Ziliang. , el rey Jingling de la dinastía Qi del Sur y Xiao Yan, el emperador Wu de la dinastía Liang. Recibió donaciones, construyó estatuas en templos, recopiló pergaminos y compiló colecciones de escrituras. Además de la "Colección Hongming", también compiló la "Colección de". Tripitaka" y "Dharma Collection". "Yuan Ji", "World Ji", "Sakyamuni" y otras biografías budistas
Sengyou compiló "Hongming Collection" porque "el Tao es promovido por las personas y la civilización se enseña. " Para promover el budismo, aclarar el budismo y refutar las críticas al budismo, editó este libro y lo llamó "Colección Hongming". Contiene más de 190 artículos y tiene más de 120 autores, excepto Mou Rong de la dinastía Han del Este y "Li Huo Lun". A excepción de "La teoría de las acusaciones falsas", todos los autores pertenecen a las dinastías Jin, del Sur y del Norte, y la mayoría de ellos son monjes y creyentes budistas, incluidos emperadores y funcionarios. famosos ensayos antibudistas, como "Da Xing Lun" escrito por He Chengtian en la dinastía Song del Sur y "Sobre la destrucción de los dioses", etc. En la historia de la filosofía y la religión, la "Colección Hongming" es una. preciosa colección de materiales históricos.
La mayoría de los artículos registrados en el libro son en prosa, y algunos están en estilos paralelos, hay monografías y también hay libros y edictos que responden a las preguntas. ellos mismos o refutan claramente a los oponentes. La mayoría de ellos tienen puntos de vista claros y escritos agudos, como "La teoría de la expresión" y "La teoría de la destrucción divina", así como "La teoría de las acusaciones falsas", "La teoría de la refutación". de Yixia", "La teoría de la dificultad de la destrucción de Dios", etc., pueden usar metáforas de imágenes e historias históricas para explicar teorías abstractas de una manera simple y profunda, o usar patrones de oraciones ordenadas para exponer, comparar y expresar filosofía. Con gran impulso, la discusión es vívida, las palabras son elegantes e interesantes y tiene cierta calidad literaria. Por lo tanto, en la historia de la prosa de las dinastías Jin y del Sur y del Norte, la "Colección Hongming" tiene un cierto valor. "Sibu Congkan" versión Yingming.
Este libro extrae un pasaje de "La teoría de la destrucción de los dioses". El autor de "La teoría de la destrucción de los dioses", Fan Zhen (450-). 515?), fue un importante pensador materialista de las dinastías del Sur y del Norte. Era pobre cuando era joven y estudió con el famoso erudito Liu. Entre sus compañeros de clase, había muchos niños aristocráticos con hermosos carruajes y caballos. Avergonzado de ser pobre y humilde, era bueno en el confucianismo, hablaba en voz alta y satirizaba los asuntos actuales y no era popular entre la gente en ese momento. Más tarde fue nombrado gobernador de la dinastía Wei del Norte. y dioses, y fue nombrado prefecto de Jin'an. Más tarde se mudó a Zuocheng, el ministro, y fue degradado a Guangzhou.
Fan Zhen está escribiendo Antes de "La teoría de la destrucción". Dioses", debatió la cuestión del karma con Xiao Ziliang, Príncipe Jingling de la dinastía Qi. Creía que todos los seres vivos son como árboles y flores que caen junto con el viento. Algunos caen sobre la estera, lo que significa riqueza; en los excrementos , hay pobreza es completamente accidental y no existe una relación causal. Xiao Ziliang no puede refutarlo y luego escribió "Teoría de la destrucción de Dios", que se centró en criticar la base teórica de la teoría del karma. ) teoría de la inmortalidad.
Con respecto a la "diferencia de forma y espíritu" entre los budistas, Fan Zhen defendió "la igualdad de forma y forma", creyendo que espíritu y forma están estrechamente integrados e inseparables. Dijo: "Dios es forma y la forma es espíritu. Si la forma existe, el espíritu existe, y si la forma desaparece, el espíritu desaparece". Consideró el cuerpo y el espíritu como una unidad distinta pero estrechamente relacionada, y lo llamó "el nombre es diferente pero el cuerpo es uno". Cuando el cuerpo existe, el espíritu existe, y cuando el cuerpo muere, el espíritu desaparece. Es el cuerpo el que determina el espíritu, no la mente la que determina el cuerpo. Adherirse al monismo materialista de forma y espíritu.
Fan Zhen cree que el espíritu es la función del cuerpo, y la relación entre forma y espíritu es la de calidad y uso. "La forma es la esencia de Dios, y el espíritu es el uso de la forma". Fan Zhen usó la metáfora de la relación entre la hoja y el filo para decir: "La cualidad de Dios es la misma que el filo de la hoja. La forma Es lo mismo que el uso de la espada. La reliquia no tiene filo. La espada es inútil. Si la espada desaparece pero la espada permanece, ¿cómo podemos permitir que el cuerpo muera pero el espíritu todavía está allí? , la llamada agudeza no existe. Se puede ver que el espíritu es la función del cuerpo. Esto evita los defectos del dualismo de los materialistas anteriores, que consideraban el espíritu como una sustancia especial, así como las lagunas en metáforas como "fuego" y "grasa de vela".
El idealismo budista cree que el cuerpo no tiene conciencia, sólo el espíritu tiene conciencia. Se puede comprobar que “la forma y el espíritu no son uno”. Fan Zhen señaló que el "conocimiento" es la función de una sustancia especial como los seres humanos. Sólo la calidad de los seres humanos tiene la capacidad de percibir, mientras que la calidad de la madera no tiene la capacidad de percibir. cuando están vivos y lo pierden después de morir. El cuerpo de una persona muerta ya es diferente del de una persona viva, por lo que no hay posibilidad de actividad consciente, al igual que un árbol vivo puede dar frutos pero un árbol muerto no puede dar frutos. Un árbol vivo algún día se convertirá en un árbol muerto, y un árbol muerto ya no podrá convertirse en un árbol vivo. De manera similar, las personas vivas morirán algún día y las personas muertas no podrán volver a vivir. Ésta es una buena crítica del "alma inmortal" del budismo y la "inmortalidad" del taoísmo.
Fan Zhen analizó la relación orgánica entre el sentimiento y el pensamiento humanos, que son a la vez diferentes y conectados en términos de función y estructura fisiológica. Órganos como las manos y los ojos son todos "partes divinas", es decir, partes que encarnan funciones espirituales. Cada sentido se basa en determinados órganos. Se llama "tener una base". Por ejemplo, la visión se basa en los ojos, el oído se basa en los oídos y el conocimiento del dolor y la picazón se basa en las manos y los pies. Cada uno tiene su propia división del trabajo y no puede reemplazarlo. entre sí. Distinguir el bien del mal a través del pensamiento es la función del corazón. "Las preocupaciones sobre el bien y el mal están dominadas por el corazón". "Las manos son conscientes del dolor y la picazón, pero no se preocupan por el bien y el mal. Sin embargo, son una unidad inseparable". "El conocimiento es preocupación, el conocimiento superficial es conocimiento, la preocupación profunda es preocupación", "el bien y el mal, el dolor y la picazón, aunque son diferentes, son siempre el mismo espíritu. Tanto el pensamiento racional como el conocimiento perceptual pertenecen a actividades espirituales, este último". Es relativamente superficial, y el primero es más profundo, aunque existen diferencias entre racionalidad y sensibilidad, ambas son manifestaciones de las actividades espirituales humanas. De esta manera, se responde correctamente al desafío del intento budista de dualizar el pensamiento y el sentimiento ("hay dos dioses").
Los budistas creen que el pensamiento puede ser independiente porque "el pensamiento no tiene base" - el objeto del pensamiento no está limitado por el tiempo y el espacio. Usan esto para argumentar que "el pensamiento no tiene base" - el pensamiento no. Dependen de un determinado órgano fisiológico. Fan Zhen insiste en que la función del pensamiento no es independiente del cuerpo, sino que la realiza un determinado órgano fisiológico: el "corazón". Por eso, planteó un argumento médico: "Si la mente está enferma, la mente estará bien, y se basa en el conocimiento del corazón". base científica muy convincente. Fan Zhen también señaló que si la actividad de pensar en las dificultades es realmente como lo que dicen los budistas, "no tiene origen en mi forma, pero puede enviarse a otros lugares? De lo contrario", también es imposible para una persona. el espíritu de una persona para reencarnarse después de la muerte y renacer en otra persona.
"La teoría de la destrucción de los dioses" también expone el daño que causa la proliferación de creencias budistas a la sociedad, que puede chocar con las carencias actuales.
Después de la publicación de "La teoría de la destrucción de los dioses", Xiao Ziliang reunió a monjes para refutarla, pero Fan Zhen se mostró inflexible.
Wang Chong, el gran materialista de la dinastía Han del Este, también cometió el mismo error. Debido a limitaciones de espacio, "Sobre la destrucción de los dioses" tiene más capítulos, por lo que este libro ha sido resumido.