"Xin Leng Lu" Todos los dharmas son falsos pero yo soy el verdadero
Escrito por el anciano Zhan Yu
Anotaciones de los hombres de las cavernas en la cima de la montaña
¿"Yuanjue" dice: Todas las ilusiones serán destruidas, y todas las ilusiones serán destruidas. Se dice que todo en el mundo es una ilusión y, como es una ilusión, no puede ser destruido. Pero esto es lo real de mí, no una ilusión. El sutra explica todo tipo de ilusiones y pide a las personas que vean claramente en todas las ilusiones que no se trata de una ilusión. Si entiendo que esto no es una ilusión, puedo ver las ilusiones de todas las tierras de Buda, palacios de demonios, cielos e infiernos subiendo y bajando en el caos. Si miras más de cerca este cuerpo en el uso diario, ¿cómo puede ser que esté moviéndose, de pie, sentado y acostado desde la mañana hasta la noche, hablando, en silencio y quieto, pero sea una ilusión? Y aquí estoy, sentado aquí tranquilamente, ni un momento de distancia, ni un momento engañado por ilusiones y fantasmas. El Buda tiene este yo y puede hacer esto. Todos los seres vivos también tienen este yo y pueden ser así. ¿Cómo puede uno perderse en la ilusión y aceptar el nombre de estos seres sintientes sin ninguna vergüenza?
? Todos los sutras apuntan directamente a ello, pero el Surangama es aún más claro cuando se trata del capítulo octavo, dice: Si no regresas, ¿quién es sino tú? Todos los que podrían regresar ya han regresado. El único que no se irá ahora soy yo. Una vez que comprendas este yo, tu naturaleza estará maravillosamente iluminada, tu conciencia original será maravillosa, tu verdadera mente siempre estará ahí e incluso la cima del gran Buda será el título honorable de este yo. Pero soy solo yo a quien todos tienen.
Debido a que Fuluna preguntó de dónde venían las montañas y los ríos de la tierra, el Honrado por el Mundo entonces narró la fuente: En aquellos días, antes de que existiera la tierra, sólo había un vacío para mí. El vacío es el verdadero yo. Debido a que este yo no tiene forma, se le llama vacío. Sin embargo, este vacío soy yo y es muy real, por eso se llama vacío. El yo en este vacío no tiene de dónde venir ni dónde nacer. Si hay un lugar de donde venir, hay un lugar adonde ir. Si hay un lugar de nacimiento, no se le puede llamar Supremo. Sólo hay un verdadero yo que ilumina los tres mil mundos. Sin embargo, no lo soy, si lo fuera, ¿cómo podría haber tantas personas hoy? Si se dice que son diez mil, ¿cómo se puede decir que todos son uno y lo mismo? Para prestar mucha atención a esto, devuelva diez mil a otros diez mil y devuelva uno a otro. Uno es diez mil y diez mil es uno. Sin embargo, uno no puede confundirse con diez mil, y diez mil se mezclan con uno. Sólo cuando está claro puedes sentirte a gusto.
Cuando esto se mezcla con el espacio vacío, no hay nombre de Buda ni de seres sintientes, y no hay budas ni seres sintientes. Cuando todos están en este lugar silencioso e inodoro, como si estuvieran inmóviles, ¿no sería fantástico tener un monasterio pacífico? ¿No es maravilloso? Desafortunadamente, todos están confundidos y se niegan a sentar cabeza, y no pueden disfrutar de este gran ashram. Todos parecen sentir algo en ese silencio, y cada movimiento emite un sentimiento débil y delicado. Esta conciencia no es una conciencia igual, una conciencia maravillosa, una gran conciencia o una conciencia perfecta. Es una ligera tendencia en la conciencia original del ser, pero ya se ha apartado de la conciencia original. La conciencia acumulada produce la iluminación, y la persona iluminada claramente tiene esta conciencia y no puede haber nada más que pueda comprenderla. La acumulación de luz crea vacío, porque parece que hay algo que esperar debido a la luz duradera, pero cuando miras hacia adelante, simplemente está vacío. En este momento, el vacío se ha convertido en un vacío persistente, debido a la dinastía Ming. Esta es la base de la vida y la muerte. Porque miré y vi el vacío, no había nada en el cielo, sólo oscuridad. Este es el estado de autoconciencia, confusión y apego de todos. Esto es lo que se llama conciencia, claridad, vacío e ignorancia. Cuanto más inquieto te vuelvas, más pensamientos aleatorios tendrás, que no son más que pensamientos vacíos. Durante mucho tiempo, se debe al deseo de estar enojado, y la energía fuerte se convierte en viento. Cuando el viento va y viene, es Yang, y cuando retrocede, es Yin. Cuando sopla de un lado a otro, algo. Se apagará, que poco a poco se va solidificando y convirtiéndose en oro, que es el cielo. El mosaico de viento y metal produce luz, que se llama fuego. Cuando se quema oro en el fuego, se produce agua; cuando cae agua y hay escoria, se convierte en tierra, cuando la tierra y el agua se encuentran, se produce madera; Los cinco elementos discutidos por este Honrado por el Mundo son cómo surgen el cielo y la tierra, las montañas y los ríos y las personas. ¿Hay alguien en el mundo que sepa esto?
? Todo el mundo quiere aprovechar estos cinco elementos y escalar los cuatro elementos para tener este cuerpo. En cuanto a hoy, he olvidado el pasado y vivo en un estado tan miserable.
? Los logros de todos los Budas en el pasado solo los logramos nosotros primero, y pudimos regresar temprano a nuestra tierra natal. ¿Qué tan extraño es que se haya vuelto uno con nosotros por primera vez cuando éramos conscientes del vacío y la vacuidad? Si una persona puede comprender este sutra, debe comprender este yo. ¿Y por qué nadie ha tenido éxito desde las enseñanzas del Señor y ha enterrado el camino que el Señor ha mostrado a la gente para regresar a casa? Tan pronto como una persona espiritual se da cuenta de ello, puede ir más allá antes de la iluminación y sentarse erguido y disfrutarla. Hay tantas cosas que cultivar y alcanzar, de las cuales es aburrido hablar.