Cuatro capítulos de "El clásico interno del Emperador Amarillo·Su Wen"
Este capítulo trata sobre las raíces de la vida.
"Tres héroes y ocho piedras están en el cielo, ¿cómo voy a vivir en la hierba y los árboles? Mi corazón se está templando y mi sangre es más roja que el elixir."
Una vez Una vez, en el Emperador Amarillo, nació. Como un dios, es débil pero elocuente, joven pero no parcial, longevo y sensible, exitoso y famoso. Le pregunté a Shi Tian: Escuché que la gente en la antigüedad tenía cientos de años, pero su capacidad de actuar no ha disminuido; la gente de hoy, después de medio siglo, ha fallado en sus movimientos. Los tiempos han cambiado y la gente perderá.
? Qi Bo le dijo: "Aquellos que conocían el Dharma en la antigüedad se basaban en el yin y el yang, y usaban varios movimientos como base. Comían y bebían con regularidad, vivían con regularidad y no trabajaban precipitadamente, por lo que podían vivir en armonía con Dios, y vivieron hasta los 100 años”. La gente de hoy no es así, utilizan el vino como pulpa, hacen lo que quieren, se emborrachan en casa, drenan su esencia, disipan su verdadera naturaleza, no saben retener su plenitud, conservar el ánimo en todo momento, deleitar su espíritu. corazones, disfrutan de la alegría del renacimiento y no tienen control. Por lo tanto, disminuirá después de medio centenar.
Bajo la guía de antiguos sabios, mi esposo fue llamado "Xu Xie Ze Feng". A veces lo evitaba, permanecía indiferente a Xu Qi, seguía el verdadero Qi, mantenía su espíritu dentro y protegía las enfermedades. . Se construye sobre la base del ocio y pocos deseos, la tranquilidad sin miedo, la incansabilidad, la obediencia y las ganas, y que cada uno obtenga lo que se merece.
Así que comer es maravilloso, dejarlo servir, disfrutar de su vulgaridad, competir entre sí, su gente es tan sencilla. Por lo tanto, la lujuria no puede satisfacer los ojos de las personas, la lujuria no puede engañar los corazones de las personas, ni los tontos ni los sabios temen los problemas, por lo que está en línea con el Tao. Por tanto, quien puede vivir cien años sin perder acción no pone en riesgo su moralidad.
El emperador dijo: Cuando la gente envejezca y no tenga hijos, los días llegarán naturalmente.
Qi Bo dijo: La mujer tiene siete años. Si el qi del riñón es suficiente, los dientes serán más largos el día 27, el pulso pasará y el pulso es demasiado fuerte y la luna está presente, por lo que habrá niños el día 37, el qi del riñón; sea promedio, por lo que los dientes reales crecerán y crecerán el día 47, los músculos y los huesos serán fuertes y el cabello crecerá extremadamente largo, el cuerpo es fuerte el 7 de mayo, el pulso de Yangming se debilita, la cara; se carboniza y el cabello comienza a caer; 67. El pulso de Sanyang se debilita hacia arriba, la cara se carboniza y el cabello comienza a caer el 7 de julio, el pulso es débil, el pulso es demasiado débil, el cielo está agotado; y la tierra está bloqueada, por lo que la forma es diferente y no hay ningún niño.
Mi marido tiene ocho años, los riñones son fuertes y los dientes largos el día 28, los riñones están llenos de qi, el cielo está lleno, la esencia se desborda, el yin y el yang son armoniosos; y los niños pueden nacer el 38 de marzo, los riñones son normales y los músculos y huesos son fuertes, por lo que los dientes reales crecen y crecen 48, los músculos y huesos son fuertes y los músculos están llenos; el qi del riñón es débil, caries; 68, el yang del cuerpo está agotado, la cara está quemada y blanca 78, el qi del hígado está débil, los músculos no se pueden mover, agotamiento, falta de energía, insuficiencia renal y buena salud; ; ocho u ocho, y luego se regala el diente. Los riñones gobiernan el agua, que almacena la esencia de los cinco órganos internos, por eso los cinco órganos internos están llenos de diarrea. Ahora los cinco tesoros han decaído, los músculos y los huesos han decaído y el camino al cielo se ha agotado. Entonces su cabello es blanco, su cuerpo es pesado, sus pasos no son rectos y no tiene orejas.
El emperador dijo: No existe un anciano que cuide a su hijo.
Qi Bo decía: "Si vives una vida larga, tu pulso de Qi siempre estará abierto y tu Qi de riñón será suficiente". Aunque hay niños, el varón tiene sólo ocho u ocho años y la mujer sólo siete o siete, y la esencia del cielo y la tierra está agotada.
El emperador dijo: Una persona virtuosa puede tener hijos si tiene cien años.
Qi Bo dijo: "Una persona virtuosa puede ser tangible incluso cuando sea mayor, y puede tener hijos incluso cuando sea mayor".
Huang Di dijo: Escuché que en la antigüedad había una persona real que levantaba el cielo y la tierra, captaba el yin y el yang, chupaba la esencia y protegía a los dioses de forma independiente. Si sus músculos son uno, pueden vivir largas vidas en el cielo y en la tierra, cuando no hay fin, así es la vida.
En la Edad Media, había personas virtuosas y omnipotentes, armoniosas con el yin y el yang, armoniosas con las cuatro estaciones, morían en el mundo secular, concentraban su atención, viajaban entre el cielo y la tierra, se extendían su vista y oído, y beneficiaron toda su vida, y los fuertes también eran personas reales.
En segundo lugar, hay santos que están en armonía con el cielo y la tierra, siguen la teoría de los ocho vientos y son adictos al mundo. Si no te sientes enojado, no quieres dejar este mundo, estás siendo servido, no quieres ver vulgaridad, no trabajas duro por fuera, no tienes pensamientos por dentro, tomas el placer como tu servicio, tomas el orgullo como tu trabajo, tu cuerpo no está abierto, tu espíritu no está distraído, puedes ser cientos.
En segundo lugar, hay sabios que gobiernan el cielo y la tierra, como el sol y la luna, identifican las estrellas, guardan el yin y el yang y siguen el antiguo camino de las cuatro estaciones, que también puede prolongar la vida durante un tiempo extremadamente largo.
Su Wen●Capítulo 2: Cuatro Qi para regular el espíritu.
Este capítulo se centra en Dios en el Espíritu Santo.
"Debes practicar tus ojos cuando estudias medicina. Nosotros también solíamos estudiar. Cuando estás dormido y no hay luz, debes iluminarte la cara con una vela. No puedes lavarte tu cara."
En primavera y marzo, esto se llama cabello chen. El cielo y la tierra nacen, todas las cosas son prósperas, acostarse por la noche y levantarse temprano, caminar hacia la corte, frenarse para generar vida sin matar, dar sin recibir, recompensar sin castigar, esta es la respuesta; de la primavera, y también es la forma de mantener la salud. De lo contrario, dañará el hígado, hará frío en verano y habrá pocos ancianos.
Xia March, esta es una dulce actuación. El cielo y la tierra están conectados, todas las cosas son llamativas, acostarse por la noche y levantarse temprano, codiciosos del sol, la ambición no está enojada, Huaying se luce y la ira es imparable. Si la aman, este verano debería ser la manera de criarla. Al contrario, es triste que el otoño sea palúdico y pocas personas la contraigan, y el solsticio de invierno sea muy enfermizo.
Otoño Marzo, esto se llama tolerancia. El clima apremia y el ambiente es despejado. Te acuestas temprano y te levantas temprano para divertirte con las gallinas, lo que calma tu mente, frena el castigo del otoño, refrena tu espíritu, calma el aire otoñal y despeja tu mente. pulmones. Este aire de otoño debería ser la forma de aumentar tus ingresos. De lo contrario, dañará los pulmones, provocará diarrea en invierno y habrá menos personas sirviendo al Tíbet.
Durante el invierno y marzo, esto se llama Tíbet cerrado. El agua y el hielo se encuentran en el suelo, sin molestar al sol.
Si te acuestas temprano y te levantas tarde, debes esperar a que el sol oculte tus pensamientos y pensamientos privados, si los hay, disipará el frío y el calor, evitará que se filtre fuera de la piel y provocará dificultad para respirar. aliento. Esta energía invernal debería ser la forma de nutrir el cuerpo. A su vez, dañará los riñones, provocará flacidez en primavera y menos partos.
El clima es limpio y luminoso, y hay muchas virtudes escondidas. Por la mañana, el sol y la luna no están claros, el mal daña el qi, el yang qi está bloqueado, la tierra está enojada y las nubes no están claras, por lo que no debe haber rocío en el suelo, el tráfico es impredecible, todo es destinado, si no se da, muchos árboles morirán. Ni espíritu maligno, ni viento ni lluvia, ni rocío, ni gloria. Llega el viento maligno, se levantan fuertes lluvias, el cielo y la tierra no están en armonía en las cuatro estaciones, no están en armonía con el Tao y no serán destruidos. Sólo los santos siguen, para que no haya enfermedades extrañas en el cuerpo, no todas las cosas se pierdan y la vida continúa.
Si el qi de primavera se invierte, el qi yang no crecerá y el qi del hígado cambiará internamente; si está en contra del qi de verano, el sol no crecerá por mucho tiempo y el corazón quedará hueco; ; en el lado opuesto del qi de otoño, taiyin, el qi de pulmón será fuerte; por el contrario, el qi de invierno será yin. Si es menor, el qi de riñón será débil. Las cuatro estaciones del yin y el yang son las personas, el fundamento de todas las cosas. Por lo tanto, la salvia nutre el yang en primavera y verano y el yin en otoño e invierno para seguir sus raíces, de modo que suba y baje con todas las cosas en la puerta del crecimiento. Si vas en contra de sus raíces, le cortas las raíces, lo cual es realmente malo. Por lo tanto, las cuatro estaciones del yin y el yang son el fin de todas las cosas y el fundamento de la vida y la muerte. Lo contrario es el desastre, del cual es difícil enfermarse. Este es el llamado Tao. Dao, los sabios y los tontos lo admiran. Nacido del yin y el yang, muerto por la oposición, gobernante por él, caos por ello. Ir en contra de la tendencia se llama caso interno.
Por eso se dice que la enfermedad del santo se cura antes de que él se cure, y que él está en el caos antes de curarse. La enfermedad de mi marido se convirtió en una medicina y su trastorno en una cura. ¿Es demasiado tarde para pelear por el pozo ahora?
Una pregunta sencilla: ¿Capítulo 3? Angry in the Sky
En este capítulo, debemos prestar atención a qué es el Qi. El viento es la raíz del Qi. Incoloro, sí. Hay viento entre todo el mundo. El cambio de viento se llama Qi. Hay dos palabras en el "Libro de los Cambios" llamadas "mensaje". Cuando lo usamos, lo llamamos eliminación. Cuando estamos en silencio, lo llamamos descanso.
Huang Di dijo: “Desde la antigüedad, aquellos que ascendían al cielo nacían en Yin y Yang”.
Entre el cielo y la tierra, dentro del Liuhe (1), los nueve estados de Qi, los nueve orificios (2) y los doce nudos de los cinco órganos internos están relacionados con el clima.
Su destino es cinco y su Qi es tres. Si comete muchos pecados, será malvado y dañará a otros, que es la base de esta vida.
El espíritu del cielo, la tranquilidad es la regla de la voluntad, y el cumplimiento hace que Yang sea fuerte. Aunque hay ladrones y malas acciones, el Buda puede dañar a otros. Esto se debe al orden del tiempo.
Así el santo transmite espíritus, obedece al clima y se comunica con los dioses. Si se pierde, los nueve orificios se cerrarán por dentro, los tendones se arrancarán y el qi defensivo desaparecerá. Esto se llama autolesión y el Qi se cortará.
Si el sol es Yang, si el cielo y el sol pierden sus posiciones, perderán la vida. Entonces, será de día. Por lo tanto, cuando el Yang está arriba, es quien protege el exterior.
A causa del frío, el deseo es como un centro, la vida cotidiana es como un shock y el aire flota.
Como hace calor en verano, sudo mucho, estoy irritado, jadeo, bebo y hablo mucho cuando estoy callado. Si tu cuerpo fuera carbón quemado, sudarías y te dispersarías.
Debido a la humedad, la cabeza está envuelta, la humedad y el calor no son ruidosos, los tendones grandes son cortos y los tendones pequeños son largos. El corto es moderación, el largo es relajación.
Debido al enfisema, la cuarta dimensión es reemplazada y Yang queda agotado.
Yang Qi, si está cansado, será relajado y refinado; si se acumula en verano, mareará a las personas; si son ciegos, no pueden ver; si son sordos, no pueden oír; ; si se rompen, se derrumbarán y gorgotearán en valles profundos.
Yang Qi, cuando está enojado, el Qi se extinguirá y la sangre se acumulará en el cuerpo, haciendo que la gente se desmaye.
Si no se permite, se puede dañar el tendón verticalmente.
El sudor se cae fácilmente y reseca a las personas.
El sudor es un signo de acné y desnutrición.
Los cambios en el sorgo son abrumadores, pero parece que no hay suficiente apoyo.
El sudor es viento, el frío es delgadez, la depresión es acné.
Yang Qi, la esencia nutre, la suavidad nutre.
Si no se puede abrir ni cerrar, saldrá aire frío del interior provocando entrepierna.
La vena atrapada es una fístula, queda carne y grasa, Shu Qi es delgado, esto se transmite como miedo y terror.
Si el Qi no sigue las reglas, irá en contra de los principios de la carne y provocará hinchazón.
La sudoración no se agota, el cuerpo está débil y el qi es brillante y los meridianos están cerrados, lo que provoca malaria por el viento.
Entonces, el viento, el comienzo de todas las enfermedades, está quieto y el cuerpo está cerrado y rechazado. Incluso si hay un viento fuerte, el Buda puede dañarlo. Esto también se debe al orden del tiempo. .
Por tanto, la enfermedad se irá extendiendo con el tiempo, y los altibajos no coincidirán.
Por lo tanto, el ganado Yang debe separarse si muere por enfermedad. Si se separa, debería tener diarrea. No tratar con urgencia conducirá al fracaso.
Por lo tanto, cualquier persona con Yang algún día estará fuera de casa. Pingdan ⑦ es popular, el sol es fuerte al mediodía y el sol es débil en el oeste, así que cierre la válvula.
Por tanto, evita el anochecer, no altera los músculos y huesos, y no ve niebla ni rocío. Por el contrario, la forma es hundida y delgada.
Qi Bo dijo: "La gente Yin está ansiosa por ocultar su esencia, mientras que la gente Yang guarda sus hechos".
Cuando el yin no asciende al yang, el pulso será fino y la enfermedad será loca. Si el yang no está por encima del yin, los cinco órganos internos lucharán entre sí sin saber nada al respecto.
Basado en la salvia y el Yang, los músculos y las venas están armoniosos, la médula ósea es fuerte y le siguen tanto el Qi como la sangre. De esta manera, lo interno y lo externo son armoniosos, el mal no es dañino, los oídos y los ojos son agudos y el Qi es tan fuerte como siempre.
El invitado del viento es el Yin Qi, la esencia es la muerte y el mal daña el hígado.
Entonces, si comes demasiado, tus músculos y venas se volverán horizontales y tus intestinos se convertirán en hemorroides.
Así que si bebes mucho, tu chi actuará en tu contra.
Entonces, para la fuerza, el qi de los riñones es dañino y los huesos altos son malos.
Donde el yin y el yang son importantes, el yang es sólido y los dos no son armoniosos. Si en primavera no hay otoño, en invierno no habrá verano. Por tanto, la armonía es santa.
Por lo tanto, no se puede ignorar, pero el Yin es único.
El Yin y el Yang son secretos, y el espíritu es gobierno; el Yin y el Yang están separados y su esencia es absoluta.
A causa del viento, siento calor y frío.
Es debido a los resfriados primaverales y a los espíritus malignos persistentes, es una salida para desahogarse.
Las lesiones de verano se llaman calor de verano y las lesiones de otoño se llaman malaria.
Las lesiones otoñales se producen por la humedad, lo que provoca tos y parálisis.
El frío en invierno provoca dolor, y el frío en primavera provoca calor.
La energía de las cuatro estaciones daña aún más los cinco órganos internos.
El Yin produce los cinco sabores; el Yin en las cinco casas daña los cinco sabores.
Así que el sabor es demasiado ácido, el qi del hígado produce líquido y el temperamento es único.
El sabor es demasiado salado, estoy fuerte y cansado, mis músculos están cortos y me siento deprimido.
El sabor es demasiado dulce, el corazón está lleno de aliento, el color es oscuro y los riñones están desequilibrados.
El sabor es demasiado amargo, el temperamento no es fuerte y el qi del estómago es fuerte.
El olor es demasiado acre, los músculos y huesos están relajados y el centro mental está debilitado.
Así que los cinco sabores deben ser armoniosos, los huesos deben ser fuertes y suaves, el qi y la sangre deben fluir y los principios deben estar equilibrados. Si es así, los huesos están refinados. Si sigues la ley, tienes tu propio destino.
Una pregunta sencilla: ¿Capítulo 4? Sinopsis de la Cámara Dorada (Gui)
Este capítulo es la introducción general. ¿Qué significa "pérdida"? Los antiguos guardaban en armarios de hierro las cosas buenas, las cosas importantes, las cosas secretas. Esto es lo que dicen los libros de medicina sobre la Cámara Dorada. Esto es lo más importante.
Huang Di preguntó: Hay ocho vientos en el cielo y cinco vientos en los clásicos. ¿Qué quieres decir?
Qi Bo le dijo: "Ocho vientos generan espíritus malignos. Él piensa que tan pronto como el viento toque los cinco órganos internos, se producirán espíritus malignos". La llamada victoria de las cuatro estaciones es que la primavera vence al largo verano (Zhang 3), el largo verano vence al invierno, el invierno vence al verano, el verano vence al otoño y el otoño vence a la primavera.
El viento del este nace en primavera, y la enfermedad está en el hígado, y el cuerpo está en el cuello; el viento del sur nace en verano, y la enfermedad está en el corazón, y está; calmante en el pecho; el viento del oeste nace en otoño, y la enfermedad está en los pulmones, y es calmante en los hombros; el viento del norte nace en invierno, la enfermedad está en los riñones y el alivio está en los; cintura y muslos; el centro es la tierra, y la enfermedad está en el bazo y el alivio está en la columna (ji3).
Así, las personas con aire primaveral tienen enfermedades en la cabeza; las personas con Zang 4 tienen enfermedades del aire de verano; las personas con aire de otoño tienen enfermedades en los hombros y la espalda; las personas con aire de invierno tienen enfermedades en las extremidades.
Así, las enfermedades en primavera son buenas (qiú nǜ), las enfermedades en verano son buenas (zhong4), las enfermedades en el pecho y los flancos son buenas en verano, las cuevas son buenas para repeler el frío en el verano, el viento y la malaria son buenos en otoño (nue4), y la parálisis es buena si estás enfermo en invierno (bi4 jue2).
Entonces, si no presionas qiāo en invierno, no presionarás Qi ú n ǜ en primavera. La primavera no afecta el cuello, y el pleno verano no afecta el pecho ni las costillas en el largo verano, no hay enfermedades en las cuevas que liberan aire frío en otoño, no hay enfermedades como el viento y la malaria; no hay enfermedades como dolor en las articulaciones (bi4 jue2) y diarrea (sūn) que causen sudoración.
La esencia del marido es la esencia del cuerpo. Por tanto, quienes almacenen esencia no enfermarán en primavera. Las personas que no pueden sudar en verano y en verano se convertirán en malaria por el viento en otoño. Esta también es una forma de equilibrar los puntos de contacto.
Así que hay yin dentro del yin y yang dentro del yang. Desde temprano en la mañana hasta el mediodía, el sol abrasador en el cielo es el sol abrasador en el sol, desde el día hasta el anochecer, el sol en el cielo es el yin en el sol, el gallo canta, el yin en el cielo es; el yin en el yin; cuando el gallo canta al nivel, el yin en el cielo es Yin, el yang en yin. Los viejos amigos también quieren responder.
Mi marido habla del yin y el yang, que es yang por fuera y yin por dentro. Cuando se trata del yin y el yang del cuerpo humano, la espalda es yang y el abdomen es yin. El hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones son todos yin, mientras que la vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, la vejiga, el triple quemador y los seis órganos fu son todos yang.
¿Y qué pasa si quieres conocer el yin dentro del yin y el yang dentro del yang? Debido a que las enfermedades de invierno están en yin, las enfermedades de verano están en yang, las enfermedades de primavera están en yin y las enfermedades de otoño están en yang, dependiendo de su ubicación, también son piedras de aguja. Por lo tanto, la espalda es yang, y el yang del yang es el corazón; la espalda es yang, y el yin del yang es el abdomen es yin, y el yin del yin es el riñón; el yang del yin es el hígado; y el abdomen es el yin, el yin es el más yin, el bazo. Todo esto es yin y yang, exterior e interior, exterior e interior, lo masculino y lo femenino se pierden el uno al otro. Por eso tenemos que lidiar con el yin y el yang del cielo.
El emperador dijo: ¿Están los cinco órganos internos en armonía entre sí en las cuatro estaciones?
Qi Bo dijo: Sí.
El azul oriental entra en el hígado, abre los ojos y almacena la esencia en el hígado. Sus enfermedades son espantosas, su sabor amargo, su vegetación, su ganado, las gallinas y sus cereales y trigo. Deben ser las cuatro y es la estrella de las cuatro estaciones, que también se basa en la primavera. Su ángulo sonoro (jue2) es ocho, basado en el conocimiento de que la enfermedad está en los tendones y huele mal (xiu4).
El sur es rojo, entra al corazón, se abre en los oídos y almacena esencia en el corazón, por lo que las enfermedades están en los cinco órganos internos. Su sabor es amargo, su tipo es fuego, su ganado vacuno y ovino, su mijo (shǔ debe estar en las cuatro estaciones, y es una estrella fluorescente, por lo que también se sabe que la enfermedad está en el pulso). Su sonido es (zhi3), su número es siete y su sabor es a quemado.
Amarillo central, entra en el bazo, abre la boca y almacena esencia en el bazo, por lo que la enfermedad está en la lengua. Es dulce su sabor, su tierra, su ganado y su mijo (ji4). Deben ser las cuatro en punto, que es el Zhenxing, así sé que la enfermedad está en la carne. Su sonido es palaciego, su número es cinco, su olor es fragante.
Xibai entra a los pulmones, abre la nariz y almacena esencia en los pulmones, por lo que la enfermedad está en la espalda. Su sabor es picante, su oro, su ganado y su arroz. Deben ser las cuatro y es una estrella blanca, así que sé que la enfermedad está en la piel. Su cociente de sonido, su número nueve, su hedor.
Northern Hei, entra en los riñones, y luego limpia los dos yin, y almacena la esencia en los riñones, por lo que provoca sangrado (xρ). Su sabor es salado, su aguado, su ganadería (ZHI) y sus cereales. Deberían ser las cuatro y es una estrella, así que sé que la enfermedad está en los huesos. Es la pluma sonora, su sexta, su hedor.
Por lo tanto, aquellos que tienen buen pulso deben observar que los cinco órganos internos y los seis órganos internos estén en armonía entre sí, mantener el yin y el yang externa e internamente, el orden masculino y femenino, ocultar sus pensamientos, e integrar su corazón y esencia. No enseñes a menos que sea una persona, no enseñes a menos que sea un principio o un Tao.