El texto original y la traducción del "Qing Nang Sutra"
El texto original y la traducción de "Qing Nang Sutra"
"Qing Nang Sutra" es una biografía de "Huang Shigong" de finales de la dinastía Qin y principios de la Han. Primer libro de feng shui con registros escritos de la historia de China. A continuación se muestra el texto original y la traducción del "Qing Nang Sutra" que les presenté. Espero que sea de ayuda para todos.
Volumen 1 de “Qing Sang Sutra”
El cielo es superior y la tierra es inferior, el Yang es impar y el Yin es par. Una o seis personas pertenecen a la misma secta, veintisiete están en el mismo camino, treinta y ocho son amigos, cuatro y nueve son amigos y cincuenta están en el mismo camino. Los ocho cuerpos son grandes, los niños y las madres están divididos, el cielo y la tierra están posicionados, las montañas y los ríos están ventilados, los truenos y el viento son finos, el agua y el fuego no se golpean, los cinco polos en el El medio tiene el control y están en todas direcciones. El yang complementa al yin, y el yin contiene al yang. El yang nace del yin, la suavidad es el comienzo de la dureza, las virtudes yin son prósperas y las virtudes yang son prósperas. Por lo tanto, el yang se origina en el yin, el yin nutre al yang, el cielo sigue la forma y la tierra se adhiere al qi. Esto se llama el comienzo de la transformación.
El volumen medio de "Qingnang Jing"
Hay cinco estrellas en el cielo, cinco elementos en la tierra, el cielo está dividido en estrellas, la tierra son montañas y ríos, Qi Se mueve sobre la tierra, la forma es más hermosa que el cielo y se observa la forma. El Qi se utiliza para establecer la disciplina humana. Ziwei Tianji, el gobernante de Taiyi, domina las cuatro direcciones y gobierna desde el sur, el Palacio Este de Tianshi, Shaowei Xiye, Taiji Nanyuan, e ilumina los cuatro extremos. Los cuatro-siete son los clásicos, las cinco virtudes son la trama, que sirven de guía al universo y guían las disciplinas. Los siete principios políticos son el principio y el fin de la circulación. La virtud de la tierra se sube, la luz del cielo desciende, el yin responde al yang, el yang responde al yin, el yin y el yang se encuentran, las bendiciones y la prosperidad durarán para siempre, el yin y el yang se portan bien , y los desastres vienen por la puerta. Cuando el cielo llega, la tierra florece, la forma se detiene y el Qi se acumula, todas las cosas se transforman y el Qi responde y los fantasmas y las bendiciones llegan a las personas. Por lo tanto, el cielo tiene imágenes, la tierra tiene formas y lo superior y lo superior. Las partes inferiores deben formar un solo cuerpo. Esto se llama mecanismo de transformación.
Volumen 2 de "Qing Sang Jing"
Wuji es también Tai Chi El principio está contenido en el Qi, que se limita a la tierra. El sol, la luna y las estrellas tienen fuerza. El Qi ascendente, las montañas y los ríos, la hierba y los árboles, y el Qi suave debajo, nutren al Yang para la prosperidad y utilizan el Yin para el éxito. Las virtudes yang tienen imágenes, las virtudes yin tienen posiciones, la tierra tiene cuatro potenciales, el qi viene de todas direcciones, el qi externo se mueve en formas, el qi interno detiene su generación, viaja con el viento y se dispersa, y el agua fronteriza lo detiene. Por lo tanto, siguiendo los cinco presagios, usando los Ocho Diagramas, disponiendo las Seis Armaduras, extendiendo las Ocho Puertas, promoviendo los Cinco Movimientos, determinando los Seis Qi, clarificando las virtudes de la tierra y estableciendo el camino de la humanidad, debido a los cambios, el original terminará y el comienzo comenzará. Esto se llama transformación.
"Prefacio a Qingnang"
El duque Yang miró al hombre y a la mujer cuando era mayor, y todos los libros del mundo tenían pares diferentes. Primero, verifique si el dragón dorado se está moviendo y luego verifique el linaje para identificar el dragón entrante.
El dragón se divide en dos partes, yin y yang, y el agua mira atentamente los tres tenedores; El dragón del sur del río Yangtze mira hacia el norte del río, y el dragón de Jiangxi mira hacia el este del río.
Por lo tanto, el sabio adivinó a Heluo y los dos ríos de Xianjian; conoció a Huasong, observó los manantiales que fluían con su yin y yang, y adivinó el año y el mundo en el palacio;
Jingchun de la dinastía Jin transmitió esta técnica y realizó las escrituras. Sale del cielo misterioso, el pájaro rojo está lleno de vitalidad, y explica la ignorancia una por una.
Una vida es dos, dos dan origen a tres, tres dan origen a todas las cosas; es la entrada al misterio, la montaña está conectada con la montaña, el agua está conectada con el agua, esto es el yin y el yang, no hace falta decirlo
Comprenda los misteriosos principios del yin y el yang, conozca; su decadencia y prosperidad, vida y muerte, sin importar la montaña o el agua, pero no hay posibilidad de muerte
Las doce ramas de la brújula innata, pasado mañana Luego usa tallos y dimensiones, el ocho tallos y cuatro dimensiones son ramas auxiliares, y los hijos, madres, nietos y nietos son iguales
Las veinticuatro montañas se dividen en pros y contras, y hay ocho divisiones en cuarenta, y los cinco elementos están aquí. Pero los ancestros provienen del Yin y el Yang;
El Yang gira desde la izquierda y el Yin gira desde la derecha para conectarse. Si alguien conoce el Yin y el Yang, ¿por qué preocuparse? la tierra no se encuentra;
Montaña Yang y dirección Yang Es absurdo insistir en la teoría de que el agua fluye yang, y el yin de la montaña es yin, y el agua fluye yin. reír, matar y dudar;
Si podemos descubrir la verdad sólida, el uso maravilloso es que el cuerpo original es el mismo y el yin y el yang están en un dilema. suficiente;
Las veinticuatro montañas se elevan en pares. Rara vez el maestro comprende este significado. Los cinco elementos están distribuidos en veinticuatro. p> El dragón en la montaña Si el espíritu no entra al agua, el espíritu del dragón en el agua no subirá a la montaña. Use esto para medir la montaña y el agua, y se pueden medir cien millas de ríos y montañas. escuchado; cuando se toman el yin y el yang, el qi florecerá y no habrá daño
Cuando llegues a la cima de la montaña, debes saber que no hay necesidad de limitar el; Tres o cuatro nudos mientras el espíritu del dragón sea próspero, el yin y el yang son diferentes de los de los puntos de acupuntura.
Las estrellas en el cielo son como hilos de tejer, el agua debe cruzarse entre sí; , el agua debe encontrarse en la puerta de la ciudad, la calamidad es como los gansos salvajes en el lago;
La riqueza y la pobreza están en el dios del agua, y el agua es la sangre de la familia de las montañas Jing, las montañas. están quietos y el agua se mueve día y noche, el agua es rica y la gente en la montaña es pequeña;
Qiankun Genxun se llama la Calle Imperial, y los cuatro dioses están dispuestos en la fila interior. Debes confiar en los cinco elementos para conocer los secretos del cielo;
El río Qiankun Genxun fluye para siempre y los dioses auspiciosos ingresan primero a la familia rica. Por favor, revisa las antiguas tumbas de una familia. diez tumbas son pobres;
Solo una familia puede ser bendecida, y el agua vendrá. Las montañas están todas en armonía entre sí, y la esencia de Zongmiao es Yin-Yang Xuan. seis al sur es el todo;
Aunque los tres talentos y los seis edificios son maravillosos, ganar tres y perder cinco es parcial. Solo porque un grupo molestó a los países extranjeros, los cinco elementos están hechos al revés. ;
Las desgracias y las bendiciones se inventan porque la verdad no está clara.
"El Apocalipsis de la Bolsa Verde"
Kun Renyi, la puerta gigante sale desde el principio, Gen Bingxin, la posición es estrella rota Xunchen Hai, todas las artes marciales; posición, Jia Guishen, el lobo codicioso viaja hasta el final; la izquierda es yang, Zigui a Hairen, la derecha es yin, mediodía Ding a Sibing, mujer y hombre, conoce a Xuankong, hombre y mujer, el hexagrama de Xuankong es empujado hacia adentro, montaña y agua, debemos entender este principio, el agua y las montañas están relacionadas con las desgracias y las bendiciones; Xuanxuan y el vacío están solo entre los cinco elementos. Conociendo este método, no es necesario encontrar a Najia.
Si vas al revés, habrá joyas en las veinticuatro montañas; si vas en línea recta y en reversa, habrá fogatas en las veinticuatro montañas; si reconoces al dragón dorado, habrá infinitos significados en cada una; meridiano y trama; en cada paso, esperará a que el maestro lo use.
El primer significado es conocer el movimiento y la quietud del cuerpo del dragón; el segundo significado es que el origen del cuerpo del dragón no debe desviarse; el tercer método es no utilizar alta presión al transmitir mérito;
La cuarta cosa extraña es que la cruz en el Mingtang tiene misterios; el quinto secreto es que los dragones azules delante y detrás se miran entre sí; el sexto secreto es que las puertas de los ocho reinos; están encerrados con justicia;
El séptimo secreto es buscar los diez caminos al corazón del cielo; el octavo secreto es el flujo curvo que Dios reconoce al noveno Dios, que esté en el; la tierra y las nubes azules;
La décima verdad, si falta alguna parte, no es el amor verdadero.
¿Por qué necesitas pensar en el yin y el yang del hexagrama sentado en el palo invertido? Conociendo el patrón de la palma, el Tai Chi debe tener un diagrama para saber cómo transformar el qi, debes memorizarlo; crea moderación;
Habla de cinco estrellas, cuadradas, redondas y puntiagudas. La belleza debe ser clara; la altura del amanecer debe distinguirse, y las estrellas y los picos deben distinguirse; y el ir entre la vida y la muerte debe ser sutil;
Las Veinticuatro Montañas se dividen en cinco elementos, sabiendo que la gloria, el marchitamiento, la muerte y la vida son diferentes, y el secreto está en el cielo misterioso; /p>
Para reconocer el dragón y establecer claramente el punto de acupuntura, en los seres humanos Distinguir el corazón del cielo con cuidado no es difícil identificar los puntos de acupuntura del corazón del cielo, pero simplemente ponga agua en él y vea; /p>
Entrar desde afuera se llama avance, y la riqueza de la familia se acumula como una montaña; salir desde adentro se llama retirada, y todo el dinero de la familia se agota; p> Se suprime el nombre de ser próspero al entrar y salir, y los descendientes de funcionarios de alto rango serán ricos y nobles la razón del pulso próspero es conocer la causa, el dragón está descansando y el pulso es frío; y los desastres invaden;
Aunque haya otras montañas que vengan a rescatar, será en vano. El caballo protege al dragón. Te aconsejo que identifiques nuevamente las estrellas, las buenas y las malas fortunas aparecerán. dioses;
Me doy cuenta de lo sutil que es este capítulo y veo a Guo Pu aparecer de nuevo.
"Tianji Yiguan Qingnangaoyu"
Texto original: Kun Renyi, la música viene desde el principio; Gen Bingxin, el puesto es Lian Zhen, ambos son artes marciales Qu; posición; Gan Jia Ding, lobo codicioso hasta el final.
La interpretación vernácula del "Libro de los Entierros" de Guo Pu dice: "Los enterrados se esconden y aprovechan la vitalidad. La vitalidad viaja a la tierra y emerge de todas las cosas". de la geografía y la filosofía de comprensión del mundo. El llamado "qi" se refiere a la energía yin y yang del universo. En términos modernos, se refiere a los electrones y positrones. "El Libro del Entierro" cree que todas las cosas en el mundo son producidas por la lucha y la unidad del yin y el yang, y cada individuo de todas las cosas está compuesto por los cinco elementos de madera, fuego, metal y agua. No hay excepción en el campo de la geografía.
El método de la geografía es "aprovechar la vitalidad". Se trata de hacer que los lugares de vida de las personas se adapten a la vitalidad y utilicen la vitalidad al servicio de la vida y la producción. Pero ¿cómo se puede ver y reconocer la ira? "El Libro del Entierro" dice: "La Tierra es la madre del Qi, y donde hay tierra hay Qi; donde el Qi es la madre del agua, donde hay Qi hay agua". a Qi. La ira genera agua y podemos comprenderla observando la tierra y el agua. El llamado "suelo" es la tierra. El "dragón, arena" en geografía se refiere a montañas y venas terrestres, es decir, la estructura superficial de la tierra. La "tierra" mencionada aquí no es el elemento químico tierra, sino las cinco tierras con madera, fuego, tierra, metal y agua. En términos modernos, es tierra con varios elementos. "Montar Qi" significa montar sobre el qi yin y el yang con varios elementos, o montar sobre el qi de la tierra y el qi del agua con varios elementos.
¿Cómo entender el suelo y el agua en la vasta superficie de la tierra? "Tianyu Jing" es el antepasado de "Luo Jing Jie", que divide el suelo y el agua en la superficie de la tierra en los cuatro hexagramas de Zhen, Dui, Kan y Li. También es consistente con el "Tai Chi genera dos". rituales, y dos rituales generan cuatro fenómenos" como dice el "Libro de los Cambios". Es la misma razón. Zhen Gua pertenece a la madera, Dui Gua pertenece al oro, Kan Gua pertenece al agua y Li Gua pertenece al fuego. Eso es dividir la tierra y el agua en la superficie de la tierra, y el dragón, la arena y el agua en términos geográficos en las cuatro regiones de madera, metal, agua y fuego.
La oficina de agua lleva el nombre de Wenqu en honor a nueve estrellas. La longevidad de Shuiju está en el Palacio Shen de las doce ramas terrenales, el emperador Wang está en el útero y la tumba está en el Palacio Chen Shen Zichen es la tumba Sanhe Shuiju de Shengwang. En la brújula, hay dos montañas de agujas, lo que significa que Kun y Shen están en el mismo palacio, Renzi está en el mismo palacio y Yichen está en el mismo palacio. Por lo tanto, se dice que la música de Kun, Ren. , y Yi viene desde el principio.
La estación de bomberos se llama Lian Zhen por las nueve estrellas. La longevidad de la Oficina de Bomberos está en el Palacio Yin de las doce ramas terrestres, el Emperador está en el Palacio Wu y la tumba está en el Palacio Xu. Yinwuxu es la Oficina de Bomberos de Sanhe de la Tumba de Shengwang. En las montañas gemelas de la aguja de la brújula, Gen Yin está en el mismo palacio, Bingwu está en el mismo palacio y Xinxu está en el mismo palacio, por eso se llama: Gen Bing Xin es Lian Zhen.
La Oficina Dorada lleva el nombre de Wuqu por las nueve estrellas. La longevidad del Buró Dorado está en el Palacio Si de las doce ramas terrenales, el Emperador está en el Palacio Wu y la tumba está en el Palacio Chou. Si You Chou es la Oficina de las Tres Aleaciones de la Tumba de Sheng Wang. En las montañas gemelas de la aguja de la brújula, Xun y Si están en el mismo palacio, Geng y You están en el mismo palacio y Guichou está en el mismo palacio, por eso se dice que Xun, Geng y Gui están todos en Wuqu. posición.
La cómoda de madera se llama Greedy Wolf por las nueve estrellas. La longevidad de Muju se encuentra en las Doce Ramas del Palacio Hai, el Emperador Wang está en Mao y la tumba en el Palacio Wei es la tumba de Sanhe Muju. Las dos montañas con puntadas en la brújula, Qianhai y Jiamao, están en el mismo palacio, y Dingwei está en el mismo palacio, por eso se dice: Qianjia, Ding y Greedy Wolf viajan juntos.
Lo que hay que explicar es que los cinco elementos son madera, fuego, tierra, metal y agua, mientras que las divisiones solo tienen las cuatro divisiones de madera, fuego, tierra y metal, y hay sin división de la tierra. Debido a que en el "Mapa del río", la dirección del agua 16 es el norte, la dirección del fuego 27 es el sur, la dirección de los árboles 38 es el este, la dirección del oro 49 es el oeste y la tierra 50 está en el centro, allí No hay dirección, por lo que no hay patrón terrestre. Dado que la tierra y el agua son miembros de la familia enojada, en términos geográficos, la oficina de la tierra es la misma que la oficina del agua.
"Tianyu Jing" dice: "Jia, Geng y Bing Ren pertenecen todos a Yang, y los cinco elementos están detallados en el orden. Yi, Xin, Ding y Gui pertenecen a Yin, y los cinco Los elementos están en orden inverso." Jia, Geng y Bingren se refieren a dragón, Yi, Xin, Ding y Gui. Significa agua. Dragón pertenece a Yang y se llama marido. El agua pertenece al Yin y se llama esposa.
La combinación de dragón y agua significa ira, la combinación de yin y yang y la compatibilidad entre marido y mujer. Yin sigue a Yang pero Yang no sigue a Yin. Por tanto, en geografía, el yang es el principal, es decir, el dragón es el principal, y el yin está subordinado a él, es decir, el agua está subordinado al dragón. El lugar donde vive el dragón es donde prospera el agua. El Palacio de Agua del Emperador es el Palacio de la Vida Eterna del Dragón, y ambos pertenecen a la tumba. Este es el principio de las tres combinaciones de Shengwang y Tomb. Nuestro cálculo de las doce casas de la longevidad se realiza hacia adelante, no hacia atrás. Porque al inferir el Diwang del dragón, sabemos que el agua es la fuente de la inmortalidad, y esta también es la razón.
El "Tianyu Jing" dice: "Las cuatro vidas y las tres combinaciones son el secreto del cielo, y las dos montañas y los cinco elementos están completos". Las llamadas cuatro vidas son Yinshensihai, que se refiere. a los cuatro inmortales de los cuatro dragones. Hablando de dragones. Sanhe se refiere a la próspera tumba de cada dragón en términos de oficina; Puntada de dedo de doble montaña. Los cinco elementos son la aguja que apunta y la estrella, que son los setenta y dos dragones y los cinco elementos. Montañas Gemelas, además de las veinticuatro montañas, tallos principales, ramas y cuatro dimensiones, también incluye el principio de zhengzhen "dividir tres y siete para combinar las dos montañas", y Jiazi se distribuye debajo de él. Por lo tanto, el "Sutra del jade celestial" dice: "Primero vengan a la montaña y luego oriéntense, sin perderse de vista". También dijo: "Es importante saber que buscando las huellas de los Cinco Elementos, la riqueza y la riqueza formarán un dragón dorado". Es decir, bajo las montañas gemelas, reconocer el sonido de los setenta y dos dragones se llama el Sendero de los Cinco Elementos. También se dice que "Puixing reconoce cuidadosamente los cinco elementos y mira a la persona sentada en el hexagrama de autodirección, y la diferencia es Zhendui Kanli". Es decir, el dragón debe estar en la misma dirección y la dirección debe estar en conjunción con el agua. Es decir, el dragón no puede formar un hexagrama cuando está frente al agua, por eso se llama Lianzhu. Si conoces las tres combinaciones de Sheng, Wang y Tomb en esta sección, sabrás si el hexagrama saldrá o no.
Texto original: Zuo Xing es Yang, Zichou llega a Xuhai. La línea derecha es Yin y llegó a Shenwei al mediodía. Lo femenino y lo masculino se cruzan y se fusionan en Xuan Kong. Lo masculino y lo femenino se encuentran dentro de Xuan Kong Gua.
En lengua vernácula, Jia Jia Geng Bing Ren pertenece a Yang y es un dragón. Yang nació en Zi y Shun nació en Xuhai. Yixindinggui pertenece al Yin y es agua. Yin nace al mediodía y se convierte en Shenwei. Si Yang no crece, Yin no crece. Este es el principio del crecimiento de todas las cosas. La geografía tiene la misma opinión sobre Longshashui. Por lo tanto, la geografía de Yang Junsong primero distingue el Yin y el Yang. Yin significa mujer, Yang significa hombre.
El llamado "Xuankong" aquí se refiere a la ira, que se refiere a la energía yin y yang. El Yin y el Yang Qi son cosas invisibles y visibles, y sólo podemos experimentar su existencia pensando. Los científicos de la geografía antigua, especialmente Guo Pu, desarrollaron la teoría de que "el qi (yin y yang) se mueve en la tierra y surge en todas las cosas" y "la tierra se mueve y el Qi se mueve, y las cosas son causadas por las causas", que se generaron. en la práctica de la geografía. Es consistente con la existencia objetiva. "La animación se mueve a través de la tierra" y "la tierra se mueve y el Qi se mueve" son las causas de las cosas que suceden y son el proceso de lucha y unificación del Yin y el Yang Qi. "Las cosas surgen del surgimiento y desarrollo de todas las cosas", "las cosas son causadas por el nacimiento", "todas las cosas" y "nacimiento" son el resultado del surgimiento y desarrollo de las cosas, que son visibles para las personas. Este tipo de causa, el proceso de lucha y unificación de la energía yin y yang, es invisible para la gente. Este proceso invisible se llama "Xuan Kong". Pero tiene una determinada ley de desarrollo, una determinada causa de la ley de desarrollo y un determinado resultado. La intersección de lo masculino y lo femenino, la intersección del yin y el yang y la combinación del dragón y el agua en la geografía son el proceso de cambio de Xuan Kong, que es la causa. La buena y la mala suerte en geografía es Xuan Kong, que es el resultado de la intersección del dragón y el agua.
La llamada intersección significa la coordinación del yin y el yang, masculino y femenino, y dragón y agua. La intersección de Xuan Kong y Xuan Kong es hacer que el proceso de coordinación del agua del dragón siga las leyes de desarrollo de Xuan Kong y obtenga buenos resultados en geografía. El término geografía a menudo se denomina "auspicioso".
¿Cómo reconocemos al hombre y a la mujer que se encuentran en Xuan Kong, es decir, el agua del dragón? Eso debe inferirse del hexagrama de Xuan Kong. La madera Nayin de los setenta y dos dragones es Zhen Gua, que también es una armadura. Nayinjin es Dui Gua, que es Geng. El Fuego Nayin es Li Gua, que es B. El agua Nayin es Kan Gua, que es Ren. A, Geng, Bing y Ren pertenecen a Yang, lo que significa que son macho y dragón. Yi Xin Ding Gui pertenece a Yin, es mujer y es agua. La combinación de A y Gui, la combinación de C y B, la combinación de Geng y Ding, y la combinación de Ren y Xin son la combinación de yin y yang, masculino y femenino, y dragón y agua. El lugar donde vive el dragón es donde florece el agua. El lugar donde nace el agua es donde el dragón prospera, y ambos terminan en la tumba. Es decir:
Jia nació en Hai y prosperó en Mao; Gui nació en Mao y prosperó en Hai; ambos regresaron a Wei; Geng nace en Si y es próspero en Ti; Ding nace en Ti y es próspero en Si, ambos pertenecen a Chou; Bing nació en Yin y floreció en Wu; Yi nació en Wu y floreció en Yin; ambos pertenecen a Xu; Ren nació en Shen y prosperó en Zi; Xin nació en Zi y prosperó en Shen. Ambos pertenecen a Chen;
"Tianyu Jing" dice: "Mira atentamente los cinco elementos en la disposición de las estrellas para ver de dónde viene el hexagrama". También dice: "Los dos dioses del camino del infierno son maridos". y esposa, y reconocen el camino del verdadero dios ". Es decir, de los cuatro hexagramas de Zhenduikanli, se derivan el dios dragón y el dios del agua. Un yin y un yang, una mujer y un hombre, la pareja del dragón y el agua son compatibles y se comunican entre sí para tener vida y prosperidad. Es decir: Yi y Bing se encuentran y avanzan hacia Xu, Xin y Ren se encuentran y se reúnen por la mañana, la corrida de toros absorbe el espíritu de Ding y Geng, y la oveja dorada reúne el espíritu de Guijia.
Texto original: Tanto las montañas como el agua deben entender este principio. El agua y las montañas están relacionadas con las desgracias y las bendiciones.
La explicación vernácula de este principio es el principio de intersección y Xuan Kong antes mencionado. El llamado "cuando una pareja se encuentra en el camino, se convierten en una sola familia" se deduce del principio de conocer y unirse a Xuan Kong. Pero las montañas son positivas y el agua es negativa. Las montañas pertenecen al Yang y el agua al Yin. Las montañas son masculinas y el agua es femenina. La montaña es el dragón y la tierra. La tierra es la fuente de la vida y el aire es la fuente del agua. Las montañas son los antepasados del agua y el agua es la nieta de las montañas. Por lo tanto, las montañas son las maestras y el agua las subordinadas. Sólo los subordinados siguen al maestro, el yin sigue al yang y el yang no sigue al yin. Por lo tanto, el llamado montar sobre Qi en geografía significa que el Qi de Gelong Chenglong es el primero, seguido por el hermoso agua frente a Shuitang. El Qi interno es la causa interna y el Qi de Jutang es la causa externa. La causa externa afecta a la causa interna. Por tanto, en geografía, las montañas son la principal fuente de energía y el agua está subordinada a ella, mientras que la buena y la mala suerte se basan en el agua y las montañas están subordinadas a ella.
En otras palabras, no hay buena o mala suerte en las montañas. La buena o la mala suerte se puede inferir en función del nacimiento, la prosperidad, el descanso y el encarcelamiento del agua. determinado por el agua.
Texto original: Ming Xuan Kong sólo está en los Cinco Elementos. Conociendo este método, si no sigues las reglas, no podrás encontrar el camino a Najia.
La lengua vernácula Jie Najia son los Ocho Trigramas y los tallos y ramas de Najia, que se originan en Taiyin y son un extremo de los Cinco Elementos, no el cuerpo de los Cinco Elementos. Los setenta y dos dragones aceptan el sonido, y hay un diagrama de río debajo de cada rama, por lo que cada uno tiene sus cinco tallos y cinco elementos. El Yin y el Yang y los Cinco Elementos abundan en el universo. Cada cosa individual está compuesta del Yin y el Yang y los Cinco Elementos. En el cuerpo humano, los pulmones pertenecen al metal, el estómago pertenece a la tierra y los riñones pertenecen al metal. agua... También están compuestos de los cinco elementos Solo al comprender la existencia objetiva del universo Los cinco elementos son los cinco elementos con un diagrama de río debajo de cada rama. No es necesario buscar los Cinco Elementos de Najia.
Texto original: Al revés, hay joyas en las veinticuatro montañas. Al revés, hay fogatas en las veinticuatro montañas.
La explicación vernácula consiste en utilizar su función para explicar la belleza de Xuan Kong y su objetividad científica. Los dos qi del yin y el yang y los cinco elementos existen en todos los rincones del universo, y cada cosa es una existencia objetiva que no cambia según la conciencia de las personas. Según los cinco elementos de orientación, se determina que el norte pertenece al agua, el este pertenece a la madera, el sur pertenece al fuego y el oeste pertenece al metal. Los atributos de los cinco elementos completos de la orientación se refieren al. Cuatro imágenes del universo entero. En todas direcciones. Su composición no es pura como todo el universo, contiene el yin y el yang y los cinco elementos. Es decir, el oriente no es un solo bosque, y el sur no es un solo fuego. Desde la perspectiva de las doce ramas, Dongfang gobierna a Yin Mao Chen y Chen pertenece a la tierra. Wei en el sur también pertenece a la tierra. Desde la perspectiva de cada rama de las doce direcciones, Zi no es una sola agua, Chou no es una sola tierra, Yinmao no es una sola madera... Zi no es solo agua, sino que también tiene otros cinco elementos yin y yang, que se llama los "cinco elementos invertidos". En la práctica de la geografía, Yang Junsong se dio cuenta de que los cinco elementos de orientación no eran consistentes con la existencia objetiva, por lo que creó setenta y dos dragones. Cada una de las doce ramas se correspondía con los cinco elementos del yin y el yang, y los cinco invertidos. Los elementos de orientación se invirtieron nuevamente, por lo que se le llamó "al revés".
Al organizar un dragón en Geografía, si el dragón entrante y la cabeza entrante de la rejilla son Jiazi Jinlong, el asiento de la residencia o tumba es el agujero dorado de Jiazi, la energía del dragón que viene pertenece a Oro, y la casa es un elemento de viaje. Si la energía del oro es fuerte, entonces la casa tendrá una fuerte energía dorada, que puede dar la bienvenida a nacimientos y nacimientos. Si vivimos y producimos en una casa así, será suave y auspicioso. , por eso se dice que hay joyas en las Veinticuatro Montañas. ¿A qué se le llama al revés? Es decir, si hay setenta y dos dragones que están al revés, no lo uses, pero usa los veinticuatro dragones Dragón Renshui, Dragón Binghuo, Dragón Yinmu o Dragón Shenjin… Entonces los setenta y dos. Los dragones que están al revés y de forma científica y objetiva se invertirán nuevamente. Volver a la dirección de los cinco elementos se llama "inversión".
Si los setenta y dos dragones utilizados en Geografía son Zilong y los puntos de acupuntura se insertan aleatoriamente en el Palacio Zilong, si se utiliza el punto de acupuntura de fuego Wuzi, el dragón es qi de agua y los puntos de acupuntura son Los El punto de fuego se convierte en agua que vence al fuego y se convierte en un punto fatal. De esta manera, si no hay mérito en el hexagrama con el dragón que viene en la cabeza, la ira no será fuerte, lo que provocará el daño de romper la vida fuerte y próspera, y la casa tendrá mala suerte. Por eso se dice: “Al contrario, hay pozos de fuego en las veinticuatro montañas”.
Texto original: El dragón dorado tiene diferentes latitudes y significados.
En la interpretación vernácula, las joyas y el fogón mencionados anteriormente son buenos y malos. Cuando estás sentado en el punto de Geografía, ¿cómo puedes recortar joyas sin cortar una fogata? Entonces tenemos que empezar con el dragón dorado.
El llamado dragón dorado es Shuikou. El llamado sutra se refiere a la aguja correcta, que son las veinticuatro montañas del territorio. El llamado wei se refiere a los setenta y dos dragones. Los fundamentos del estudio geográfico dicen: "Ve a las montañas y mira la boca de agua". Cuando llegues al sitio, primero debes mirar la boca de agua. En términos de regulación del qi, utilice Luopan Gelong como Shuikou. Si el agua fluye en Yichen, se sabe que es Kunrenyiwenqushuikou; si el agua fluye en Xinxu, se sabe que es Genbingxinlianzhenshuikou; si el agua fluye en Guichou, se sabe que es Xungengguiwuqushuikou; Dingwei, se sabe que es Genbingxinlianzhenshuikou. Es Qian Jia Ding Tan Lang Shui Kou. La técnica geográfica de Yang Junsong, Xuan Kong, identifica las direcciones masculina y femenina a partir del dragón dorado. Luego use la cuadrícula de la brújula para determinar el dragón en la cabeza, e inicialmente use la trama para ver qué tipo de dragón son los setenta y dos dragones. El dragón debe ser consistente con el dragón dorado. Es decir, ¿qué tipo de boca de agua debería ser la cabeza del dragón? Esta es la aplicación del dragón dorado y luego en el meridiano, es decir, usando las montañas dobles en las veinticuatro montañas. cielo para crear longevidad Esta es la aplicación del dragón dorado y un meridiano. Es hora de decidir si vivir en paz o descansar en prisión. La maravillosa aplicación sólo puede ser realizada por expertos.
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