Oda del té zen de Zhaozhou
2015-04-15 08:03:00El regreso total del budismo ecuménico
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Un cuenco de té en Zhaozhou, no hay diferencia en el sabor antiguo;
Las semillas de bodhi echan raíces y de las hojas brotan capullos de sabiduría.
Qu Tan recordó que Hongjian añadió una serpiente.
Río Ouzhucao, bifurcación de cresta tallada en leña.
El vacío es una lámpara de jade, y las nubes y el agua son carreras;
Prueba deliberadamente la luz y vive en armonía con el destino.
Recta y elegante, feliz y compasiva;
Como Buda, da limosna a los hogares de las personas.
Todos están cerca de él, y no hay polvo por todas partes.
El bosque está lleno de claridad y silencio.
Un acontecimiento del milenio, celebrado en todo el mundo;
El té Zen de tres caracteres significa que el viento te lleva lejos y cerca.
Sobre el Maestro Zongshun (extracto):
Esta vez elegí la "Oda al Té de Zhaozhou" del élder Gong Hui para compartirla con ustedes, porque en 2005 participé en la "Oda Mundial del Té de Zhaozhou". Oda "Conferencia Estatal de Intercambio de Cultura del Té Zen". Cuando leí este poema por primera vez en la conferencia, me conmovió. Casi puedo memorizarlo después de leerlo una o dos veces, así que estoy muy impresionado.
Déjame ver, este poema del viejo monje no es un poema de té, sino un poema zen. Cuando conocí a un viejo monje en el templo Yuquan en Xingtai, supe cuál sería el tema de este campamento de verano. Le dije al viejo monje en la mesa: "¿Puedo contarte sobre tu" Oda al té zen de Zhaozhou "?" El viejo monje estaba muy feliz y dijo: "Está bien, en ese momento también dijo:" Mi poema ". Se trata de té Zen." Esta frase marca el tono.
Hay demasiadas personas y poemas sobre el té a lo largo de los siglos. Pero cómo combinar inteligentemente el té y el zen en el poema, y utilizar el té para transmitir sus creencias budistas y pensamientos zen, es algo único. Éste es el valor de este poema. Leí este poema del viejo monje y sentí que expresaba su comprensión del Zen, el té e incluso cómo practicar el budismo. ¿Qué es el té zen? También probé varias interpretaciones, pero después de pensarlo, sentí que las opiniones transmitidas por el viejo monje en el poema eran una muy buena interpretación del té zen. Vamos a ver.
"Un tazón de té en Zhaozhou no tiene un sabor diferente al de la antigüedad".
El tazón de té aquí se refiere al té en Zhaozhou. Este tazón "no tiene precedentes en la era moderna". y la antigüedad. "No lo pruebes". Ningún otro tipo de té puede unir los tiempos antiguos y modernos, conectar el presente y abrir nuestros corazones como el té de Zhaozhou, para que todavía podamos respirar con los antepasados de Zhaozhou en la actualidad. Esta es una cualidad que otros tés no tienen, porque sólo el té de Zhaozhou tiene Zen. Zhaozhou Tea ya ha señalado una forma de eliminarlo, por lo que este plato de té Zhaozhou es bastante especial. Es el té que beben hoy pero no pueden sentir la diferencia entre los gustos antiguos y modernos; es un tazón de té igual, un té ciego, se puede decir que es un tazón de té que es "como es" y; durará para siempre.
"Qu Tan lo recordó y Hongjian añadió otra serpiente."
Qu Tan es un apellido de la casta Sali en la India, que indica la casta del Buda Sakyamuni. Se dice que una vez el Buda Shakyamuni tomó notas personalmente: "notas", también llamadas "notas de donación". Se dice que los Budas eran muy cercanos entre sí, y cuando fueron transmitidos de generación en generación, ya recordaban que el antiguo Buda de Zhaozhou transmitiría las enseñanzas del Tathagata de generación en generación, y predijeron que el El antiguo Buda de Zhaozhou podía atraer a innumerables personas bebiendo té. Efectivamente, el caso del "Que Tea" ha durado miles de años y todo el mundo sigue hablando de ello hoy en día. Efectivamente, el método Zen se ha promovido de forma invisible entre la gente común.
El nombre de cortesía de Hongjian era Lu Yu y el apellido de Lu Mingyu era Hongjian. A Lu Yu le encantaba el té y viajó a montañas y ríos famosos a lo largo de su vida. Él personalmente inspeccionó la fuente del té, buscó árboles de té y agua, y distinguió las diferencias entre ellos, por lo que escribió un libro sobre el té, que más tarde se llamó "Libro del té Lu Zi". Sin embargo, ¿cuál es la serpiente añadida? Es muy problemático. Tanto la ceremonia del té como el arte del té contienen aspectos ricos. El té ya no es una simple bebida, sino un portador de práctica espiritual. Es una herramienta.
El Tao no está en el té, y el Zen no está en el té. ¿No sería mucho escribir un libro especializado en té, juegos de té, hojas de té e incluso diversas técnicas? Pero desde otra perspectiva, todo debe ser tratado con sinceridad. Las palabras del viejo monje representan la verdadera naturaleza del pueblo zen: no mueras a causa del té. "Hongjian añadió otra serpiente" no significa negar la importancia del Tea Classic.
"Presto atención al río Caoxi y pago por la quema de Vulture Ridge".
Oh, eso es un tazón de té, y el agua que se vierte en él es Caoxi en Guangdong. El sexto antepasado estaba en Xi A, un lugar para vivir.
Echemos un vistazo a “Firewood Burning Vulture Ridge”. Vulture Ridge es la famosa Montaña Buitre. La montaña Shengshan mencionada en las escrituras budistas está ubicada en el noreste de Snake City, el Rey Capricornio de la antigua India. Se la conoce como Montaña Lingshan y también se la llama Yueling y Jiufeng. Buda predicó muchos clásicos mahayana, como el Sutra del loto, por lo que es un lugar sagrado para el budismo.
"La vanidad es una lámpara de jade, y las nubes y el agua son carreras."
No hace falta explicar estas dos frases, porque todo monje que practica Zen tiene algún contacto con el té Zen y sabe cómo usarlo Hay un sentimiento amistoso. Todo el vacío es como una lámpara de jade, lleno de rocío; El anciano monje explicó el estado Zen único del monje Yongrong en un lenguaje muy hermoso. Hay ocho palabras clave a continuación: "recto, puro y elegante, feliz y compasivo". Las cuatro flores de rectitud, pureza, armonía y elegancia, alegría, tristeza, bondad y tristeza, exponen la comprensión del té zen del viejo monje. Hemos dicho antes que "la vanidad es una lámpara de jade y el amor es una carrera". Éste es el estado simple de la gente Zen. La actitud del viejo monje es que una carrera tan tranquila debe tratarse con una mentalidad cómoda. Dijo: "Prueba el té ligeramente a propósito y te llevarás bien con tu destino". Si pruebas el té deliberadamente, sentirás que el sabor del té es débil.
No es que el té en sí sea débil, es porque es deliberado, es porque es persistente, es porque nuestros corazones están en problemas. En este momento, aunque el té esté delicioso, no se siente nada maravilloso al beberlo.
“Prueba deliberadamente la luz y vive bien con el destino”.
Si pruebas deliberadamente el sabor del té, sentirás que el sabor del té es débil. No es que el té en sí sea débil, es porque es deliberado, es porque es persistente, es porque nuestros corazones están en problemas. En este momento, aunque el té esté delicioso, no se siente nada maravilloso al beberlo.
Sin embargo, si bebemos este tazón de té con diversas causas y condiciones, sentiremos que es realmente delicioso y dulce. Anoche charlamos un rato en la sala de recepción del viejo monje y un laico dijo que buscar una vida sin arrepentimientos era su mayor objetivo. El viejo monje dijo con emoción, ay, su objetivo era el mayor arrepentimiento de su vida. Sí, ¿quién de nosotros no se arrepiente en la vida?
"Honesto y elegante, me gusta renunciar a la compasión."
Cuando disfrutamos de este tazón de té de esta manera, "todos se benefician": siempre que lo bebamos nosotros mismos. , todos pueden obtener beneficios y ventajas. "El polvo está por todas partes", porque el té verde es el más beneficioso para nosotros, así que después de beber tres tazones de té, me siento renovado después de beber siete tazones, la brisa fresca sopla bajo mis axilas, siento como si me hubieran crecido alas; Quiero volar a Qiongge Yuyu. El té puede quitarnos las preocupaciones, ansiedades y todo.
"El bosque es claro y brillante, el bosque está lleno, lo admiro." El viejo monje habla de las cuatro virtudes de la ceremonia del té japonesa. "Debajo del bosque" se refiere a las montañas y los campos, y "Lie Zhong" se refiere al área urbana. Todas las residencias de las antiguas ciudades civiles se llamaban Lie Zhong. Estas dos frases deben leerse juntas, lo que significa que en el bosque se respeta y honra el silencio. No me malinterpretes, se dice que la gente salvaje del bosque valora la pureza y la elegancia, mientras que la gente del centro de la ciudad valora el respeto y el silencio. ¿Existe algún respeto por el silencio en una zona del centro? En otras palabras, ya sea en la montaña o en la ciudad, siempre que aceptemos la ceremonia del té, habremos aceptado las cuatro virtudes de "armonía, respeto y silencio".
“Un evento del milenio, elogiado en todo el mundo”. El llamado “Evento del Milenio” se refiere a la “Conferencia Mundial de Intercambio de Cultura del Té Zen de Zhaozhou” celebrada el 65438 de junio + 65438 de octubre + 9 de octubre. , 2005. Tuve la suerte de ser invitado a asistir y ser testigo de cómo expertos de todo el mundo discutían sobre el té. Esta es verdaderamente una reunión del milenio. Mi relación con ZenCha y Zhaozhou también se ha ampliado debido a este evento y he formado muchas buenas relaciones.
Finalmente, el viejo monje explicó: "El té Zen de tres caracteres es el viento que te lleva lejos y cerca".
"Zen de tres caracteres significa té", y tres- carácter Zen significa "ir". El significado de las tres palabras Té Zen es como el viento suave y el aire que flota lejos y cerca. La palabra "lejos y cerca" generalmente se escribe como "lejos y cerca", que significa lejos y cerca. No importa si están lejos o cerca, todos se sienten llenos de armonía bajo la fumigación del té Zen de Zhaozhou.
En este punto, "Oda al Té Zen en Zhaozhou" llega a su fin. Sin embargo, el aire puro y elegante que persiste en el mundo, las flores de la compasión y el profundo significado del té Zen transmitido por la brisa que sopla desde lejos y desde cerca pueden brindarnos una alegría infinita. De hecho, estas tres palabras del té Zen se refieren no sólo a la distancia, sino también al pasado y al presente: la distancia es el espacio, y el pasado y el presente son los conceptos de tiempo. En medio de la intersección del tiempo y el espacio, puedes sentir una profunda sensación de Zen.