En "El Sutra del corazón de Mahaprajnaparamita", ¿cómo se puede escribir Mahaprajnaparamita en sánscrito Lanza para ser considerado un maestro?
[6] París, edición en sánscrito, revisada por H. L. Feer. Almacenado originalmente en la Biblioteca Imperial de París, Francia, número de catálogo 967, es el quinto manuscrito en sánscrito, tibetano, han y mongol, y su sánscrito está en fuente lan-dza.
Traducción al chino
En la historia de China, hasta la dinastía Song, había al menos 11 traducciones al chino y existen 9 traducciones al chino. Wu Zhiqian tradujo "Maha Prajna Paramita Mantra Sutra"; y Tang Xuanzang tradujo "Prajna Paramita Mantra Sutra" (402-413);
[7] La traducción de Tang Bodhi del "Prajna Paramita Sutra" (693) carece del "Maha Prajna Heart Sutra", la traducción de Tang (695-710) carece de la traducción "Tang Yi Jing" del "Buddha Paramita Heart Sutra" " (695-713). Traducción de Yue (retraducción) (738) Guangben se rige por el Sutra del corazón Prajnaparamita, traducido por Tang Prajna Sutra del corazón, Tang Facheng.
Entre ellos, la versión china de "Master Xuanzang" es la de mayor circulación, con 260 caracteres. Su traducción difiere en unos 20 lugares de la versión sánscrita que se ve hoy. La versión japonesa * * * tiene 262 caracteres, dos caracteres más que la versión china, que es la palabra "todo" en "Lejos de todos los sueños al revés". La traducción china del "Libro de los Cambios" en la dinastía Tang tenía un método de traducción inusual y un ciclo posterior al hechizo único para describir la eficacia de la lectura de las Escrituras [8]. Algunos estudiosos creen que esta versión puede ser un mal uso de la traducción china de Xuanzang, por lo que el "Canon Taisho" no está incluido, pero hay una copia en Japón. Según los registros tibetanos, existe: el "Sutra del corazón" de Zhao Mengfu.
El Sutra del corazón Prajna Paramita fue traducido por Ouchi y por Kangxi de la dinastía Qing según la antigua versión tibetana. Según esta edición, el libro imperial del emperador Yongzheng "Maha Prajna Paramita Heart Sutra" fue escrito en manchú, mongol y chino y fue escrito el octavo día del duodécimo mes lunar en el primer año del reinado de Yongzheng. En 1948, Kunga Hutuktu hizo una traducción al chino de "La sabiduría de Bhagavan a la otra orilla" en Shanghai basada en el texto tibetano. En 1994, Fang Guangchang revisó el Sutra del corazón Prajnaparamita basándose en la variante del Sutra del corazón contenida en el manuscrito póstumo de Dunhuang [9]. Las versiones transliteradas de los caracteres chinos sánscritos son: Número póstumo de Dunhuang. S2464, "Avalokitesvara Bodhisattva y profesor maestro del Tripitaka Xuanzang, no pulen el sánscrito", [10] o no. S5648. Shiraishi Shinto una vez restauró este libro al sánscrito. Transliteración tibetano-china de Fangshan Shijing [11]. Fukui Wenya restauró una vez este libro en una transliteración china del sánscrito "Fangshan Poetry" y del tibetano "Cixian" [12]. Fukui Wenya una vez restauró este libro al maestro sánscrito Song Lanxi Dajue Zen, con transliteración china [13]. Este libro fue escrito originalmente en 1246 (el cuarto año de Song Guangyuan) y se extendió desde China hasta Japón. El "Sutra del corazón" en sánscrito escrito por Xuanzang Guanyin es una cita del instrumento ritual taoísta "Resolución desenfrenada de rencores". Es un instrumento ritual comúnmente utilizado por los monjes en Ali, Yunnan durante las dinastías Ming y Qing. No se ha incluido en el Tripitaka de todas las dinastías. El original se conserva en la Biblioteca de Yunnan [14].
Texto tibetano
Hay dos versiones obviamente diferentes de la versión Dege del sutra tibetano. Uno de ellos fue traducido por el indio Khenpo Brahma Vimalakirti y el traductor Bhikkhu (Rin Chen Sde), llamado "El Sutra del Corazón de la Madre Buda Prajnaparamita", y se incluye en la secuela. Otra versión se llama "El Sutra del corazón Prajna Paramita, la Madre del Santo Buda", el traductor es anónimo y pertenece al budismo Prajna. Ambos están ampliamente publicados. Entre los documentos tibetanos de Dunhuang, se encuentra la tercera traducción tibetana del Sutra del corazón Prajnaparamita, que es una versión simplificada y está incluida en el Tripitaka de Dunhuang. Hay 20 manuscritos con aproximadamente el mismo contenido.
Traducción al inglés
La primera versión en inglés fue traducida por Samuel Beale de la versión china de Xuanzang en 1864. En 1884, Max Muller tradujo la versión sánscrita al tianchengti y al pinyin romano, y tradujo el Sutra del corazón sánscrito al inglés por primera vez, difundiéndolo por países europeos y americanos.
Mill lo tradujo muy temprano. En ese momento, el vocabulario budista en inglés no era fijo, por lo que para los estándares actuales, la traducción no es un buen trabajo, pero esto no daña la contribución de Mill a la historia del estudio del Sutra del Corazón. estado. En 1957 y 1967, Edward Conze revisó las versiones grandes y simplificadas del Sutra del Corazón en sánscrito y las tradujo al inglés. Kong Rui es el erudito más destacado de Europa y América del siglo XX. Su versión del Sutra del Corazón casi se considera la versión estándar, y su estatus en el área de la cultura de los caracteres chinos es equivalente a la traducción de Xuanzang.
Traducción a otros idiomas
La mayoría de las traducciones en otros idiomas son sánscrito, versión china de Xuanzang y versión tibetana. Traducción al alemán: en 1960, tres personas (I. B. Horner, D. Snelgrove y A. Waley) tradujeron el "Sutra del corazón" en sánscrito al alemán basándose en la edición revisada de Kong Rui. En 1982, Monk Dharmila hizo una traducción al alemán basada en la traducción al chino de Xuanzang. Traducción al francés: versión china de Xuanzang traducida por Wu Qiyu en 1984. Traducción al japonés: en 1972, Taido Matsubara lo tradujo del sánscrito al japonés moderno. En 1977, Tan Liang y Saburo Tai revisaron el texto sánscrito basándose en la traducción libre japonesa de "Templo Horyuji". En 1988, Shiraishi Shinto revisó la versión abreviada en sánscrito y la tradujo al japonés. En Showa 16, la versión china de Takashima Mifu y Qingquan Fangyan se tradujo al japonés. En el año 52 de Showa, la edición del templo fue traducida al japonés basándose en el tibetano. Traducción al ruso: En 1989, Trentev A.A. Traducción al coreano: en 1994, Yuezu y Song Zuixuan escribieron el Sutra del corazón Prajna y lo tradujeron al coreano basándose en la transliteración de Kumarajiva, Xuanzang y Fa Yue. Vietnamita: el maestro Jingxing realizó una transliteración y traducción gratuita del vietnamita basándose en la traducción al chino de Xuanzang. Traducción holandesa: Norbu Jansang se basa en la traducción del sánscrito al holandés.
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El comentarista indio creó ocho interpretaciones del Sutra del Corazón en el Tripitaka: la interpretación del Sutra del Corazón Prajna, la interpretación del mantra secreto, la interpretación del león auspicioso del Sutra del Corazón Santo Prajnaparamita y la interpretación del amigo inocente del Sutra del Corazón. Prajnaparamita Sutra del corazón La interpretación del Sutra del corazón dúo, la interpretación del Anillo de loto del Sutra del corazón Prajna y la interpretación de Adisha del Sutra Prajna. Vajrayana escribió la "Explicación extensa del Sutra del corazón Prajnaparamita", Shanjun escribió "La explicación extensa del Sutra del corazón Prajnaparamita" y Zhiyou escribió muchos comentarios sobre el Sutra del corazón de grandes monjes chinos. Estas son algunas de las versiones más populares: "Alabanza al Sutra del corazón Prajnaparamita" de la dinastía Tang, "Alabanza al Sutra del corazón Prajnaparamita" del Templo Ximing de la dinastía Tang.