Teoría de la igualdad de las cosas de Zhuangzi: Tierra, personas y naturaleza.
Zhuangzi, nombre de cortesía Zhou, nació durante el Período de los Reinos Combatientes (ahora Mengcheng, Anhui). Fue un gran pensador, filósofo y escritor del período anterior a Qin en China. Es un importante representante de la escuela taoísta después de Laozi, y también se le conoce como "Laozi y Zhuangzi" junto con Laozi.
En vista de las importantes contribuciones de Zhuangzi en la historia de la literatura y el pensamiento, más tarde el emperador Xuanzong de la dinastía Tang lo nombró "El verdadero hombre de Nanhua", y el libro "Zhuangzi" también se llama el "Escritura verdadera de Nanhua".
Según "Registros históricos", Zhuangzi alguna vez sirvió como funcionario de Qiyuan, un funcionario menor que administraba granjas forestales. Nunca ha sido rico en su vida y a menudo ha vivido en la pobreza.
Zhuangzi despreciaba la riqueza y la fama, y siempre mantuvo una personalidad independiente en tiempos difíciles. Pensó que Wang Yang era desenfrenadamente distante.
"Zhuangzi" se divide en tres capítulos: interno, externo y varios. Se dice que siete obras, incluidas "Xiaoyaoyou", "La teoría de todas las cosas" y "El gran maestro", son obras auténticas de Zhuangzi y reflejan los pensamientos filosóficos de Zhuangzi.
En general, se cree que "Waipian" fue escrito por los discípulos de Zhuangzi, y "Zawen" fue escrito por eruditos de la escuela de Zhuangzi y posteriores.
La influencia de Zhuangzi en las generaciones posteriores no sólo se refleja en sus profundos y únicos pensamientos filosóficos, sino también en sus logros literarios.
Los artículos de Zhuangzi están llenos de imaginación, pensamiento dialéctico, un estilo de escritura interesante y cambiante, y son buenos en el uso de alegorías para ilustrar la filosofía, dando a las personas una sensación de desapego, profundidad y elegancia.
El estilo de "Zhuangzi" se ha alejado de las citas de las Escrituras y representa el mayor logro de la prosa anterior a Qin. El Sr. Lu Xun elogió esto: "Wang Yang es un rey con una conducta generosa. Las obras de los últimos eruditos de la dinastía Qin no pueden ser precedidas".
El viejo inmortal del Reino del Sur usó la sabiduría de un filósofo, la elegancia de un escritor y la elegancia de un esteticista. Los sentimientos y la profundidad del pensador cuentan la historia de una vida libre, libre e indiferente.
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Al leer "Zhuangzi", tengo la sensación de que "puedo permitirme comprarlo, pero no puedo dejarlo. Puedo dejarlo, pero No puedo permitírmelo." Esta es una especie de ambivalencia. ¡Mira! Es realmente difícil de entender. ¡No, mira! Hay otra fuerza misteriosa que te atrae, como un laberinto lleno de tentaciones, que te hace incapaz de detenerte.
En mi opinión, "La teoría del todo" es la más apasionante, ya que incorpora los pensamientos filosóficos centrales de Zhuangzi, con una filosofía profunda y un lenguaje oscuro.
Precisamente por su profundo razonamiento, la teoría de todas las cosas en los tiempos antiguos y modernos tiene la mayor cantidad de anotaciones, cada una con su propia verdad, dejando a la gente sin saber qué hacer.
Si quieres percibir el misterio de la Teoría del Todo, debes comprenderlo una y otra vez. Aunque es posible que no puedas captar ni comprender con precisión su verdadero significado, puedes experimentar tu viaje mental.
Es como escalar una montaña. Aunque has pasado por muchas dificultades y peligros, cuando la montaña llega a la cima, ¡aparecerá un paisaje diferente!
El punto de vista filosófico de Zhuangzi es "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas y yo somos uno". Este es el toque final en la Teoría del Todo, que muestra la ambición filosófica de Zhuangzi de "reconciliar todo". cosas con cognición."
Zhuangzi, la única escuela taoísta del período anterior a Qin que exploró los misterios del universo, heredó y llevó adelante los pensamientos filosóficos de Laozi y fue única en la autocomprensión humana y la exploración de la relación entre el cielo y hombre.
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Al comienzo de "La teoría de todas las cosas", Zhuangzi diseñó una escena misteriosa, con una magnífica pincelada a mano alzada, una maravillosa descripción de la escena alegórica y una gran capacidad de control de palabras, como si una mano invisible captura el corazón del lector.
Guo Zi, sentado en silencio, mirando al cielo, siseando, aparentemente perdiendo el acoplamiento. Yan You vino al frente, lo atendió y le dijo: "¿Dónde vives? ¿Una forma sólida puede hacer que parezca un trozo de madera, pero un corazón sólido puede hacer que parezca cenizas? Las máquinas ocultas de hoy no son las ocultas". máquinas del pasado". Ziqi dijo: "No es bueno reprimirlo, pero hay que preguntar. ¿Conoce mi pérdida hoy? Las mujeres pueden escuchar a las personas, pero no el suelo, y las mujeres pueden escuchar el suelo, pero no. ¡el esposo celestial!"
Guo Ziqi parece un maestro zen meditativo, con un cuerpo suave, la cabeza levantada y exhalando lentamente hacia el cielo. Ese sentimiento de despreocupación y despreocupación era como una experiencia extracorporal.
El estudiante Yan Chengzi se hizo a un lado y dijo: "¿Qué pasa? De hecho, el cuerpo puede ser como madera podrida, ¿pero el espíritu y los pensamientos pueden ser como cenizas?"
Qingzi respondió: "Lo olvidé hoy. Te has perdido, ¿sabes? "Has oído hablar de 'seres humanos susurrando', pero no de 'seres humanos susurrando'. Incluso si has oído hablar de “terremotos y sacudidas de montañas”, ¡nunca has oído hablar de la “naturaleza”! "
Después de entender este pasaje, entré en un estado de ardor cerebral y no pude entender lo que significaba.
¿Qué quiere expresar Zhuangzi?
La descripción que hace Zhuangzi de la "obsesión" de Ziqi es excelente, con expresiones vívidas y una caracterización soberbia.
De hecho, Zhuangzi habló sobre el misterio de "todas las cosas son una" por boca de Qingzi, es decir, el concepto de "naturaleza". Existen diferentes interpretaciones de la "naturaleza" en los tiempos antiguos y modernos. Algunas tienen que ver con los sonidos de la naturaleza, otras tienen que ver con la generación de todas las cosas y otras tienen que ver con las complejas emociones de las personas.
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Ziyou dijo: "Todo el mundo conoce el sonido de la tierra, y todo el mundo sabe cuando suena el sonido de la tierra. Atrévete a preguntar sobre el sonido del cielo". dijo: "Los genios se jactan de todo tipo de cosas. Sé diferente y logra lo tuyo. Xian es autoinfligido, ¿quién está enojado?" Ziyou dijo: "La tierra es el sonido del agujero, y el ser humano es el sonido del agujero". bambú. Me atreveré a preguntarte qué es la naturaleza ".
Qingzi dijo: "La llamada naturaleza significa que todas las cosas son diferentes entre sí. Todas se forman de forma natural.
" "Diez mil diferencias" es un importante concepto filosófico propuesto por Zhuangzi. Soplar Wan es la forma de producir todas las cosas, soplar Wan es la naturaleza. Zhuangzi describió la tierra como la exhalación de la tierra, que se llama viento. El viento sopla todas las cosas y produce diferentes sonidos.
Aunque los vientos son muy diferentes, su esencia es la misma, es decir, el “aliento de la tierra”. Los seres humanos usan seda y bambú para hacer diferentes sonidos y expresar diferentes emociones humanas, como alegría, alegría, persistencia, tristeza, melancolía, dolor, tristeza, etc. Son ricos, complejos, variados y esencialmente una exposición de la naturaleza cambiante de las emociones humanas.
Lo que Zhuangzi quiere expresar es la esencia de "todas las cosas son una". Todos dormían y yo me desperté solo. Zhuangzi se siente solo. ¡Quiere decirles a todos los seres sintientes a su manera única qué es lo más esencial!
Las voces humanas deben ser creadas por humanos, y la voz de la tierra debe ser inspirada por otros. Sólo la naturaleza y nada más es antinatural, natural y está en consonancia con el Tao.
Zhuangzi heredó el pensamiento "Tao" de Laozi y creía que "la gente debería seguir el lugar, la tierra debería seguir al cielo, el cielo debería seguir al Tao y el Tao debería seguir a la naturaleza". Todo en el universo nace del Tao, de forma natural, sin fuerza externa. El hombre es el espíritu de todas las cosas y tiene la misión de la naturaleza, por lo que Zhuangzi considera al hombre como el representante de la naturaleza.
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Si no me tienes, no me tienes. También estaba tan cerca que no tenía idea de lo que estaba haciendo. Si hubo una masacre, no fui yo.
Sin las cosas externas que me corresponden, no habría yo. Sin mí, no habría forma de presentar las cosas externas. Esta comprensión parece más cercana a la naturaleza de las cosas, pero no sé qué lo impulsa.
Parece que hay un "verdadero jefe", pero no hay ni idea. Este pasaje sigue siendo el mismo que pensaba Lao Tzu: "El anonimato es el comienzo del cielo y de la tierra; la fama es la madre de todas las cosas".
En el comienzo del caos, no había nombre porque el caos No pude distinguir. Cuando el mundo está separado de todas las cosas, existe el concepto de nombre; de lo contrario, no hay forma de distinguir todas las cosas. En otras palabras, con la distinción de nombres todo surge, de lo contrario no hay nada.
Esto es muy importante. Con autoconciencia, los humanos comienzan a examinar las diferencias entre los humanos y todas las cosas, lo cual es un gran progreso. Desde entonces, el ser humano ha tenido “separación de mente”, egoísmo y avaricia, discusiones, bien y mal, emociones, etc.
La teoría de la homología de todas las cosas contiene dos significados, a saber, "cosmología" y "epistemología" de la unidad de todas las cosas. El mundo humano está compuesto esencialmente de estas dos partes.
Este artículo rompe la visión psicodélica que ciega los ojos a través del análisis de la teoría del todo, pule el espejo polvoriento del alma y revela la verdad del gran camino.