Maestra Nan: ¿Por qué los budistas zen golpean a la gente con palos?

¿Por qué el palo Deshan en el budismo zen estableció un récord de golpear a la gente con un palo? Este es el maestro zen Deshan de la dinastía Tang, nativo de Sichuan, y un apellido común es Zhou. Después de convertirse en monje, se dedicó a estudiar el Sutra del Diamante. Cuando daba una conferencia, mucha gente lo admiraba, por lo que algunas personas lo llamaban Zhou Jingang. Su conocimiento del budismo es muy rico y es muy famoso. En términos modernos, sus logros en filosofía religiosa son muy altos. Sin embargo, alguien le dijo que existe una especie de budismo zen que es muy popular en el Sur. No habla de conocimiento, no enseña clásicos, apunta directamente al corazón humano y considera a la naturaleza como a Buda. ¡Dijo que estaba bien! ¿Qué tan difícil es aprender budismo? Es necesario explicar claramente los principios de la enseñanza. Los tres grandes monjes practican lentamente y se necesitan muchas vidas para convertirse en Buda. El budismo zen habla de apuntar directamente al corazón humano y encontrarse con la naturaleza para convertirse en Buda. ¿Cómo es eso? Eso es obsesión. Tomemos como ejemplo las novelas de artes marciales, volviéndose loco. ¡vamos! ¡Tengo que salvarlos! Fue compasivo y eligió su propio trabajo. El Sutra del Diamante que escribió tiene anotaciones muy gruesas. En aquella época, la gente de la dinastía Tang tenía que escribir cada palabra ellos mismos. Dejó Sichuan y fue a Jiangxi y Hunan para ver el Zen.

Escuché que hay un maestro zen en Longtan, Jiangxi. Longtan es un lugar. Estos antiguos monjes no querían sus propios nombres, sólo un nombre en clave, lo que significaba que no querían fama ni fortuna. Así que fue al Templo Longtan, preparándose para darles a estos chicos Zen una lección sobre cómo convertirse en Buda sin mirar las enseñanzas. Como resultado, fue hasta Jiangxi. Era difícil caminar en ese momento, especialmente el Camino de las Tres Gargantas de Sichuan a Jiangxi. Mire el poema de Li Bai "Es difícil pasar el camino, es difícil alcanzar el cielo", no es como ahora. Finalmente llegamos cerca de Longtan y sentimos hambre. Vi una pequeña tienda al costado de la carretera y una anciana común y corriente vendía corazones. Quería ahorrar un poco y compró dos bocadillos, así que dejó el libro sobre su hombro. Su libro es un comentario sobre el Sutra del Diamante, llamado "Qinglong Shuchao". En aquella época, los antiguos eran muy pobres leyendo y tenían que copiar las escrituras budistas palabra por palabra, a diferencia de ustedes, que son tan felices ahora.

Zhou Deshan tiene hambre y quiere comer algunos bocadillos. Dejó su libro y le dijo a la anciana que estaba vendiendo su corazón: "Jefe, quiero comer algo". La anciana lo supo tan pronto como vio al monje y le preguntó: "Maestro, ¿dónde está?" ¿De?" Deshan dijo: "Soy nativo de Sichuan. "El oso que escogiste parece ser un libro". Dijo: "¿Qué manuscrito?" Cuando la anciana escuchó esto, supo que probablemente era Zhou Jingang, quien se especializaba en practicar el Sutra del Diamante, así que preguntó: "¿Qué quieres hacer?". " "Te compraré algunos bocadillos. "La anciana dijo: '¡Espera! Te hago preguntas y puedes responderlas gratis, sino no las venderé. Tokuyama dijo: "¿Hay algún problema?" "El pasado no se puede comprender, el presente no se puede comprender y el futuro no se puede comprender". ¿Qué corazón quieres? ! "Estas son tres palabras importantes en el Sutra del Diamante. El Buda dijo que el corazón pasado no se puede obtener, el corazón presente no se puede obtener y el corazón futuro no se puede obtener. Esto se llama los tres corazones que no se pueden obtener. En otros En palabras, no podemos obtenerlo hace un segundo. Los pensamientos y las mentes han pasado, y el futuro aún no ha llegado. Ahora todos estamos hablando, y Zhou Deshan está atónito y deja inconsciente a la anciana con un palo. que este no es un monje. La anciana en el corazón estaba hablando de la ley más alta. Ella no podía responderle y ya estaba latiendo su corazón.

Más tarde, él fue al Templo de Longtan. Según las reglas del monje, primero colgó su cuenta. Inclinándose ante el Buda en la habitación de invitados, mientras adoraba al Buda, dijo: "He estado en Longtan durante mucho tiempo. Incluso si vengo, el estanque ya no existe. El dragón se ha ido. "El Maestro Zen Longtan es muy famoso y lo he admirado durante mucho tiempo. Ahora que llegué a Longtan, no he visto ni un solo dragón en el estanque. En otras palabras, no hay nadie en mis ojos. Maestro Longtan Está parado junto a él. No lo reconoce. Según su gente, el Maestro Longtan dijo: "¡Entonces, Xu Zi fue a Longtan! "Si este es el caso, finalmente llegaste a Longtan," tal vez "has pasado". Realmente no existe Longtan, todo está vacío, ¡solo entiéndelo de memoria! Esta vez, Zhou Deshan había terminado y el maestro lo derribó con el palo.

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No lo odies.

Cuando llegamos, no pasó nada. Estaba brumoso y lluvioso en Lushan, Zhejiang.

Dijo que nunca antes había estado en la montaña Lushan en la provincia de Jiangxi y en el Lago del Oeste en la provincia de Zhejiang, y que era muy molesto. Escuché que el paisaje es tan hermoso y siempre quise ir a estos dos lugares. El Sudi en el Lago del Oeste en Hangzhou fue construido por Su Dongpo cuando estaba en Hangzhou.

Bueno, él también vive en Lushan. ¿Qué tal visitar Lushan y Hangzhou en el futuro? "Montaña Lushan, niebla, lluvia, marea de Zhejiang", pero eso es todo, eso es todo. Este es el estado del Zen, un paisaje parcial. Insertar este párrafo para explicar este principio equivale a anotar la respuesta del maestro zen Longtan a Zhou Jingang. Si el estanque desaparece, el dragón desaparece. Sólo entonces se te permitirá ir verdaderamente a Longtan, tu verdadero hogar. A partir de esto, Deshan se arrodilló para aprender el Tao de su maestro y luego se iluminó. Esta es una declaración simple. En detalle, puede ver los registros de Wuguang Huiyuan y Zhiyue, especialmente los registros originales de Tongguang, que se mencionan mucho. Esta es la historia del budismo zen.

Después de que Zhou Deshan alcanzó la iluminación, prendió fuego a su anotación del Sutra del Diamante "Qinglong Shuchao". Si eres bueno aprendiendo, ¿de qué te sirve estudiar budismo? es inútil. Dijo dos dichos famosos:

Qué lamentable argumento metafísico si pones una moneda de diez centavos en el vacío.

Agotar el Fulcro Mundial es como una gota de agua arrojada a un enorme valle.

No importa cuán buenos sean tus conocimientos y sepas todo sobre lógica, filosofía y religión, no es cierto que utilices tu pensamiento para discernir la verdad. Cuanto mejores son todos los tipos de conocimiento y dialéctica, lo mismo que un cabello en el universo, por lo que no tiene peso y es inútil. "Agotar el centro del mundo", incluso si usas tu cerebro, eres el único en el mundo que lo ha descubierto. Esto equivale a una gota de agua que cae en un enorme valle. ¿De qué sirve? El mero estudio es inútil; la práctica de la verdadera iluminación es útil. Pero vosotros, jóvenes monjes, tened cuidado. No presumas de estas dos frases de Zhou Deshan. Puede pronunciar frases tan buenas. Él puede escribir muchos libros, pero tú no. Por lo tanto, en sus métodos educativos posteriores, le gustaba usar "palos" y no tenía la intención de matar gente. Tiene un puntero en la mano y si le haces una pregunta, te abofetea, eso es todo, por eso lo llama Deshan Sajia.

Cuando se trata de Zen, la gente suele pensar en Banghe, como si el Zen y Banghe fueran inseparables. De hecho, beber palos es sólo un método de enseñanza utilizado por los maestros zen y tiene el significado del espíritu de enseñanza del "Libro de los Ritos" en la cultura tradicional china. En la antigua China, comenzó con una enseñanza simple y evolucionó hasta convertirse en Xia Chu (puntero). Después del desarrollo del budismo zen en China, mediante la reestructuración de Mazu y Baizhang, se estableció un sistema forestal zen de * * * cohabitación y práctica colectiva. Naturalmente, todos los maestros verdaderamente perspicaces y practicantes suelen tener de cientos a miles de personas. Los llamados "dragones y serpientes se mezclan, y todos los santos nacen juntos", el fenómeno de muchas cosas es inevitable. Por lo tanto, a varios maestros de las dinastías Tang y Song les gustaba usar el bastón Zen como símbolo de prestigio para guiar al público. Cuando era necesario, también podían usarlo como un indicador para Xia Chu, que equivalía a los cuarenta o cuarenta maestros de la escuela. hace cincuenta años.

De hecho, el bastón del maestro zen no se suele utilizar para golpear a la gente, pero a veces se utiliza para expresarlo eufemísticamente cuando se discuten temas. Como símbolo de recompensa y castigo, las generaciones posteriores de ancestros y estudiantes Zen lo llamarían "comer un palo" si encontraban un clavo y eran criticados por el maestro. ¿Es realmente cierto lo que decimos los modernos? La llamada "bebida" significa una fuerte reprimenda, lo que significa un castigo real y tiene el mismo efecto que el "palo". La "gran bebida" en el budismo zen se debe a que al maestro zen Deshan Xuanjian le gusta usar "grande" y al maestro zen Linji Yizhen le gusta usar "bebida", por eso la historia de "Bebidas Deshan Da, Lin Ji, pastel Yunmen, té Zhaozhou". Difundir a generaciones posteriores.

En definitiva, beber es la aplicación de métodos de enseñanza, con premios y castigos, o incluso sin premios ni castigos. Este es un palo relajante. Más tarde, se convirtieron en una familia, sólo de nombre. He visto a maestros experimentados que a veces piensan que sabes que hay un problema, pero simplemente te sonríen sin decir sí o no, o se sientan en silencio. Este es el método de enseñanza más difícil de utilizar. Si no eres un maestro de gran talento y virtud, no podrás ponerlo en práctica.