En la antigüedad, Fangzhongshu se usaba principalmente para mantener la salud y eliminar enfermedades. ¿Por qué evolucionó hasta convertirse en una técnica sexual y malvada?
La llamada técnica del coito se refiere a los métodos y técnicas de coito entre hombres y mujeres. El taoísmo se basa en la teoría del yin y el yang y los cinco elementos. Todo en el mundo se divide en yin y yang. Aunque los humanos son los espíritus de todas las cosas, también se dividen en yang masculino y femenino. Por tanto, se puede decir que es inevitable que Fangzhongshu sea absorbido por el taoísmo.
Fangzhongshu tiene una larga historia en China. Se produjo junto con el ideal del pueblo chino de buscar la inmortalidad. A lo largo de la historia antigua y moderna, todos aquellos que han practicado con éxito el Fangzhongshu han vivido una larga vida, especialmente Peng Zu, Laozi y Sun Simiao, quienes han sido practicantes exitosos del Fangzhongshu.
El taoísmo cree que el Tao es una forma de operar el universo, guiado por los acontecimientos naturales, y la virtud es la fuerza que promueve la ocurrencia de estos acontecimientos naturales. En el centro de la tradición taoísta, los conceptos de yin y yang corresponden al Tao y la virtud, y el yin y el yang son la base del universo. Esta afirmación coincide con la teoría de que el universo moderno está compuesto de tiempo y espacio. El tiempo y el espacio son interdependientes y constituyen el universo entero. La teoría taoísta cree que el universo está compuesto de Tao y virtud, y la relación entre ellos es como el yin y el yin. yang, que es mutuamente dependiente.
El taoísmo enseña la integración con las leyes del universo a través de la sabiduría y el comportamiento trascendental. El objetivo final es lograr la armonía con el Tao. La búsqueda de la longevidad o la inmortalidad es otro objetivo posterior del taoísmo.
▲Retratos taoístas de las Tres Purezas
Bajo la premisa de que todas las cosas son naturales, los taoístas creen que todas las cosas en el mundo son razonables siempre que existan objetivamente, incluidas las emociones y deseos humanos. . Para lograr el objetivo de la armonía entre el yin y el yang, el taoísmo considera las relaciones sexuales entre hombres y mujeres no como una vergüenza, sino como un signo de conformidad con la naturaleza. Las prácticas sexuales taoístas se consideran uno de los medios más importantes para armonizar el yin y el yang, promoviendo una mejor salud y una posible inmortalidad.
El desarrollo del Fangzhongshu también tardó mucho tiempo en combinarse con el taoísmo. Los ancestros antiguos acababan de perder su salvajismo e ignorancia animal, y cuando observaron con entusiasmo a sus colegas en el mundo, también ganaron gradualmente comprensión y comprensión de sí mismos.
La reproducción, un tema que ni los individuos ni los grupos pueden evitar, despertó la curiosidad de los antiguos ancestros. Un proceso de vida desde cero dio origen al primitivo culto reproductivo. Adoración reproductiva Después de miles de años de desarrollo, ha evolucionado gradualmente hacia una cultura sexual y, en base a esto, los antiguos sabios chinos desarrollaron el Fang Zhongshu con características culturales chinas.
Los investigadores de Fangzhongshu en la historia generalmente consideran a Sunu y Xuannv como los antepasados de Fangzhongshu. No sabemos si Su Nu y Xuannv realmente existieron en la historia. Se puede ver por el hecho de que la segunda mitad del clásico médico "Huangdi Neijing" fue casi escrita por generaciones posteriores basándose en el diálogo entre el Emperador Huang y Su Nu. Reconocimiento de estatus en la investigación de la medicina tradicional china y la preservación de la salud.
Laozi, un destacado pensador del Período de Primavera y Otoño, señaló en su clásico "Tao Te Ching" que los tres elementos principales que constituyen la vida humana son la esencia, el qi y el espíritu, y la esencia es el Sustancia básica que constituye la vida humana.
▲El Tao Te Ching de Laozi
Lao Tzu es considerado el fundador del taoísmo, y el Tao Te Ching también es considerado como la escritura de enseñanza en la que se basan muchos tratados médicos de generaciones posteriores. sobre el Tao Te Ching La base ideológica del clásico médico chino Huangdi Neijing también proviene del Tao Te Ching. Se puede decir que el "Tao Te Ching" es la teoría básica de la antigua medicina china, las ciencias de la salud y el Fangzhong.
Hay muchas discusiones sobre Fangzhongshu en el "Tao Te Ching". En el Capítulo 6, hay esta discusión:
"La extensión del grano es inmortal, que se llama el". Mujer misteriosa. La puerta de Xuanfei significa que las raíces del cielo y la tierra lo son siempre que no se usen diligentemente".
Lo que Lao Tse enfatiza aquí es que debemos almacenar profundamente la esencia y apreciar la energía. Este punto de vista de Lao Tzu es el programa que guía la investigación sobre las relaciones sexuales y la preservación de la salud en las generaciones posteriores. Aunque existen miles de sectas y técnicas en las relaciones sexuales y el cuidado de la salud de las generaciones posteriores, básicamente lo utilizan como el. bases teóricas.
Los arqueólogos descubrieron una vez un bastón en una tumba antigua en medio del Período de los Reinos Combatientes. El mango del bastón estaba cubierto con un adorno de jade, que era un prisma de doce lados con bordes pulidos. Cada lado está grabado con tres caracteres en escritura de sello de arriba a abajo, y hay nueve caracteres pesados, con un total de 45 caracteres. Los dos primeros caracteres son "qi en movimiento", por lo que se llama "Inscripción de Qi en movimiento con mango de bastón decorado con jade":
"Qi en movimiento: tragar provoca espasmos y los espasmos provocan estiramiento. El estiramiento lo hace bajar y el bajar lo estabiliza. Fijo lo hace sólido y lo sólido lo hace brillante. El brillo lo hace largo y "La complejidad hace que el cielo esté arriba y la raíz de la tierra esté abajo. Si vas en contra, morirás".
Esta es la reliquia histórica más antigua existente en mi país dedicada al arte de las relaciones sexuales. Es un verso muy valioso sobre el arte de las relaciones sexuales.
▲Huangdi Neijing
Las dinastías Qin y Han fueron un período importante para el desarrollo de Fangzhongshu. Durante este período, la escuela taoísta se convirtió gradualmente en la teoría de Huang-Lao. Los taoístas confiaron en el Emperador Amarillo para transformar y desarrollar la teoría de Laozi, y sintetizaron los contenidos importantes de varias escuelas anteriores a Qin para formar un nuevo sistema teórico taoísta. Esta escuela de pensamiento puso gran énfasis en la investigación de la medicina, la atención médica y las ciencias de la vida humana. La investigación de la escuela secundaria Yu Fang fue particularmente exitosa. En ese momento, la investigación de la escuela secundaria Fang se había convertido en una parte importante de las ciencias de la salud chinas. . Gracias a los continuos esfuerzos de la Escuela Huang-Lao, la medicina china se ha desarrollado en gran medida. La publicación del "Huangdi Neijing" marca la formación básica de la teoría de la medicina tradicional china. El libro tiene una discusión especial sobre los siete. Pérdidas y ocho beneficios en las relaciones sexuales. En ese momento, la escuela secundaria Fang introdujo la biónica, la psicología sexual y la anatomía sobre la base de las anteriores, y el contenido se enriqueció enormemente en comparación con el pasado.
Liu Xiang durante la dinastía Han Occidental fue el maestro de muchos estudios de Fangzhongshu en ese momento.
En su "Biografía de Lienv", mencionó los cinco volúmenes de "Su Nu Jing", que es una monografía sobre Fangzhongshu y puede considerarse como una obra representativa del desarrollo de Fangzhongshu en la antigua China hasta su período de madurez. Este libro analiza una serie de temas como las relaciones sexuales, el mantenimiento de la salud y la eliminación de enfermedades. Desafortunadamente, este clásico de Fangzhongshu se perdió poco después de su difusión.
Al final de la dinastía Han del Este, Zhang Daoling fundó el taoísmo y estudió el Fangzhongshu como materia especializada. Lo combinó con el Qigong taoísta y lo practicó tanto en hombres como en mujeres, añadiendo nuevos contenidos al Fangzhongshu. Se puede decir que la fundación del taoísmo fue el comienzo del desarrollo integral del Fangzhongshu. Sin embargo, el confucianismo estaba en el poder en ese momento y entraba en conflicto con el ascetismo que acababa de introducirse en el budismo nacional. A menudo fue denunciado como un arte malvado.
▲Registros relacionados de Fangshu Qishu
Las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías fueron la depresión del taoísmo. En ese momento, China experimentó una división que duró cientos de años. vida del pueblo hecha Sólo podemos poner nuestra esperanza en la otra vida, y la enseñanza taoísta del carpe diem pierde gradualmente su mercado. A pesar de perder el apoyo oficial de la familia real, el taoísmo continuó extendiéndose entre el pueblo. Ge Hong y Tao Hongjing fueron las figuras destacadas de la investigación de Fangzhongshu en esta época. "Baopuzi" de Ge Hong, "Records of Nourishing Nature and Prolonging Life" de Tao Hongjing y "The Profit and Loss of Imperial Women" son todas monografías de Fang Zhongzhong. La publicación del "Huang Ting Jing" sentó un precedente para que las generaciones posteriores de la Escuela de Alquimia buscaran la longevidad.
Aunque la dinastía Tang tenía un fuerte poder nacional y el taoísmo recibió el apoyo de la familia real, no hubo muchas obras nuevas sobre Fangzhongshu durante este período. Vale la pena mencionar que el famoso sacerdote taoísta y antepasado Chen Tuan durante las Cinco Dinastías dejó un libro "Los misterios de Fang Shu de Chen Xiyi" en una cueva en el monte Huashan. Posteriormente fue adquirido por los sacerdotes taoístas de la dinastía Ming y rebautizado como "El". Maravilloso libro de Fang Shu". A diferencia de las obras sobre Fangzhong de las dinastías anteriores, esta es una monografía sobre Fangzhongshu dedicada a los funcionarios aristocráticos por su placer en codiciar a las mujeres y esperar prolongar sus vidas. La aparición de este libro marca el comienzo del desarrollo de Fangzhongshu en la dirección de la demonización. Además, a mediados y finales de la dinastía Tang, la alquimia taoísta se dividió en dos partes: la teoría de recolectar el yin y reponer el yang fue distorsionada y comprendida. por algunos alquimistas internos, lo que llevó a algunas personas con motivos ocultos a cometer actos obscenos en nombre del cultivo de la propia salud.
Fangzhongshu generalmente mostró una tendencia descendente durante las dinastías Song y Yuan. Especialmente después del establecimiento de la dinastía Yuan, el lamaísmo fue adoptado como religión estatal. Para atender al emperador mongol, el lamaísmo desarrolló vigorosamente el contenido obsceno de la cirugía Fangzhong. Quienes la practicaban a menudo dañaban a otros y no se beneficiaban a sí mismos. terminó con una reputación arruinada.
▲Retrato de Zhang Sanfeng
Aunque hubo maestros de Fangzhongshu como Zhang Sanfeng en la dinastía Ming, todavía no pudieron salvar a Fangzhongshu de ser reducido a una herejía. Durante decenas de generaciones de la dinastía Ming, casi todos los emperadores creían en el taoísmo, y el taoísta Fangzhongshu también era uno de los temas que practicaban. Es solo que estos emperadores practicaron Fangzhongshu solo por sus propios deseos egoístas, y su comprensión de Fangzhongshu era solo superficial. Los resultados de su práctica fueron a menudo contraproducentes y se convirtieron en el blanco de las bromas después de la cena.
El auge del budismo en la dinastía Qing marginó gradualmente al taoísmo. Después de la interpretación de los novelistas de las dinastías Ming y Qing, Fangzhongshu básicamente perdió su verdadero color y se convirtió en una técnica lasciva y malvada. Además, después de cientos de años de confinamiento cultural, la promoción del neoconfucianismo y la cultura budista de Zhu Cheng, el ascetismo se ha convertido en la ideología del pueblo chino. En este momento, el pueblo chino se avergüenza de hablar sobre Fangzhongshu.
Fangzhongshu nació en el proceso de búsqueda de la naturaleza y la naturaleza por parte del pueblo chino, con el paso de la historia, fue absorbido e integrado gradualmente para formar una disciplina de salud. El declive de Fangzhongshu se debe a la presión de la cultura feudal y también a los propios practicantes. Con el auge de las ciencias de la salud, Fangzhongshu ha vuelto una vez más a llamar la atención del pueblo chino, pero ya no es tan glorioso como antes.
Trabajo en equipo oficial del Salón de Historia Texto: Zeng Fucheng